Psalmen 90

Psalm 90 ist der erste Psalm des vierten Buches der Psalmen, das die Psalmen 90–106 umfasst. Wir können Buch 4 mit dem 4. Buch Mose vergleichen, dem vierten Buch des Pentateuch, den fünf Büchern Mose. Im 4. Buch Mose geht es um die Reise des Volkes Gottes durch die Wüste. Das ist auch das Thema dieses vierten Buches der Psalmen. Das wird in diesem ersten Psalm dieses Buches auf besondere Weise ausgedrückt.

Er ist der einzige Psalm, von dem es heißt, dass er von Mose verfasst worden ist. Folglich ist er auch der älteste Psalm. Er ist erkennbar verwandt mit dem Lied des Mose (5Mo 32,1–40). Mose, der Führer Israels während der Wüstenreise zwischen Ägypten und dem verheißenen Land, wird hier vom Heiligen Geist als erster Autor der Psalmenreihe eingesetzt, die die Wüstenreise in diesem vierten Buch der Psalmen beschreibt. Darin ist er auch der Mund des treuen Überrestes in der Endzeit. Die Reise durch die Wüste ist ein Bild für die Läuterung des Volkes (Psalm 90), aus der der treue Überrest hervorgeht, der das Land erben wird (Psalm 91).

Es ist durchaus möglich, dass Mose diesen Psalm gegen Ende der Wüstenreise schrieb. Eine ganze Generation hatte Ägypten verlassen, und alle, die älter als zwanzig Jahre waren, waren gestorben – mit Ausnahme von Josua und Kaleb. Auch Miriam, die aussätzig wurde, starb, ebenso wie Aaron. Mose war der letzte, der übrig geblieben war, und ihm wurde der Einzug in das verheißene Land verwehrt.

Wir können uns vorstellen, dass Mose sowohl von der Vergänglichkeit des Menschen als auch von der Größe und den ewigen Eigenschaften seines Gottes tief beeindruckt war. Über beides schreibt er in diesem Psalm. Er hat darin dieses Gebet aufgezeichnet, das von einem tiefen Verständnis der Beziehung zwischen einem vergänglichen, nichtigen Menschen und dem großen Gott der Ewigkeit zeugt.

In Psalm 91 sehen wir im Gegensatz zum schwachen, vergänglichen Menschen den abhängigen Menschen, Christus. Dieser Gegensatz ist Unterweisung und Beispiel für den treuen Überrest in der Endzeit, dessen Merkmale wir auch in Psalm 91 finden. Als Einleitung zu Buch 4 sprechen diese beiden Psalmen von Finsternis und Tod (Psalm 90), bzw. von Licht und Leben (Psalm 91). Psalm 90 handelt vom ersten Menschen, Psalm 91 vom zweiten Menschen, Christus, als Beispiel für den treuen Überrest Israels.

Wie in Psalm 1 geht es auch in diesen beiden Psalmen um die zwei Wege, die der Mensch gehen kann: den Weg des Menschen ohne Gott in Psalm 90 und den Weg des zweiten Menschen, Christus, in Psalm 91. Dass sie zusammengehören, zeigt sich auch am Anfang und am Ende der beiden Psalmen. Sie beginnen beide mit den Gedanken an „wohnen“ (Ps 90,1; Ps 91,1) und enden beide mit „sättigen“ (Ps 90,14; 91,16).

Einteilung des Psalms

1. Einleitung: Wer Gott ist (Verse 1.2).
2. Was Gott tut (3x „du“: Verse 3.5.8) (Verse 3–10).
3. Unterweisung für den sterblichen Menschen (Verse 11.12).
4. Gebet (Verse 13–17).

Dieser Psalm ist „ein Gebet von Mose“ (Vers 1a). Es ist ein Gebet, weil er sich im ganzen Psalm an Gott wendet. Es ist der einzige Psalm von ihm in den Psalmen und somit der älteste Psalm. Er wird hier „Mann Gottes“ genannt (vgl. 5Mo 33,1; Jos 14,6; 1Chr 23,14; 2Chr 30,16; Esra 3,2). „Mann Gottes“ ist ein Ausdruck, der in den Büchern Samuel, Könige und Chronika verwendet wird, um einen Seher oder Propheten zu bezeichnen.

Mose vertritt hier die Stimme des ganzen Volkes Gottes, was durch die Verwendung der Worte „unser“ und „wir“ deutlich wird. Dabei müssen wir bedenken, dass das Volk Gottes der gottesfürchtige Teil von ihm ist, der Teil, der Gott in seinen Rechten anerkennt und diese Rechte inmitten eines abtrünnigen Volkes aufrechterhalten will. Das ist es, was einen Mann Gottes auszeichnet.

Wann Mose den Psalm geschrieben hat, ist nicht bekannt. Wenn wir den Psalm lesen, haben wir den Eindruck, dass er über die Wüstenreise spricht. Es ist plausibel, dass er den Psalm am Ende dieser Reise geschrieben hat. Während der Wüstenreise kam eine ganze Generation ums Leben, obwohl Gott die Wohnung oder die Zuflucht für sein Volk blieb.

Die Verse 1b und 2 bilden die Einleitung des Psalms. In diesen Versen lesen wir das Bekenntnis, wer Gott ist. Es beginnt in Vers 1b mit „Herr, du bist …“ und endet in Vers 2 mit „… bist du Gott“. Mose wendet sich in seinem Gebet an den „Herrn“, Adonai, den souveränen Herrscher des Universums. Er erkennt an, dass der Herr für sein Volk eine „Wohnung“ gewesen ist (Vers 1b).

Wenn wir an das Wort „Wohnung“ denken, können wir an Sicherheit und Schutz denken (5Mo 33,27a). Eine Wohnung ist eine Zuflucht. Der Vers aus 5. Mose 33 gehört zu den letzten Worten des Mose, die er kurz vor seinem Tod gesprochen hat. Dies unterstreicht die enge Verbindung zwischen dem Gebet aus Psalm 90, dem Lied aus 5. Mose 32 und dem Segen aus 5. Mose 33.

Der Herr ist nicht nur eine Wohnung für sein ganzes Volk gewesen, sondern auch „von Geschlecht zu Geschlecht“ (5Mo 32,7). Jedes Geschlecht hat seine eigenen Schwierigkeiten, aber der Herr, Adonai, ist immer für sie da gewesen. Er ist für jedes Geschlecht dieselbe Wohnung oder Zuflucht, ganz gleich, wie unterschiedlich die Umstände für ein nachfolgendes Geschlecht sein mögen. Ein Geschlecht geht und ein anderes kommt, aber Gott ändert sich nicht. Deshalb ist kein Geschlecht ohne Ihn als Wohnung.

Der Gott der Geschlechter ist der ewige Gott (Vers 2). Er hat keinen Anfang. Alles außerhalb von Ihm hat einen Anfang. Dieser Anfang wurde von Ihm herbeigeführt. „Ohne ihn wurde auch nicht eins, das geworden ist“ (Joh 1,3). „Bevor die Berge eingesenkt wurden“, war Er da, denn die Berge wurden von Ihm geschaffen. Er war da, denn Er hat „die Erde und den Erdkreis erschaffen“ (vgl. Spr 8,22–26). „Die Erde“ wird in Abgrenzung zu den Himmeln und dem Meer erwähnt. Mit „dem Erdkreis“ ist der Teil der Schöpfung gemeint, in dem die Menschen leben.

„Von Ewigkeit zu Ewigkeit“ ist Er Gott. Er war und ist und wird ewig Gott sein. Er ist der Ewige, der ewig Seiende, der Ich bin. Man kann sich keine Zeitspanne vorstellen, in der Er nicht da war. Es ist auch nicht möglich, sich eine Zeit vorzustellen, in dem Er nicht da sein wird. Er ist immer der Gegenwärtige. Dies liegt jenseits unseres menschlichen Denkens.

Die Erschaffung des Universums hat Ihn in keiner Weise verändert oder eingeschränkt. Selbst wenn die alte Schöpfung im Feuer untergehen wird, wird Ihn das in keiner Weise verändern oder einschränken. Die Tatsache, dass es einen ewigen, unveränderlichen Gott gibt, gibt dem Menschen die einzige und zugleich alle Stabilität in einer sich verändernden Welt und wechselnden Generationen.

Wir sehen noch eine andere Konstruktion des Psalms:
Vers 3 „du“ … Vers 4 „denn“ …
Vers 5 „du“ … Vers 7 „denn“ …
Vers 8 „du“ … Vers 9 „denn“ …
Das heißt, Vers 4 ist die Begründung für Vers 3 und so weiter.

Im großen Gegensatz zu dem ewigen, unveränderlichen, unbegrenzten Gott steht der Mensch mit seiner begrenzten Lebensspanne. Durch die Sünde des Menschen hat der Tod Einzug in die Welt gehalten. Das Gericht Gottes ist, dass Er „den Menschen zum Staub zurückkehren“ lässt. Der Mensch hat keine „Macht über den Tag des Todes“ (Pred 8,8). Diese Kontrolle hat nur Gott. Der Mensch, der das erkennt und Gottes Urteil annimmt, der anerkennt, dass er Staub ist, wird leben (1Mo 18,27; Hiob 42,6).

Das Wort „Staub“ ist hier nicht dasselbe wie in 1. Mose 3 (1Mo 3,19). Hier bedeutet es „Splitt“, etwas, das pulverisiert ist. Es sagt nicht nur etwas über die Materie aus, dass sie Staub ist, sondern auch über die Art und Weise, wie sie zunichte gemacht, pulverisiert wird, und zwar als Folge der Sünde. Es unterstreicht die Vergänglichkeit und Unbeständigkeit des Lebens eines vergänglichen Menschen.

Gott hat das Todesurteil verhängt. Er handelt entsprechend, wenn Er sagt: „Kehrt zurück, ihr Menschenkinder“ (1Mo 3,19; Pred 3,20; 12,7; Ps 104,29). Seit der Aussage im Paradies nach dem Sündenfall ertönt dieser Befehl bei jedem Tod: „Denn Staub bist du, und zum Staub wirst du zurückkehren!“ (1Mo 3,19). Es gilt ohne Ausnahme für alle Menschenkinder. Ein Mensch kann es sich in der Welt noch so gut gehen lassen, er kann noch so stolz auf seine Leistungen sein, er kann noch so schön ausgesehen haben, der Tag naht, an dem er zu seinem Ursprung zurückkehren wird: zum Staub, aus dem er gemacht wurde.

Die Aufforderung „kehrt zurück“ bedeutet, dass der Mensch, der von Gott geschaffen – nicht entwickelt – wurde, eines Tages zu seinem Schöpfer zurückkehren muss, um vor Ihm Rechenschaft abzulegen. Daher diese Aufforderung. Adam verließ seine Wohnung bei Gott (Vers 1) und wurde so zu einem sterblichen Menschen (Vers 3). Er sündigte, und „der Lohn der Sünde ist der Tod“ (Röm 6,23a). Um diese Situation wiederherzustellen, musste Gott seinen Sohn als zweiten Menschen senden. Wir sehen dies in Psalm 91.

Niemand entgeht dieser Zurückkehr. Daran gibt es keinen Zweifel (Heb 9,27). Dass Henoch und Elia dem Gericht entkommen sind, liegt daran, dass Gott sie diesem Gericht entzogen hat, indem Er sie lebend zu sich holte. Hierin sehen wir ein Beispiel für die Entrückung der Gemeinde, d. h. die Entrückung der Gläubigen, die zu diesem Zeitpunkt auf der Erde leben oder seit Adam gestorben sind. Bei der Wiederkunft des Herrn für seine Gemeinde werden die lebendigen Gläubigen verwandelt werden, während die in Christus Entschlafenen auferweckt werden (1Thes 4,14–18).

Gott hat bei der Schöpfung Zeiteinheiten wie Jahre und Tage für den Menschen eingeführt (Vers 4). Der Mensch ist an die Zeit gebunden. Gott selbst hat diese Fessel oder Begrenzung nicht. Er steht über der Zeit, Er ist nicht an sie gebunden, wir schon. Bei Ihm ist ein Tag wie tausend Jahre und umgekehrt (2Pet 3,8). Für Ihn sind „tausend Jahre … wie der gestrige Tag, wenn er vergangen ist“. Ein Tag vergeht schnell. Er ist wie „eine Wache in der Nacht“ – eine Wache dauert nur vier Stunden (vgl. Ri 7,19; Klgl 2,19a). Diese vier Stunden sind wie im Flug vergangen. Gottes Handeln ist nicht von der Zeit bestimmt, sondern Er selbst bestimmt die Zeit von allem (vgl. Pred 3,1). Er selbst ist der ewig Unveränderliche Israels (1Sam 15,29).

Das Leben der Menschen wird von Gott wie eine Flut weggeschwemmt, wie der Schlaf (Vers 5). Wenn ein Mensch schläft, hat er kein Gefühl für die Zeit. Wenn er aufwacht, sind mehrere Stunden vergangen, ohne dass er es bemerkt und ohne dass er etwas getan hat. So flüchtig, leer, nichtssagend ist sein Leben. Er kann nach außen hin so aktiv sein, aber sein Leben wird mitgerissen und weggefegt und lässt nichts Wesentliches zurück. Es ist alles vergeblich, es löst sich in Nichts auf. So vergeht das Leben des Menschen wie ein Dunst, ohne dass er sich seiner Kürze bewusst wird.

Ein anderes Bild ist das des neu sprießenden Grases. Wenn die Menschen am Morgen aufwachen, sind sie wie das Gras, das neu sprießt. Im Laufe des Tages wächst und blüht das Gras. Wenn es Abend wird, „wird es abgemäht und verdorrt“ (Vers 6). Dieses Bild ist dem Zustand des Grases im Nahen Osten entnommen. Wenn tagsüber der Chamsin, der heiße Wind der Wüste, weht, verdorrt das Gras in kürzester Zeit. In dieser Hinsicht ist der Mensch nicht anders als das Gras: Sein Leben ist kurz (Ps 103,15.16; Jes 40,6–8; 1Pet 1,24).

Der Tod ist ein natürlicher Prozess, aber nicht etwas, was Gott bei der Schöpfung vorgesehen hat. Er ist das Gericht Gottes (Vers 7) über die Sünde (Vers 8). Der Tod kam durch die Sünde in die Welt und ist der Lohn, den Gott mit der Sünde verbunden hat (Röm 5,12; 6,23; 1Mo 2,17). Während der vierzigjährigen Wüstenreise sah Mose alle sterben, die beim Auszug zwanzig Jahre und älter waren, außer Josua und Kaleb. Dazu gehörten auch Miriam und Aaron. Und auch Mose selbst durfte wegen seiner Sünde in das verheißene Land nicht eingehen.

Aufgrund von Gottes Zorn über ihren Unglauben sind sie vergangen (Vers 7; 4Mo 14,28.29). Es war eine lange, schreckliche Reise, auf der jeden Tag mehrere Menschen starben. Jeder Tod ist eine Demonstration des Grimmes Gottes, der sie mit Schrecken überwältigt. Es geht nicht darum, wie lange ein Mensch lebt, sondern darum, dass sein Ende die Folge des Zorns Gottes ist. Das gilt für alle Menschen (vgl. Röm 3,23), aber ganz besonders für das Volk während der Wüstenreise.

Jeder Tod hat sie an ihre „Ungerechtigkeiten“ erinnert (Vers 8). Sie sagen davon, dass Gott sie ihnen als Grund für sein Todesurteil vor Augen stellt. Gott kann nicht so tun, als ob keine Sünde begangen worden wäre. Er sieht sie ständig und geht damit um, wie es seine Heiligkeit fordert. Selbst ihre verborgenen Sünden stellt Er in das Licht seiner Gegenwart. Nichts ist vor Ihm verborgen (Jer 16,17; Heb 4,13). Sein Licht offenbart alles; nichts kann sich vor Ihm verbergen. Wenn der Herr Jesus als Richter auf die Erde zurückkehrt, werden „seine Augen“ wie „eine Feuerflamme“ sein, die jeden Menschen durchdringt (Off 1,14b).

Vers 7 und Vers 9 laufen parallel zueinander. Folglich bilden die Verse 7–9 eine Pyramide, wobei Vers 8 den Höhepunkt darstellt. Dies ist eine literarische Hilfe, um Vers 8 zu unterstreichen und hervorzuheben. Die Botschaft ist klar: Unser momentanes Leben muss uns wachrütteln, damit wir uns unserer Sündhaftigkeit bewusst werden, einschließlich der Sünden, die wir im Verborgenen begangen haben, denn nichts ist vor Gott verborgen.

So vergehen alle ihre Tage wegen des Zorns Gottes (Vers 9). Alle ihre Tage, keinen Tag ausgenommen, tragen sie Gottes Zorn wegen ihrer Ungerechtigkeiten. Sie verbringen ihre Jahre mit der Geschwindigkeit eines „Gedankens“. Dies ist das kurzlebige, elende Leben des sterblichen Menschen, der sich bewusst ist, dass er ein Mensch ist und dass Gott allein Gott ist. Das Wort „Gedanke“ bedeutet seufzen, es bedeutet nicht nur „vorübergehend“, sondern auch müde, ja verzagt werden. Ein Seufzer der Verzweiflung wird ausgestoßen. Es ist so, wie Jakob es zu Pharao sagt: „Wenig und böse waren die Tage meiner Lebensjahre“ (1Mo 47,9).

Die Verkettung der Tage dauert für den Menschen im Durchschnitt „siebzig Jahre“ (Vers 10). Vers 10 ist eine Unterstreichung von Vers 9. In beiden Versen geht es um „Tage“ und „Jahre“: Die „Tage“ betonen die Kürze des Lebens, die „Jahre“ betonen die langen Mühen des Lebens. Nach siebzig Jahren fällt der Vorhang für den Menschen. Wenn er Kraft hat, kann er sogar noch einige Tage weiterleben, sodass er „achtzig Jahre“ leben kann.

Siebzig Jahre ist keine lange Zeit, und die zusätzlichen zehn Jahre sind auch keine Ewigkeit. Er tut sein Bestes, um die Jahre zu genießen, die ihm gegeben sind. Aber was erreicht er damit überhaupt? Die ehrliche Schlussfolgerung muss lauten: Auch „ihr Stolz ist Mühsal und Nichtigkeit“. Der „Stolz“ sind die Dinge, an denen er noch Freude hatte, was auch immer das sein mag, aber durch die er nie wirkliche Befriedigung erfahren hat.

Dann ist es plötzlich vorbei, zu Ende, „schnell eilt es vorüber“. „Und wir fliegen dahin“ bedeutet, dass das Leben weggeflogen ist, als wäre es Spreu, die der Wind verweht. Fragt man einen älteren Menschen, wie sein Leben verlaufen ist, bekommt man fast immer die gleiche Antwort: Es eilt vorüber.

Der Prediger stellt das Leben als eine kostbare goldene Schale dar, die mit einer silbernen Schnur am Himmel hängt (Pred 12,6). Sie ist mit dem Oben, dem Himmel, verbunden. Das Leben ist mit Gott verbunden. Er hat dem Menschen seinen Lebensodem gegeben. Wenn jedoch die silberne Schnur entfernt wird, wenn sie reißt, stürzt die goldene Schale auf die Erde und zerbricht unwiederbringlich. Das Licht des Lebens ist völlig erloschen. Nach dem Ende des Lebens kommt die Begegnung mit Gott. Der Mensch wird aufgerufen, sich darauf vorzubereiten seinem Gott zu begegnen (Amos 4,12).

Bevor der Psalmist mit dem letzten Abschnitt fortfährt, seinem Gebet zu Gott, das Werk seiner Hände zu bestätigen (Verse 13–17), zieht er zunächst die Belehrung und Schlussfolgerung aus dem, was er von Gott in den Versen 11 und 12 gesehen hat. Dies ist eine wichtige Lektion für uns: Bevor wir nach dem Willen Gottes beten können, müssen wir Ihn erst einmal kennen lernen.

Wer erkennt die Stärke des Zorns und Grimms Gottes, seiner Furcht gemäß, mit der Er das Leben der Menschen beendet, ob sie stark oder schwach, einsam oder zahlreich, arm oder reich sind (Vers 11)? Kein Mensch weiß es. Kein Mensch erkennt sie. Einer aber schon, nämlich der Herr Jesus. Er hat den Zorn Gottes als Gericht über die Sünden aller, die an Ihn glauben, erfahren. Er war im Feuer des göttlichen Gerichts, ohne jedoch davon verzehrt zu werden.

Der Zweck dieser Fragen ist es, den Menschen zum Nachdenken zu bringen. Er soll über seine Nichtigkeit und die Leere seines Lebens nachdenken. Dadurch soll er zu der Erkenntnis gelangen, dass er während seines kurzen und schwierigen Lebens unter dem Gericht und dem Zorn Gottes über die Sünde lebt. Er muss den Zusammenhang erkennen, der zwischen Sünde und Sterblichkeit besteht. Das sollte ihn zu Gott treiben, Ihn suchen und bereit sein, Ihm, seinem Schöpfer, zu begegnen.

Es zeigt die Torheit des Menschen. Diejenigen, die die Macht von Gottes Zorn und Wut kennen, werden ihre Sünden sofort vor Gott bereuen. Gottes Zorn gegen die Sünde ist groß. Diejenigen, die das erkennen, werden erkennen, wie sehr Gott zu fürchten ist. Und darin liegt der Anfang der Weisheit (Spr 1,7; 9,10), einer Weisheit, die sich dem gerechten Zorn und Grimm Gottes über die Sünde beugt.

Ein Tor sagt in seinem Herzen: Es ist kein Gott (Ps 14,1a). Das bedeutet nicht, dass er ein Atheist ist, sondern dass er in der Praxis seines Lebens den lebendigen Gott nicht in Betracht zieht. Mose ist kein Tor. Er ist weise; er hat ein weises Herz. Er fürchtet Gott. Er bittet Gott, sein Volk zu lehren, seine Tage so zu zählen, dass es sich bewusst wird, wie schnell seine Tage vergehen (Vers 12).

Gott allein kann diese Unterweisung geben, damit sie die richtige Sichtweise, seine Sichtweise, auf das Leben, das so kurz ist, bekommen können. Sie hebt den großen Unterschied zwischen dem ewigen Gott und dem endlichen Menschen hervor. Wer sich dessen bewusst wird, erwirbt „ein weises Herz“. Ein weises Herz richtet sich auf Gott, der jeden Tag mit seiner Fürsorge für ihn beschäftigt ist (vgl. Mt 28,20).

Mose ist der Mund des Überrestes, der die Lektion des Lebens gelernt hat. Mose lernte die Lektion während der vierzigjährigen Wüstenreise und wurde weise. Der treue Überrest Israels wird diese Lektion während der großen Drangsal durch den Antichristen und der darauf folgenden Züchtigung Gottes durch den prophetischen Assyrer lernen.

Mose ist weise geworden und so betet er freimütig zum „HERRN“ und bittet Ihn: „Kehre wieder!“ (Vers 13). Es ist der Ruf an den HERRN um Erbarmen. Das ist das Gegenteil von dem, was Gott in Vers 3 zu den Menschenkindern sagte. Wahre Weisheit appelliert an Gott, in Gnade von seinem Todesurteil zurückzukehren und in Gnade zu seinem Volk zurückzukehren. Gerade die Sterblichkeit der Menschen macht es notwendig, dass Gott sich ihnen zuwendet. Sonst gibt es keine Hoffnung.

Der Überrest hat Buße getan, er ist zu Gott wiedergekehrt. Deshalb kann er Gott fragen, ob Er jetzt zu ihm wiederkehren wird. Dies entspricht der Verheißung, die Gott in Sacharja 1 gibt: „Der HERR ist heftig erzürnt gewesen über eure Väter. Und sprich zu ihnen: So spricht der HERR der Heerscharen: Kehrt zu mir um, spricht der HERR der Heerscharen, und ich werde zu euch umkehren, spricht der HERR der Heerscharen“ (Sach 1,2.3).

Diese Hoffnung auf Wiederkehr findet ihren Widerhall in der Frage „bis wann?“ Es ist schon so lange her, dass Gott sich – zu Recht – von seinem Volk zurückgezogen hat. Mose fragt in großer Demut und gleichzeitig mit großer Dringlichkeit, ob Gott sich des Gerichtes, das Er über seine Knechte bringen musste, gereuen wird. Gereuen bedeutet hier, dass Gott seine Entscheidung, das Volk auszurotten, rückgängig machen will (2Mo 32,10.11). Die Begründung ist das, was der HERR selbst gesagt hat (5Mo 32,36; vgl. Ps 135,14). Sie sind „deine Knechte“, nicht wahr? Das zeigt, wie sehr sie von Ihm abhängig sind und auch bereit sind, Ihm zu dienen.

Als Nächstes fragt Mose den HERRN, ob Er für das Volk einen neuen Tag in seiner Geschichte anbrechen lassen will (Vers 14). Dieser Tag soll mit der „Güte“ des HERRN beginnen. Güte, chesed, ist die Treue des HERRN zu seinem Bund, die Segnungen, die Er aufgrund dieses Bundes gibt. Er kann sie nicht auf der Grundlage des alten Bundes geben, d. h. auf der Grundlage der Werke des Gesetzes. Er kann sie nur auf der Grundlage des neuen Bundes geben, das heißt, auf der Grundlage des vergossenen Blutes Christi, des Blutes des neuen Bundes. Dieses Blut ist so reichhaltig, dass seine Segnungen nicht nur Israel, sondern auch den Gläubigen des Neuen Testaments, der Gemeinde des lebendigen Gottes, zufließen (2Kor 3,6–18).

Wenn der Überrest von Ihm mit den Segnungen des neuen Bundes „früh“ am Morgen gesättigt wird – das heißt, wenn ein neuer Tag angebrochen ist, der Tag des Friedensreiches –, dann wird es den ganzen Tag oder die ganze Zeit des Friedensreiches so bleiben. Es wird sein wie das Manna, das das Volk in der Wüste auch jeden Morgen als Nahrung für den ganzen Tag erhielt und von dem es sich satt essen durfte (2Mo 16,21a).

Infolgedessen werden sie alle ihre Tage „jubeln“ und sich „freuen“. Dies steht im Gegensatz zu all ihren Tagen, die wegen des Zorns Gottes schwinden (Vers 9). Jeder Tag des Lebens wird dann mit Jubel und Freude über alle Wohltaten Gottes erfüllt sein. Wie in den Versen 9 und 10 ist auch hier von „Tagen“ und „Jahren“ die Rede. Tage stehen für die Quantität und Jahre für die Qualität.

Mose bittet Gott, sie zu erfreuen, entsprechend den Tagen, an denen Er sie gebeugt hat (Vers 15). Die Bedrängnis, unter der sie gestöhnt haben, ist von Gott über sie gebracht worden. Mose weiß das und erkennt es an. Gott allein kann das ändern. Deshalb fragt er, ob Gott die Jahre des Bösen, die Er über sie gebracht hat, durch Jahre der Freude ausgleichen wird. Die Tage und Jahre der Freude müssen von Gott kommen, genauso wie die Tage der Bedrängnis von Ihm gekommen sind.

Mose bittet hier in Demut. Was Gott gibt, übersteigt bei weitem, was er verlangt. Was Er gibt, lässt die Tage der Drangsal und die Jahre des Bösen vergessen, man wird nicht mehr an sie denken (Jes 65,17). Wir sehen zum Beispiel bei Hiob, dass er nach seinem Leiden das Doppelte von dem zurückbekommt, was er verloren hat (Hiob 42,10.12; 1,3; vgl. Jes 61,7; Sach 9,12). Für uns ist alles noch reicher. Wir dürfen wissen: „Denn das schnell vorübergehende Leichte unserer Trübsal bewirkt uns ein über jedes Maß hinausgehendes, ewiges Gewicht von Herrlichkeit“ (2Kor 4,17; Röm 8,18).

Die letzten Fragen des Mose an Gott beziehen sich auf Gottes Werk, „dein Tun“, und auf ihr Werk, „das Werk unserer Hände“. Er beginnt mit dem Tun Gottes an seinen Knechten (Vers 16). Gott formt seine Knechte ständig. Sein Ziel ist, dass Er sich selbst in ihnen erkennt. Wo man Gottes Tun sieht, sieht man auch seine Herrlichkeit. Mose bittet, dass die „Majestät“ des HERRN auch „über ihren Söhnen“, d. h. das nächste Geschlecht, zu sehen sein wird.

Damit das geschehen kann, muss alles aus dem Leben der Diener und ihrer Kinder entfernt werden, was verhindert, dass Er in ihrem Leben sichtbar wird. Er wird dieses Werk befestigen. Das Ergebnis wird für alle sichtbar sein, wenn Er den Herrn Jesus und alle die Seinen mit Ihm auf die Erde sendet (Phil 1,6.10.11).

Indem er darum bittet, dass „die Huld des HERRN, unseres Gottes“, über sie kommen möge, bittet Mose um das Kommen des Messias (Vers 17). Bei seinem Kommen wird nicht nur Gottes Tun sichtbar, sondern „die Huld des HERRN“ kommt über sein Volk. Gottes Gunst ist nicht nur etwas, worüber man sich freuen kann, sondern sie ist auch ein starker Anreiz, für Ihn zu arbeiten. Die Antwort Gottes findet sich in Psalm 91.

Wenn wir bedenken, was Er für uns getan hat, werden wir alles tun, was Er von uns verlangt, und Ihn in alles einbeziehen, was wir tun. Wir werden Ihn um seinen Segen für unsere Arbeit bitten, als Bestätigung, dass Er sie gutheißt. Dazu gehört auch die Erkenntnis, dass das, was wir tun, nur dann gut ist, wenn Gott das Werk unserer Hände befestigt (Ps 127,1).

Wir werden auch erkennen, dass die Werke, die wir tun dürfen, Werke sind, die Er „zuvor bereitet hat, damit wir in ihnen wandeln sollen“ (Eph 2,10). Dieses Bewusstsein und der Wunsch nach seiner Befestigung ist so groß, dass die Bitte um Befestigung wiederholt wird, wobei der Wiederholung ein ausdrückliches „Ja“ vorausgeht.