Psalmen 77

Dieser Psalm ist ein Rückblick auf die Vergangenheit, auf die Kämpfe des treuen Überrestes (Vers 6). Das Volk wurde erlöst und ist dabei (Verse 5–10), die Ereignisse zu ordnen (Verse 12–14), mit dem Ergebnis, dass es Gott mit großem Erstaunen preist (Verse 15–21).

Für den Ausdruck „Vorsänger“ siehe die Erklärung zu Psalm 4,1.

Für den Ausdruck „Jeduthun“ siehe die Erklärung zu Psalm 39,1. Der Name „Jeduthun“ findet sich auch in der Überschrift von Psalm 39 und Psalm 62 (Ps 39,1; Ps 62,1).

Für den Ausdruck „von Asaph“ siehe die Erklärung zu Psalm 50,1.

Asaph, und in ihm der treue Überrest, beginnt diesen Psalm, indem er seine Stimme zu Gott erhebt (Vers 2). Er schreit laut zu Ihm. Er lässt seine Stimme erklingen in der Gewissheit, dass Gott ihm Gehör schenken wird. Die Tatsache, dass er dies zweimal sagt, zeigt die Ernsthaftigkeit und Tiefe seiner Not. Zugleich drückt er die Gewissheit aus, dass Gott ihm Gehör schenken wird. Er vertraut darauf, dass Gott sein Gebet hört.

Mit der Stimme laut zu Gott zu schreien, ist mehr, als sich etwas von Ihm zu wünschen. Es ist der Ausdruck von Schwäche und Abhängigkeit von Ihm und der Wunsch, sich an Ihn zu wenden. Wer das tut, beweist, dass er ein aufrichtiges Herz hat. Es handelt sich nicht um ein Bedürfnis, das er für sich behalten kann, sondern um ein tiefes Bedürfnis, das er für alle hörbar zum Ausdruck bringen muss.

Nach seinem Ausdruck der Zuversicht (Vers 2) folgt der Weg, den der Psalmist gegangen ist, um zu dieser Zuversicht zu gelangen. Er beginnt mit der Aussage, dass er „den Herrn“, Adonai, „am Tag meiner Drangsal“ (Vers 3) gesucht hat. Dies entspricht der Situation in Psalm 74. Prophetisch gesehen ist es die Zeit der großen Drangsal durch den Antichristen, gefolgt von der Zuchtrute Gottes, Assyrien, der Israel und den Tempel zerstört hat.

Er war in großen Schwierigkeiten. Dass er den Herrn gesucht hat, ist eine gute Sache. Die Frage ist nur, mit welcher Geisteshaltung er Ihn gesucht hat. Die Fortsetzung zeigt, dass er tiefe Zweifel an der Beteiligung Gottes seiner Situation hatte und dass dies zu einer tiefen Krise in seinem Glaubensleben führte. Es ist die Rede von einer Zeit, in der der Glaube des Überrestes geläutert wird (vgl. Mal 3,2.3).

Nicht nur tagsüber streckte er seine Hand als Zeichen der Hilflosigkeit zu Gott aus und bat um seine Hilfe. Er fuhr damit auch in der Nacht fort. Er ließ nicht nach. Er schrie weiter um Hilfe. Und sie kam nicht. Deshalb weigerte sich seine Seele „getröstet zu werden“. Das heißt, er war nicht in der Lage, die Situation zu akzeptieren.

Das hebräische Wort für Trost bedeutet einen tiefen Seufzer, in diesem Fall der Erleichterung. Es war unmöglich für ihn, Erleichterung zu empfinden. Er kämpfte weiter Tag und Nacht im Gebet. Ein Mensch, der sich nicht trösten lässt, ist tief entmutigt und von Gott schwer enttäuscht. Er sieht keinen Ausweg mehr. Das Leben ist dunkel und sinnlos geworden. Ein Herz, das sich von Gott abgelehnt fühlt, lehnt alle Worte des Trostes ab.

Er dachte zwar an Gott, aber statt dass der Gedanke an Gott ihn tröstete, war er beunruhigt (Vers 4). Das hat sein Leiden nur noch schlimmer gemacht. Gott ist in seiner Erfahrung kein Helfer, sondern jemand, der nichts gegen sein Elend unternimmt, jemand, der ihn seinem Schicksal überlässt. Der Psalmist spricht für den Überrest, wenn er sich an die Zeit erinnert, als er sich wegen der großen Not abmühte. Er hatte vergessen, was Gott in der Vergangenheit getan hatte.

Er sann darüber nach, aber er kam nicht mehr heraus. Im Gegenteil, er war in einen Teufelskreis geraten, der seinen Geist in Ohnmacht fallen ließ. Er war in eine totale Depression gefallen. Die Menschen können über Gott und seine Güte reden, so viel sie wollen. Aber wenn Gott schweigt, vergrößert all das Reden der Menschen und all ihr eigenes Denken nur den inneren Schmerz.

Überwältigt von den Schwierigkeiten und Problemen, enttäuscht von der Tatsache, dass Gott noch nicht geantwortet hatte, war seine Seele erschöpft und begann zu klagen. Auch sein Geist ermattete durch die Schwierigkeiten. Vielleicht kam ihm die Erinnerung an vergangene Fehler in den Sinn und die Frage kam auf: „Richtet Gott auch vergangene, aber bekannte Übertretungen“ (Vers 10)? Die Gedanken drehten sich im Kreis. Es war eine Abwärtsspirale. Es wurde immer dunkler, und die Aussicht auf eine Lösung verschwand.

Die Angst des Gottesfürchtigen war so groß, dass er nicht schlafen konnte (Vers 5). „Du hast das getan“, sagte er zu Gott. Es ist kein Ausdruck von Resignation, sondern eher eine Anklage. Es war auch ein Ringen mit der Frage: Wie konnte Gott vorher erlösen, während Er uns jetzt verwirft? Deshalb gab es Unruhe und kein Vertrauen. Aufgrund seines erschütterten Vertrauens in Gott, seiner Enttäuschung über Ihn, war seine Schlaflosigkeit ein weiterer Beweis dafür, dass Gott sich nicht um ihn kümmerte.

Im weiteren Verlauf wird er zu noch stärkeren Aussagen kommen, die zeigen, wie sehr sein Vertrauen in Gott erschüttert war. Er hatte darüber geschwiegen. Was sollte er über seine tiefe Not sagen, und wem gegenüber? Schließlich gab es ja niemanden, der ihn verstand.

Als er über seine Situation nachdachte, ging er in Gedanken zurück zu „den Tagen der Vorzeit, den Jahren der Urzeit“ (Vers 6). Dies geschah nicht, um sich daran zu erinnern, wie Gott damals geholfen hatte. Dann wäre sein Vertrauen in Gott wiederhergestellt worden, und er hätte Ihn gepriesen. Das war hier nicht der Fall. Er war nicht bei Gott als seine Zuflucht gelandet. Es scheint, dass er mit Heimweh an die Vergangenheit zurückdachte, weil er in Wohlstand und Glück gelebt hatte.

Er hat an sein „Saitenspiel in der Nacht“ gedacht (Vers 7). Er erinnerte sich an die Zeiten, in denen er Gott freudig lobte. Aber was half der Gedanke an vergangene Freuden bei der Suche nach einer Lösung für gegenwärtige Nöte, wenn man nicht bei Gott landet? Wenn wir ständig in der Vergangenheit wühlen, um Probleme in der Gegenwart zu lösen, versinken wir immer tiefer in Depressionen. Wir müssen lernen, nach oben und nach vorne zu schauen. Dann werden wir sehen, dass Gott, der gestern da war, auch heute da ist und morgen da sein wird.

Während der Nacht sann er mit seinem Herzen über die quälenden Fragen, die ihn in seinen Zustand der Desillusionierung gebracht hatten. Er sann über diese Fragen nach in seinem „Herzen“. Jeder Kieselstein sollte sozusagen umgedreht werden, um die Antworten auf seine tiefen Fragen des Lebens zu finden.

Es handelt sich nicht um theologische Fragen, sondern um Fragen der Erfahrung. Es geht um die Erfahrung der Gegenwart Gottes im Leben des Gläubigen, während dieser aufgrund des unbegreiflichen Elends, in dem er sich befindet, sehr daran zweifelt. Es ist der Kampf des Propheten Habakuk, der lernen musste, nicht auf die Umstände zu schauen, sondern trotz aller Widrigkeiten auf Gott zu vertrauen.

Er hat sechs Fragen über Gott gestellt. Diese Fragen können theologisch korrekt beantwortet werden. Wenn dies der Fall ist, nehmen wir die Not nicht ernst und zeigen unsere Unfähigkeit, mit dem Leidenden zu leiden. Wir könnten sogar sagen, dass ein Gläubiger, der weiß, wer Gott ist, solche Fragen nicht stellen sollte. In diesem Fall geben wir dem Gläubigen die Schuld, während Gott dies nicht tut. In beiden Fällen zeigen wir unseren Mangel an Selbsterkenntnis. Es gibt auch keine Erkenntnis, dass nur die Gnade Gottes uns bisher von solchen Umständen und solchen Fragen bewahrt hat.

Die sechs Fragen lauten:
1. „Wird der Herr auf ewig verwerfen?“ (Vers 8a).
2. „Und fortan keine Gunst mehr erweisen?“ (Vers 8b).
3. „Ist zu Ende seine Güte für immer?“ (Vers 9a).
4. „Hat das Wort [d. h. die Zusage, oder Verheißung] aufgehört von Geschlecht zu Geschlecht?“ (Vers 9b).
5. „Hat Gott vergessen, gnädig zu sein“? (Vers 10a).
6. „Hat er im Zorn verschlossen seine Erbarmungen?“ (Vers 10b).

Die erste Frage des beunruhigten Gemüts ist, ob „der Herr auf ewig verwirft“ (Vers 8a). Diese Frage korrespondiert mit zwei ähnlichen Fragen in Psalm 74 (Ps 74,1.11). Die Frage ist nicht so sehr die Verwerfung selbst, sondern die Frage, ob Gott endgültig verworfen hat. Ist es aus und vorbei? Oder gibt es noch Hoffnung? Hat die Güte Gottes – wörtlich chesed, seine Bundestreue (Vers 9a) – nun aufgehört?

Diese Frage bringt den tiefen Mangel an Gottes Nähe zum Ausdruck. Sie zeigt auch, dass er keine Lösung sah. Wir können wissen, dass Gott nie jemanden abweisen wird, der zu Ihm Zuflucht genommen hat. Daran können wir einen verzweifelten Gläubigen immer wieder erinnern, ohne ihn des Unglaubens zu bezichtigen. Es geht um einen Gläubigen, der sich, aus welchen Gründen auch immer, von Gott abgelehnt fühlt. Er sucht verzweifelt nach Gott, fühlt sich aber von Ihm abgelehnt.

Die zweite Frage, ob der Herr „fortan keine Gunst mehr erweisen“ wird (Vers 8b), steht in direktem Zusammenhang mit der ersten. Wer das Gefühl hat, „auf ewig verworfen“ zu sein, erfährt nicht mehr die Gunst Gottes. Hier geht es vor allem um Gottes Inneres, um das, was in seinem Herzen ist. Wer meint, dass Gott ihn abgeschrieben hat, hat den Blick für das verloren, was in Gottes Herzen ist.

Der Grund dafür ist, dass er sich auf seine unglücklichen Gefühle und die enttäuschenden Erfahrungen, die er mit Gott gemacht hat, konzentriert. Dann denkt ein Gläubiger, dass Gott ihm nicht wohlgesonnen ist, wenn die Dinge nicht gut für ihn laufen. Das Wichtigste ist, dass wir Gott weiterhin vertrauen, auch wenn alles in unserem Leben gegen uns läuft. Wenn wir denken, dass Gott nur dann gut zu uns ist, wenn es gut läuft, kann schnell der Gedanke aufkommen, dass Gott nicht mehr gut zu uns ist, wenn es schlecht läuft. Das Gleiche gilt für Gottes Güte, Gnade und Barmherzigkeit, über die der Psalmist ebenfalls seine Fragen stellt.

Aus dem Zweifel an der Gunst Gottes gegenüber dem Gläubigen folgt natürlich die Frage, ob „seine Güte für immer vergeht“ (Vers 9a). Dass Gott dem Gläubigen wohlgefällig ist, wird durch seine Güte bewiesen. Die Güte ist ein Merkmal der Liebe (1Kor 13,4a). In den Psalmen heißt es oft, dass seine Güte ewig währt (Ps 136,1–26), was sich auf das Friedensreich bezieht.

Wenn für den Gläubigen alles dunkel ist, denkt er nicht mehr daran, sondern fragt sich, ob Gottes Güte – chesed, das heißt die Bundestreue – für immer aufgehört hat. Das ist genau das Gegenteil von dem, worum es im Bund geht. Dieser Bund ist die Grundlage für die Existenz des Volkes. Wenn es ein Ende des Bundes gäbe, würde das das Ende der Existenz des Volkes bedeuten.

Die Frage, die damit zusammenhängt, ist, ob Gottes „Wort“, das ist seine Zusage oder Verheißung „von Geschlecht zu Geschlecht aufgehört hat“ (Vers 9b). Der Psalmist rang mit der Verheißung dessen, was Gott gesagt hat. Wer seine Gefühle zum Maßstab für seine Beziehung zu Gott macht, zweifelt auch an Gottes Verheißungen oder Zusagen. Es gibt kein Vertrauen in das Wort Gottes, das für alle Generationen unveränderlich ist. Wenn wir darin keinen Halt mehr finden, werden wir zum Spielball unserer Gefühle.

In seiner fünften Frage meint der verzweifelte Gläubige, dass Gott vielleicht hat „vergessen, gnädig zu sein“ (Vers 10a). Diese Frage zeigt, wie weit der Gläubige von einer angemessenen Sicht Gottes entfernt ist. Wie könnte Gott vergessen, gnädig zu sein? Dass der Gläubige dies so erlebt, zeigt, wie tief seine Depression ist. Wenn es keinen gnädigen Gott gibt, ist der Gläubige dazu verdammt, in Dunkelheit und Hoffnungslosigkeit zu sterben.

Seine letzte Frage ist, ob Gott „im Zorn seine Erbarmungen verschlossen hat“ (Vers 10b). Hier sieht er Gott als einen zornigen Gott. Aber Gott ist barmherzig. Mitleid bedeutet, dass man vom Leiden eines anderen berührt wird. Gott kann dies jedoch nicht zeigen, weil sein Zorn überwiegt.

Hier hat der Gläubige den tiefsten Punkt seiner Depression erreicht. Er stellt sich vor, dass Gott zornig auf ihn ist und ihm deshalb kein Mitleid entgegenbringen kann. Das klingt logisch, aber es ist menschliche Logik. Wir können nicht zwei gegensätzliche Gefühle gleichzeitig haben, aber Gott kann gleichzeitig zornig und barmherzig sein (vgl. Hab 3,2c).

In Vers 11 kommt der Wendepunkt. Der Gottesfürchtige hat sich so sehr mit seiner Not und seinen Problemen beschäftigt, dass er den Glauben an die Güte und Gnade Gottes verloren hat. Das hat sich in dem Moment geändert, in dem er das eigentliche Problem im Blick hat: Er hat nur noch sich selbst und seine Umstände im Blick gehabt. Siehe, wie oft der Psalmist in diesem Psalm die Worte „ich“ und „mein“ und „mich“ verwendet. Dadurch hatte er Gott aus den Augen verloren.

Als er sich dessen bewusst wird, ändert sich seine Sicht auf seine Situation völlig. Dann entdeckt er die Ursache, was sein „Kranksein“ ist, das ist das, was ihn innerlich verwundet, was tief einschneidet, nämlich der Gedanke, „dass die rechte Hand des Höchsten sich ändert“. [Nach anderer Übersetzung: „Das ist mein Kranksein: dass sich die Rechte (d. i. die rechte Hand) des Höchsten ändert.“] Dass Er der Höchste ist, bedeutet, dass Er über allem und jedem steht.

Asaph erkennt damit an, dass das Problem nicht bei Gott liegt, sondern bei ihm selbst, bei seiner Auffassung von Gottes Handeln. Die rechte Hand Gottes spricht von seinem mächtigen Handeln, durch das seine Macht sichtbar wird. Gott hat dies in der Vergangenheit getan, um sein Volk zu erlösen. Offenbar, so dachte er damals, tut Gott das nicht mehr.

Asaph war der Meinung, dass Gott ein unbeständiger Gott ist. In der Tat handelt Gott nicht immer auf dieselbe Weise. Sein Handeln mit uns kann von uns nicht immer nachvollzogen und verstanden werden. Aber Er handelt immer mit dem gleichen Ziel: Er will uns näher an sich heranführen, uns enger mit sich selbst verbinden, dass wir es inniger erfahren.

Sobald Asaph entdeckt hat, dass das Problem bei ihm selbst liegt, ist es vorbei mit dem Nachdenken über sich selbst. Von nun an „will er den Taten des Jah gedenken“ (Vers 12). Er spricht hier von „Jah“, dem Gott des Bundes und der Verheißungen, zu dem er eine Beziehung hat und dem er vertrauen kann. Das Licht bricht durch die Dunkelheit seiner Gedanken und Gefühle.

Mitten in seinem Ringen mit dem Glauben beschließt der Psalmist, seine Gedanken auf das zu richten, was Gott in der Vergangenheit offenbart hat. Für uns heißt es, unsere Gedanken auf das zu richten, was Gott in der Vergangenheit getan hat, dass Er „doch seinen eigenen Sohn nicht verschont, sondern ihn für uns alle hingegeben hat“ (Röm 8,32). Das hilft uns, uns inmitten unserer Glaubenskämpfe daran zu erinnern, dass denen, die Gott lieben, alle [Dinge] zum Guten mitwirken“ (Röm 8,28).

Gott ist zuverlässig. Alle seine Taten beweisen das. Er will über diese Taten sinnen. Damit kann er Gottes Schöpfungstaten meinen, aber er wird vor allem an seine Taten zur Erlösung seines Volkes denken. Er will an seine „Wunder von alters her“ gedenken, wie die Erlösung seines Volkes aus der Sklaverei in Ägypten.

Wenn der bedrängte Gläubige seine Not überwunden hat und seine Aufmerksamkeit wieder auf Gott richtet, ist er in der Lage, über Gottes Tun nachzudenken und über seine Taten zu sinnen“ (Vers 13). Seine Gedanken kreisen nicht mehr um sich selbst, sondern beschäftigen sich mit Gott. Und über Gott nachzudenken bedeutet, über seine Taten nachzudenken. Gott offenbart sich in seinen Taten, was sich hier besonders auf seine Taten bei der Erlösung der Seinen bezieht.

Gott kümmert sich um seine Schöpfung. Dabei übersteigt der Wert der Seinen den Wert der Schöpfung bei weitem (Mt 6,26; 10,31; 12,12). Der Gläubige kann von Gottes Fürsorge für ihn sprechen, von seiner Geburt bis zu seiner Bekehrung und solange er danach lebt. Er hat einen Blick für den wahren Charakter des Lebens gewonnen, dass Gott alles regiert. Wie Er das tut, versteht er nicht immer, aber er vertraut Gott, dass Er alles so regeln wird, dass es zu Staunen und Anbetung führt. Das bezeugt er auch anderen gegenüber.

Asaph ist an dem Punkt, an dem er zu Gott sagen kann: „Gott, dein Weg ist im Heiligtum!“ (Vers 14a). Dass Gottes Weg im Heiligtum ist, bedeutet, dass sein Weg ein heiliger Weg ist, ein Weg, der seinen Namen heiligt. Wörtlich heißt es: „Dein Weg ist in Heiligkeit.“ Das bedeutet, dass die Wege und Handlungen Gottes höher sind als unsere Wege.

Seine Wege sind von Weisheit, Macht und Majestät geprägt. Deshalb folgt ein Ausruf des Staunens: „Wer ist ein großer Gott wie Gott?“ (Vers 14b) In diesem Abschnitt geht es um den Weg Gottes, als Er Israel aus Ägypten befreite (Verse 14–21). Derselbe Ausruf des Staunens wird im Lied des Mose geäußert (2Mo 15,11).

Das ist der Weg Gottes. Das ist der beste Weg. Wir mögen anders darüber denken, wenn dieser Weg uns manchmal in Schwierigkeiten bringt. Wenn wir zu dem Punkt kommen, dass wir mit Gottes Weg als dem besten Weg für uns einverstanden sind, wird Frieden in unseren Herzen sein.

Wir stellen dann erstaunt die Frage: „Wer ist ein großer Gott wie Gott?“ Er regiert alles in seinem Heiligtum. Niemand kann mit Ihm verglichen werden, nicht in seiner Macht und nicht in seiner Herrschaft. Jeder Versuch, sich mit irgendetwas oder irgendjemandem zu vergleichen, ist in der Tat eine Torheit. Es gibt keinen anderen lebendigen Gott. Gott ist den toten Götzen, von denen die Menschen ihre Hilfe erwarten und die von ihnen angebetet werden, unendlich überlegen.

Gott ist „der Gott, der Wunder tut“ (Vers 15). Dies bezieht sich auf die Wunder, die unter den Völkern bekannt gemacht werden, in diesem Fall die Wunder, durch die Israel aus Ägypten befreit wurde (Verse 16–21). Wir finden dies auch im Lied des Mose (2Mo 15,14–16).

Gott tut Dinge, die Erstaunen hervorrufen. Es sind Dinge, die der Mensch nicht tun und nicht verstehen kann. Seine Wunder zeigen, wozu Er fähig ist. Das kann man nur im Nachhinein sehen, wenn Er ein Wunder getan hat. Wir sehen es in der Schöpfung, in seiner Herrschaft über die Welt und besonders in der Erlösung der Seinen. Er erhält alles am Leben, Er, „der ein Erhalter aller Menschen ist, besonders der Gläubigen“ (1Tim 4,10b).

Nun, bei der Befreiung seines Volkes hat Gott seine „Stärke kundwerden lassen unter den Völkern“. Die Völker haben davon gehört (Jos 2,9–10). Gott wird seine Stärke in der Zukunft wieder kundwerden lassen, wenn Christus sein Volk von der Macht seiner Feinde befreit, indem Er diese Feinde richtet.

Asaph spricht zu Gott über die Erlösung seines Volkes (Vers 16). Er blickt nun auf die Vergangenheit zurück, so wie Gott möchte, dass der Gläubige auf sie zurückblickt. Dann erinnert er sich wieder daran, dass Gott sein Volk durch seinen erhobenen Arm – das ist Christus – erlöst hat (2Mo 6,5b; 15,16). Der Gläubige, und auch wir, dürfen dies mit dankbarem Herzen zu Ihm sagen. Es ist auch eine Ermutigung für die hoffnungslose Situation, in der wir uns befinden können.

Das Volk Gottes wird hier „die Söhne Jakobs und Josephs“ genannt. Dies ist das einzige Mal in der Bibel, dass das Volk Gottes so genannt wird. Der Grund dafür ist, dass hier prophetisch hervorgehoben wird, dass bei der Erfüllung in der Zukunft nicht nur Juda, sondern auch die zehn Stämme erlöst werden (Hes 37,15–22). Jakob ist der Patriarch, aus dem die zwölf Stämme hervorgegangen sind. Joseph wird erwähnt, weil er unter den zwölf Brüdern der hervorragendste ist. Er ist auch der Mann, durch den Gott sein Volk ernährte und der in Ägypten regierte.

In den Versen 17–19 beschreibt Asaph auf eindrucksvolle und poetische Weise, wie Gott seinem Volk den Weg zur Befreiung geebnet hat. Er spricht von „den Wassern“ als feindlichen Personen, die dem Volk Gottes den Weg zur Befreiung versperren wollten. Aber dann sahen sie ihren Schöpfer und „bebten“ (Vers 17; vgl. Hab 3,10). Auch „die Tiefen“ reagierten auf die Macht ihres Schöpfers: Sie „zitterten“. Asaph sagt zweimal, dass die Wasser Gott sahen.

Die „Wasser“ sind auch ein Bild für die Völker (Jes 17,12.13). Bei den „Tiefen“ können wir an die dämonischen Mächte denken, die die Völker in ihrem Hass gegen das Volk Gottes aufstacheln. Von den Dämonen lesen wir, wie hier von den tiefen Wassern, dass sie vor Gott „zittern“ (Jak 2,19). Satan und seine Dämonen können nur so weit über die Elemente der Natur verfügen, wie Gott es zulässt. Wir sehen das bei Hiob (Hiob 1,12.19). Die oberste Autorität liegt immer bei Gott oder bei Christus, der Gott ist (Mk 4,39).

Auf das Erscheinen Gottes und seine Wirkung auf die Wasser folgt sein Handeln (Verse 18.19). Er herrscht über das Wasser auf der Erde und in den Wolken. Die Wolken lassen auf seinen Befehl hin das Wasser los und gießen es auf die Erde. Begleitet wird dies von einem Rauschen des Himmels oder dem Klang des Donners Gottes. Dabei blitzen Gottes Pfeile, d. h. Blitze, „hin und her“ und erhellen die Welt. Unter ihnen zittert und bebt die Erde. Die gesamte Schöpfung, Wasser und Erde, wird zittern und beben, wenn Gott in seiner Majestät für sein Volk erscheint. Das geschieht, wenn der Herr Jesus erscheint, um sein Volk zu erlösen.

Nach dem imposanten Handeln Gottes ist sein Volk zur Ruhe gekommen. Die großen Nöte und Prüfungen liegen hinter ihnen. Jetzt können sie zurückblicken und darüber nachdenken, wie Gott sie befreit hat. Sie sagen zu Ihm: „Im Meer [ist] dein Weg“ (Vers 20). Es ist „dein Weg“, es ist der Weg, den Gott gegangen ist. Er hat ihnen diesen Weg nicht nur vorgezeichnet, sondern Er ist ihnen auch durch das Rote Meer vorausgegangen. Seine Pfade waren auch „in großen Wassern“. Sie waren mitten in den großen Wassern der Not und des Leids. Auch dort ist Er mit ihnen gewesen (Jes 43,2a).

Wir können den Weg und den Pfad Gottes für sein Volk, für uns, nicht im Voraus kennen. Selbst wenn wir auf dem Weg sind, sehen wir seine Fußspuren nicht, sie sind nicht bekannt. Oft verstehen wir seinen Weg nicht. Gott erklärt uns nicht immer, warum wir in Schwierigkeiten geraten. So wie es auf dem Grund des Meeres keine Fußspuren gibt, können wir den Weg, den Gott mit uns geht, nicht sehen. Wir dürfen im Vertrauen darauf gehen, dass Er den Weg kennt und sieht und wo dieser Weg endet: bei Ihm.

Auf dem Weg nimmt Er uns an der Hand und leitet uns. Daran erinnert uns der Psalmist im letzten Vers. Der Psalm endet mit einem Rückblick auf das wunderbare Handeln Gottes mit Israel vom Auszug aus Ägypten bis zum Ende der Wüstenwanderung (Vers 21). Er, der sein Volk wie eine Herde „durch die Hand Moses und Aarons geleitet“ hat (vgl. 1Mo 48,15), wird dies auch in Zukunft tun.

Es gehört zu den erstaunlichen Tatsachen, dass Er ein Millionenvolk vierzig Jahre lang durch die Wüste trug und versorgte. Nie fehlte es dem Volk an etwas. Immer gab es Wasser und Nahrung, trotz allen Unglaubens und Versagens des Volkes. Gott ist treu geblieben.

Sowohl Mose als auch Aaron werden hier zum ersten Mal in den Psalmen erwähnt. Danach wird Mose noch siebenmal und Aaron noch achtmal erwähnt. „Mose und Aaron“ sind zusammen ein schönes Bild für den Herrn Jesus als Apostel (Mose) und Hoherpriester (Aaron) unseres Bekenntnisses (Heb 3,1). Mose ist ein Bild für den Herrn Jesus als Lehrer der Gerechtigkeit, der das Wort Gottes zu den Menschen sprach. Aaron ist ein Bild für den Herrn Jesus als Hohepriester, der sich der Schwächen seines Volkes erbarmt (Heb 4,12–16).

„Die Hand“ des Herrn Jesus deutet darauf hin, dass Er sein Volk mit seiner Hand bei der Hand genommen hat. So hat Er sie geführt und sicher durch die Wüste geleitet. Dies wird im nächsten Psalm, Psalm 78, weiter ausgeführt und erklärt.

Der Psalmist, und in ihm der Überrest, ist von der Verzweiflung, die ihn zu Beginn des Psalms beherrschte, zur Hoffnung gekommen. Im Psalm hat er die Gefühle beschrieben, die er durchgemacht hat, um an diesen Punkt zu gelangen. So dürfen auch wir Gott unsere Verzweiflung und Hoffnungslosigkeit und unsere Warum-Fragen erzählen. Wem können wir sie besser sagen als Ihm? Dann werden wir erfahren, dass Er selbst die Antwort auf diese Fragen ist, und wir werden in seiner Treue und Liebe zur Ruhe kommen (Röm 8,35–39).