Psalmen 20

Dieser Psalm ist die Ausarbeitung des letzten Aufrufs des vorhergehenden Psalms: „HERR, mein Fels und mein Erlöser“ (Ps 19,15). Dieser Psalm gibt uns, nach den Zeugnissen Gottes im Leben eines Gläubigen in Psalm 18 und in der Schöpfung und dem Gesetz oder dem Wort Gottes in Psalm 19, ein weiteres Zeugnis, das Gott von sich selbst gibt. Hier haben wir Gottes Zeugnis über seinen Sohn.

Dieses Zeugnis kommt aus dem Mund der Untertanen von Gottes gesalbtem König David, in dem wir ein Bild des Herrn Jesus sehen. Sie wünschen David all die Hilfe und den Segen des HERR, Jahwe, um in den Kriegen, die er führen muss, zu überwinden. Wie Psalm 2 sind Psalm 20 und Psalm 21 königliche Psalmen.

Psalm 20 und Psalm 21 sind eng miteinander verbunden. In Psalm 20 ist der König der Vertreter des HERRN, und in Psalm 21 ist er der Vertreter des Volkes. Psalm 20 ist eine Fürbitte, Psalm 21 ist ein Dankeslied. Psalm 20 ist voller Erwartung, und Psalm 21 ist voller Freude.

Psalm 20 drückt auf schöne Weise die Solidarität zwischen dem Volk und seinem König aus. Der Grund dafür ist, dass beide an der Suche nach der Gunst Gottes beteiligt sind. Das Volk erkennt in dem gesalbten König den Gesandten Gottes, durch den Er seinem Volk seine Gunst schenken will. Er vertritt Gott gegenüber dem Volk. Zugleich vertritt er das Volk vor Gott, was im folgenden Psalm näher erläutert wird. Was der König für Gott tut, wird dem ganzen Volk zugeschrieben.

Der historische Grund für dieses Gebet ist nicht klar. Dieser Psalm wurde vom Heiligen Geist angepasst, um ihn so weit wie möglich prophetisch auf den Herrn Jesus anzuwenden (vgl. Apg 2,25–32; Ps 16,8.9). Das Bild hier ist nicht das eines Königs mit einer mächtigen Armee, sondern das eines Königs, der wie David gegen Goliath, allein gegen den Feind zieht. So wird der Herr Jesus den Feind allein bekämpfen (Off 19,15; Jes 63,3) und den Sieg erringen. Dieser Sieg beruht auf dem Opfer, das Er am Kreuz gebracht hat. Er ist der König-Priester, der sowohl den Sieg erringt als auch Gott das Opfer gebracht hat.

In David sehen wir ein anderes Bild von Gottes gesalbtem König, den Messias Jesus, der auch Jahwe selbst ist. Niemand außer Ihm ist in der Lage, Gottes Königtum so auszuüben, dass das Königtum vollständig dem entspricht, was Gott ist. Es ist ein Königtum, das in völliger Gerechtigkeit ausgeübt wird. Dabei wird alle Gottlosigkeit, die ungläubige Masse, gerichtet. Das Ergebnis ist, dass die Gerechten, der gläubige Überrest, erlöst wird und den Segen des Friedensreichs genießt.

Für den Ausdruck „Vorsänger“ siehe die Erklärung zu Psalm 4,1.

Für den Ausdruck „Psalm von David“ siehe die Erklärung zu Psalm 3,1.

Der Psalm beginnt mit „erhöre“ und „am Tag der Drangsal“ (Vers 2) und endet mit „erhöre“ und „am Tag unseres Rufens“ (Vers 10). Wir können diesen Psalm als ein Gebet des Volkes für den König sehen, wenn er in den Krieg zieht. Es ist ein Gebet in Form eines Wunsches für den König, was wir an den verwendeten Verbformen erkennen können. Der König wird hier von seinem Volk angesprochen.

Im prophetischen Sinn hören wir hier den treuen Überrest, der zum Messias spricht. Sie bitten um Erhörung für Ihn „am Tag der Drangsal“ (Vers 2). Es zeigt das tiefe Interesse, das im Herzen des Gottesfürchtigen in Bezug auf die Trauer und das Leiden Christi auf der Erde ist. Dieses Gebet, diese Fürbitte, wird durch den Geist Christi in das Herz Davids gelegt als Vertreter all derer, oder des treuen Überrestes, die auf die Erlösung gewartet haben.

Alle Tage Christi auf der Erde waren Tage der Drangsal. Er war ein Mann der Schmerzen (Jes 53,3). Er hatte seine eigenen Sorgen und Er trug die Sorgen anderer (Jes 53,4). Er wurde von dem Teufel versucht in der Wüste. Er wurde ständig von den Schriftgelehrten und Pharisäern bedrängt und war betrübt über die Verstocktheit ihres Herzens (Mk 3,5). Er vergoss Tränen am Grab des Lazarus wegen der Folgen der Sünde (Joh 11,35). Seine Seele wurde in Gethsemane wegen der Aussicht, zur Sünde gemacht zu werden, sehr bestürzt und beängstigt (Mk 14,33b.34).

Wenn der Überrest in Drangsal ist, wissen sie, dass der Messias bei ihnen ist und ihnen vorausgeht. Er hat sich mit ihnen verbunden, kennt ihre Gefühle und teilt sie mit ihnen: „In all ihrer Bedrängnis war er bedrängt“ (Jes 63,9). Deshalb wünschen sie ihm das, was ihrer Befreiung dient. Wenn sie um Erhörung beten, so geschieht dies durch den Geist Christi, der in ihnen betet.

Ihr Wunsch und ihr Gebet ist, dass „der Name des Gottes Jakobs“ ihn „in Sicherheit“ setze. „In Sicherheit“ ist buchstäblich „in einem hohen Ort“, ein Ort, der für den Feind unzugänglich ist, ein Ort, an dem jemand „unantastbar“ ist. Es ist der hohe Felsen von Psalm 19 (Ps 19,15). Der „Name“ Gottes (4Mo 6,27) ist verbunden mit dem Segen und Frieden Gottes (4Mo 6,24–26). Der „Name des Gottes Jakobs“ ist HERR, Jahwe, „Ich bin, der ich bin“ (2Mo 3,13.14), der Gott der Verheißungen.

Dreimal appelliert der Überrest in diesem Psalm an „den Namen“ (Verse 2.6.8). Hier ist es das erste Mal. Dass Gott „der Gott Jakobs“ ist, zeigt an, dass Er alle Versprechen, die Er Jakob gegeben hat, erfüllen wird, trotz der vielen Male, die Jakob untreu war. Dies ist eine große Ermutigung für den Überrest, der auch seine eigene Untreue kennt. Es ist auch eine große Ermutigung für uns, die wir ebenfalls so oft untreu sind, dass Gott alle seine Verheißungen erfüllen wird. Die sichere Festung gibt die Gewissheit, dass niemand seinem König oder einem der Seinen die Erfüllung seiner Versprechen entgehen lassen kann.

Der Wunsch oder das Gebet um seinen Schutz weist darauf hin, dass der Herr Jesus als Mensch gesehen wird. Nur als Mensch kann Er mit den Menschen verbunden sein. Zugleich ist und bleibt Er in seiner Person auch der ewige Gott. Er, der Mensch wurde, ist auch der Gott Jakobs. Wir können dieses Geheimnis seiner Person nicht ergründen (Mt 11,27a), aber wir können es im Glauben annehmen, bewundern und anbeten. Dieses Geheimnis, das wir auch schon früher in den Psalmen gesehen haben, begegnet uns immer wieder. Als Mensch ist Er völlig abhängig von der Hilfe Gottes. Er zählt auch im Vertrauen auf diese Hilfe. Der Überrest weiß das durch den Geist Christi, der in ihnen wirkt.

Dies gilt auch für den Wunsch, dass Ihm „aus dem Heiligtum“ Hilfe gesandt wird und dass Gott Ihn „von Zion aus unterstützt“ (Vers 3). Seine Hilfe kommt nicht von Menschen, sondern aus Zion, wo Er seinen Namen als irdisches Abbild seiner himmlischen Wohnstätte hat wohnen lassen (5Mo 12,5; 14,23). Gott zeigt durch seine Hilfe und Unterstützung seine Gegenwart zugunsten seines Gesalbten, seines auserwählten Königs. Zugleich zeigt Er seinem Volk seine Gunst. Jahwe, der HERR, zieht vor sein Volk aus wie in den alten Tagen (2Mo 15,13.17).

Der Überrest erinnert Gott an all die Opfer, die sein König Ihm gebracht hat (Vers 4). Opfer sind die Grundlage für den Sieg. Bei den Opfern bekommt der HERR erst seinen Teil und dann gibt er den Sieg (1Sam 7,10). Der Herr Jesus hat keine buchstäblichen Opfer gebracht. David tat es. In Bezug auf den Herrn Jesus sprechen diese Opfer von Ihm selbst. Diese Opfer sind in Ihm erfüllt (Heb 10,5–9).

Das Speisopfer, ein unblutiges, freiwilliges Opfer (3Mo 2,1–16), stellt sein ganz Gott gewidmetes Leben dar. Das Brandopfer, ein blutiges, freiwilliges Opfer (3Mo 1,1–17), stellt seine vollkommene Hingabe am Kreuz an Gott dar. Sein Opfer, in all seinen Aspekten, ist die Grundlage für die Erhörung des Gebets.

Es heißt „aller deiner Speisopfer“, Plural. Dies deutet darauf hin, dass jede einzelne Handlung, jedes einzelne Wort, jeder einzelne Gedanke des Herrn Jesus Christus vollständig Gott gewidmet ist. Im Alter von zwölf Jahren kann Er sagen, dass Er immer in dem ist, was seines Vaters ist (Lk 2,49). Die „Brandopfer“– auch „Brandopfer“ ist im Plural – deuten darauf hin, dass alle Aspekte seines Werks am Kreuz auch für Gott vollkommen sind. Er brachte das Opfer seines Lebens ein für allemal, damit wir ein für allemal geheiligt werden (Heb 10,10).

Der Überrest kennt den Herzenswunsch des Messias und wünscht, dass er Ihm gegeben wird (Vers 5). In Psalm 21 sehen wir die Erhörung dieses Gebetes (Ps 21,3). Sie können dies sagen, weil sie wissen, dass der einzige Wunsch, der sein Herz erfüllt, die Verherrlichung Gottes ist. Sie beten, dass Gott alle diesbezüglichen Anliegen des Messias erfüllt. Alles, was der Herr Jesus getan hat und tun wird, hat sich erfüllt. Er hat Gott verherrlicht und wird dies auch weiterhin tun, bis der ganze Wille Gottes erfüllt ist und auch immer danach.

Vers 6 macht klar, dass der gläubige Überrest nicht an der Erhörung ihres Gebetes zweifelt, das ihnen vom Geist Christi eingegeben wurde. Sie sehen im Glauben, dass der Messias errettet von seinem Kampf zurückkehrt (vgl. Jes 63,1–6). Deshalb erheben sie das Banner als Zeichen des Sieges. Ein Banner wird auf einem eroberten Gebiet platziert. Die Herrschaft von Gottes König wird sich überall durchsetzen.

Das Banner wird „im Namen unseres Gottes“ erhoben. Der Überrest sagt also, dass der Gott ihres Königs auch ihr Gott ist. Sie geben Gott alle Ehre für alle Siege ihres Königs. Das bedeutet, dass sie diese Ehre auch ihrem König erweisen werden, denn Er ist ihr Gott (vgl. Ps 44,5). Daran anknüpfend bitten sie den HERRN nicht um den Sieg seines auserwählten Königs, sondern darum, dass Er alle seine Wünsche erfüllt. Alle seine Wünsche dienen der Verherrlichung Gottes.

In Vers 7 spricht der Psalmist als der Mund des treuen Überrestes. Auf der Grundlage des Gebetes und der Wünsche in seinem Herzen drückt er seine Zuversicht aus, dass der HERR seinen Gesalbten rettet. Der Ausdruck „jetzt weiß ich“ bedeutet „ich bin zu dem Schluss gekommen, dass“ (vgl. 2Mo 18,11; 1Kön 17,24). Das Wort „rettet“ ist eng mit dem Wort für Sieg verbunden. Es bedeutet, dass entweder David oder der gläubige Überrest davon überzeugt ist, dass der HERR seinem Gesalbten einen Sieg schenkt.

Der Gesalbte empfängt den Sieg durch sein Gebet zu Gott in „seinem heiligen Himmel“. Sein HERR wird ihn erhören, indem Er „durch die Machttaten des Heils seiner Rechten“ für seinen König kämpft. So hat Gott seinen Gesalbten erhört, indem Er Ihn durch die Kraft „seiner Rechten“ aus den Toten auferweckt hat. Dies ist sein erster mächtiger Akt der Errettung. Viele weitere mächtige Taten der Errettung werden folgen, wenn Er alle, die zu Christus gehören, durch die Kraft seiner rechten Hand aus den Toten auferweckt (1Kor 15,20–23).

In Vers 8 spricht der Überrest wieder. Sie sprechen die gleiche Glaubenssprache wie der Messias und verbinden sich mit dem, was Er gerade gesagt hat. Zunächst weisen sie auf die Mittel hin, auf die sich die Gegner stützen. Den Königen Israels ist es nicht erlaubt, viele Pferde zu besitzen (5Mo 17,16). Sie müssen lernen, auf Gottes Kraft zu vertrauen, denn sie sind in sich selbst schwach. Gottes Kraft wird in Schwachheit vollbracht (2Kor 12,9). Die Treuen erinnern sich daran und erwähnen, dass Gott mit ihnen ist (Ps 121,2).

Manche verlassen sich auf „Wagen“, während andere auf „Rosse“ vertrauen (vgl. Jes 31,1–3). Sie sind erbärmliche, um nicht zu sagen lächerliche Mittel im Vergleich zu dem, dem sie vertrauen. Der Pharao hat dies erlebt (2Mo 15,1.3.4).

„Wir aber“, betont der Überrest, „erinnern uns an den Namen des HERRN, unseres Gottes“ (vgl. 1Sam 17,45). „Erinnern“ bedeutet, wieder daran zu denken, wer Gott ist. Es ist die Erinnerung an oder das Nachdenken über „den Namen“, das bedeutet über alles, was dieser Name enthält.

Das gegenteilige Ergebnis von Vertrauen wird in Vers 9 beschrieben. Die beiden Parteien werden durch ein betontes „jene“ und ein betontes „wir“ scharf kontrastiert. „Jene“ sind diejenigen, die sich auf Streitwagen und Pferde verlassen, werden gezwungen sich zu krümmen, d. h., ihre Knie vor Ihm zu beugen, der sie überwunden hat (Phil 2,9–11). Dann fallen sie zu Boden, ohne jemals wieder aufzustehen. Es steht hier in der prophetischen Vergangenheitsform, d. h., es wird als vollendete Tatsache dargestellt, während es in Wirklichkeit noch nicht geschehen ist. So sicher ist das Ergebnis.

Dasselbe gilt für „wir“, also den treuen Überrest, aber im völligen Gegensatz zu den Feinden. Es hatte den Anschein, dass sie das Knie vor dem Feind beugten, um fallen zu müssen. Sie fühlten sich tatsächlich dem Untergang geweiht, aber sie stehen und halten sich aufrecht. Das vermittelt das Bild einer Auferstehung aus den Toten und des Eintretens ins Leben.

Wie dieser letzte Vers hier übersetzt ist, ist eine mögliche Übersetzung. Dennoch wäre es vielleicht besser, es mit „HERR, rette den König. Antworte uns an dem Tag, an dem wir rufen“ zu übersetzen: (so hat die Septuaginta diesen Vers übersetzt). Hier hören wir den Überrest, der zum HERRN ruft. Sie bitten den HERRN, Ihn, ihren Messias, zu retten, indem Er Ihm den Sieg schenkt (Vers 7). Das bringt uns zurück zu den Versen 2–5, in denen das Volk dafür eintritt, dass der HERR dem König in seinem Kampf helfen wird.