Psalmen 81

In diesem Psalm erwartet der Überrest von Gott, dass Er ihn wiederherstellen wird. Zu diesem Zweck wird Gott während des Neumondes mit dem Blasen der Posaune beginnen. Das einzige der sieben Feste in 3. Mose 23, das mit dem Neumond zusammenfällt, ist das Fest des Posaunenschals, das gleichzeitig Israels (ziviles) Neujahrsfest ist. Der Neumond steht für den Beginn der Wiederherstellung Israels. Während sie auf das Eingreifen des HERRN warten, macht der HERR ihnen in den Versen 7–17 klar, dass sie in der Vergangenheit, als Er sie erlöst hatte, danach wieder rebelliert haben. Darin steckt die Warnung, nicht in denselben Fehler zu verfallen.

Für den Ausdruck „Vorsänger“ siehe die Erklärung zu Psalm 4,1.

Für den Ausdruck „nach der Gittit“ siehe die Erklärung zu Psalm 8,1.

Für den Ausdruck „von Asaph“ siehe die Erklärung zu Psalm 50,1.

Asaph ruft dazu auf, Gott zu jubeln (Vers 2). Singen ist für Israel das Loben schlechthin (vgl. Hos 14,3; Heb 13,15). Der HERR ist der Heilige, der wohnt bei den Lobgesängen Israels (Ps 22,4). Asaph nennt Gott „unsere Stärke“. Gott ist die Stärke seines Volkes. Der Jubelgesang bezieht sich auf die Stärke Gottes, die Er bei der Erlösung seines Volkes gezeigt hat. Asaph ruft auch dazu auf, „dem Gott Jakobs“ zu jauchzen. Jauchzen ist ein lauter Ausdruck der Freude, im Gegensatz zu lautem Klagen.

An den „Gott Jakobs“ wird in einer Zeit der Bedrängnis um Erlösung appelliert (Ps 20,2b). Asaph ruft hier dazu auf, vor dem Gott Jakobs zu jubeln und zu jauchzen, im Vertrauen darauf, dass Er eingreifen und retten wird. König Josaphat zeigte, dass er dem HERRN so sehr vertraute, dass er seinen Chor von Sängern vor den bewaffneten Soldaten herziehen ließ (2Chr 20,21).

Der Name „Jakob“ erinnert an die Schwäche oder Unfähigkeit des Volkes Gottes, darauf zu vertrauen, dass Gott es aus der Knechtschaft befreien und ihm seinen Segen geben würde. Durch die Macht Gottes wurde das Volk befreit und erhielt den Segen. Jakob selbst nennt Gott „den Mächtigen Jakobs“ (1Mo 49,24). Der Gott Jakobs erinnert auch an die Erwählung Jakobs durch Gott über Esau (Röm 9,10–13). All dies macht deutlich, dass es keinen Ruhm für den Menschen gibt. Nur Gott ist allen Lobes würdig.

Es ist ein Grund für eine überschwängliche Feier. Der Gesang soll erhoben werden (Vers 3). Die Freude soll mit Musikinstrumenten begleitet werden. Die Musik unterstützt den Gesang und schafft Harmonie im Gesang. Das Volk soll „das Tamburin ertönen“ lassen. Dies setzt voraus, dass das Volk beim Tanzen singt. Das Ertönen des Tamburins wird oft von Frauen getan (2Mo 15,20.21; Ri 11,34; 1Sam 18,6). Auch „die liebliche Laute samt der Harfe“ begleiten die Freudenbekundungen. Die Laute wird wegen ihres angenehmen Klangs „lieblich“ klingend genannt.

Darüber erklingt „die Posaune“, das Schofar, eine Widderhornposaune (Vers 4; vgl. Jos 6,5). Das Schofar ruft dazu auf, den Lobgesang zu beginnen, aber auch zur Demütigung. Es verkündet, dass der dunkelste Teil der Nacht erreicht ist. Es ist „Neumond“. Die Ankündigung impliziert auch, dass das Volk von nun dem Licht des „Vollmondes“ entgegengeht. Der Neumond ist das Symbol für den Beginn der öffentlichen Wiederherstellung Israels im Licht der Sonne. Diese Wiederherstellung beginnt mit der Demütigung des Volkes. Israel wird erst am Tag der Versöhnung angenommen. Danach wird die Wiederherstellung Israels gefeiert, denn dann hat Gott das Volk wieder als sein Volk angenommen. Das wird nach der Entrückung der Gemeinde geschehen.

Am ersten Tag des siebten Monats hat Gott am „Neumond“ ein Fest verbunden, das Fest des Posaunenschals (3Mo 23,23.24; 4Mo 29,1). Auch „bei Vollmond“ im siebten Monat wurde von Gott ein Fest eingesetzt. Vollmond ist am fünfzehnten Tag. An diesem Tag beginnt das Laubhüttenfest (3Mo 23,33.34). Das Laubhüttenfest erinnert an die Reise durch die Wüste, während man im Land wohnte und Gott für alle Segnungen des Landes dankte (3Mo 23,42.43).

Es wird hier „der Tag unseres Festes“ genannt, obwohl es einer der Festtage des HERRN ist (3Mo 23,1.2). Wörtlich heißt es „an unserem Fest“, d. h. das Fest, das Israel zu Ehren des HERRN feiern darf (2Mo 5,1).

Diese Feste sind kein Hirngespinst der Israeliten, sondern „eine Satzung für Israel …, eine Verordnung des Gottes Jakobs“ (Vers 5). Es ist nicht so, dass das Volk die Feste feiern kann, wann immer es Lust dazu hat. Es ist „eine Satzung“, das sie befolgen sollen. Es ist eine Satzung „für Israel“, d. h. für das Land, die von einem Volk namens „Israel“ bewohnt wird, was „Fürst Gottes“ bedeutet. Sie dürfen das Fest im Glauben feiern – sie beten immer noch um Wiederherstellung –, aber sie feiern das Fest bereits, im Vertrauen und Gehorsam gegenüber dem HERRN.

Es ist „eine Verordnung“ Gottes. Gott hat verordnet, dass dies geschehen soll. Er ist Gott und sie sind sein Volk. Sie sollen auf Ihn hören. Er ist „der Gott Jakobs“. Der Name Jakob erinnert an Praxis und Versagen. Der Name Israel erinnert an Position und Privileg. Beide Aspekte haben einen Platz im Lobpreis Gottes.

Gott hat diese Feste „als Zeugnis in Joseph“ eingesetzt (Vers 6). Hier ist ein dritter Name für das Volk. Mit Joseph ist auch das ganze Volk gemeint (vgl. Ps 77,16; 80,2). Hier ist der Übergang zu der Verbindung zwischen dem Volk Gottes und Ägypten. Durch Joseph ist das Volk nach Ägypten gekommen. Dort war er das Mittel Gottes für ihren Segen und ihr Leben. Nach Josephs Tod wurde das Volk versklavt. Daraus wurden sie von Gott befreit.

Die Befreiung begann damit, dass Gott „auszog gegen das Land Ägypten“. Dies bezieht sich auf die Gerichte, die Gott über das Land Ägypten brachte. Es bezieht sich insbesondere darauf, dass Er mitten durch Ägypten ging, um alle Erstgeborenen im Land zu töten (2Mo 11,4.5). Dieses Handeln Gottes ist „eine Sprache“ – die Sprache der Erlösung Gottes –, die Israel nicht kannte. Sie haben nicht verstanden, was Gott mit ihrer Befreiung meinte. Der Beweis dafür ist ihr Ungehorsam.

„Die Last“ der Sklaverei in Ägypten, wo das Volk Steine schleppen musste, wurde von Gott von „seiner Schulter“ genommen (Vers 7; 2Mo 1,8–14; 5,6–18; vgl. 5Mo 26,7). „Seine Hände entkamen dem Tragkorb“ bedeutet, dass Gott sie von den Tragkörben befreite, in die sie das Rohmaterial für den Bau legen mussten. Sie brauchten sie nicht mehr zu benutzen. Gott hatte sie von ihrer Zwangsarbeit befreit.

Sie waren wegen ihrer Zwangsarbeit in Bedrängnis, und in der Bedrängnis riefen sie zu Gott, und Gott befreite sie und führte sie aus Ägypten heraus (Vers 8; 2Mo 2,23.24; 6,4.5). Gott spricht von Israel in Vers 7 noch in der dritten Person Singular – „seine Schulter“, „seine Hände“ –, d. h. es besteht noch eine Distanz. Hier in Vers 8 ruft Israel den HERRN an, und nun spricht Er Israel in der zweiten Person Singular an – viermal „du“ –, was bedeutet, dass Israel näher gekommen ist.

Er antwortete ihnen am Sinai „in des Donners Hülle“ (2Mo 19,18.19; 20,18; Ps 77,19). Dort sagten sie, dass sie alles tun würden, was der HERR ihnen befehlen würde. Dann kam seine Antwort und Er schloss einen Bund mit ihnen. Diesen Bund legte Er im Gesetz fest, das Er Mose gab, der das Gesetz vom Berg zum Volk mitnahm.

Er hat sie „an den Wassern von Meriba“ geprüft (2Mo 17,1–7; 4Mo 20,1–13; vgl. 5Mo 33,8). Es ist eine Erinnerung an ihren Ungehorsam, ohne ihn ausdrücklich zu erwähnen, wie es an anderen Stellen geschieht (Ps 95,8; 106,32). Die Erinnerung soll sie beschämen und auch bereit machen, Gott jetzt zu vertrauen. Das Wort „prüfen“ bedeutet, die Echtheit des Glaubens zu prüfen. Bei Meriba wurde getestet, ob Israel wirklich zuhören und gehorchen wollte.

Nachdem Gott sein Volk erlöst hatte, machte Er ihnen seine Absicht für ihre Erlösung deutlich. Er spricht sie als „mein Volk“ an (Vers 9). Er fordert sie auf, Ihm zu gehorchen. Es ist ein Appell an das Herz, ob es bereit ist, zu gehorchen. Man kann etwas mit den Ohren hören, aber der Punkt ist, ob im Herzen die Bereitschaft vorhanden ist, das zu tun, was das Ohr gehört hat.

Das Volk Gottes muss hören, denn Gott wird gegen sie zeugen (vgl. Ps 50,7). Das bedeutet, dass Gott ihnen seinen Willen vorstellt. Er will, dass sie Ihn anerkennen, Ihm gehorchen und Ihm dienen. Wenn sie sein Zeugnis gegen sie annehmen, werden sie das empfangen können, was Er in seinem Herzen für sie hat.

Erstens will Gott, dass das Volk, das Er „mein Volk“ nennt, das Gebot befolgt, dass „kein fremder Gott“ unter ihnen sein soll (Vers 10). Dies wird in Jesaja 40–48 ausführlich behandelt. Die zweite große Sünde des Volkes Israel – neben der Verwerfung Christi – ist, dass das abgefallene Volk den Antichristen als König und Gott anerkennt (2Thes 2,3.4).

Es gibt nur einen Gott; die anderen sind keine echten Götter. Sie sind Götter anderer Völker, Götter von Fremden (5Mo 32,12). Dies ist die Erinnerung an das erste Gebot des Gesetzes (2Mo 20,3.4). Das Volk, das Gott „mein Volk“ nennt, soll sich nicht vor einem fremden Gott niederbeugen (vgl. 2Mo 20,5). Sie haben dieses Gebot schon gebrochen, bevor Mose mit den beiden Gesetzestafeln herunterkam (2Mo 32,2–8).

In 2. Mose 20 folgt dieses Gebot von Vers 10 auf die Einleitung der zehn Gebote, dass der HERR ihr Gott ist, der sie aus Ägypten befreit hat (2Mo 20,2). Dass Er die Reihenfolge umkehrt und zuerst das Gebot erwähnt, dass das Volk Gottes keine anderen Götter haben darf und sich vor ihnen nicht niederwerfen darf, soll die Bedeutung dieses Gebots unterstreichen.

Gott allein ist „der HERR, dein Gott, der dich aus Ägyptenland heraufgeführt hat“ (Vers 11). Er hat sie zu seinem Volk gemacht. Das ist die Erinnerung an die Einleitung zu den zehn Geboten (2Mo 20,2). Die Grundlage seines Anspruchs auf ihre ungeteilte Hingabe ist ihre Befreiung aus der Knechtschaft Ägyptens durch Ihn. Dies ist bereits ein großes Vorrecht.

Aber es geht noch viel weiter. Gott sagt zu seinem Volk: „Tu deinen Mund weit auf, und ich will ihn füllen.“ Dies ist eine großartige Einladung. Das Volk darf seinen Mund weit auftun, wie junge Vögel, die die Nahrung ihrer Mutter aufnehmen. Gott kann all ihre Bedürfnisse stillen, wenn sie ihren Mund für Ihn auftun. Es bedeutet, dass sie alles von Ihm erwarten. Er weiß diese Haltung zu schätzen und belohnt sie.

Er ist der allmächtige Gott, der sagt, dass Er geben wird, worum sie bitten. Was Er gibt, können andere Götter nicht geben. Es geht in erster Linie um ihre Bedürfnisse, um auf der Erde zu leben, aber Er will ihnen viel mehr geben. Er will ihnen aus der Fülle seines Herzens alle seine Schätze geben, die Er für sie vorbereitet hat. Was hier für die Israeliten gilt, gilt für jedes Mitglied des Volkes Gottes zu allen Zeiten. Was erbitten wir von Ihm?

Ach, wie oft sind auch wir wie Israel. Gott muss sagen: „Aber mein Volk hat nicht auf meine Stimme gehört“ (Vers 12). Noch einmal nennt Gott das Volk „mein Volk“ (vgl. Vers 9). Er hat es durch die Erlösung zu seinem eigenen Volk gemacht. Aus Dankbarkeit für ihre Erlösung in der Vergangenheit und seine Verheißungen für die Zukunft sollte das Volk Ihm treu sein. Aber das Volk hat in seiner Rebellion gegen Ihn verharrt. Es hat nicht auf seine Stimme gehört.

Hören oder Gehorsam ist das Thema dieses Psalms; das Verb sama, hören, kommt fünfmal in diesem Psalm vor. Sein Volk hat die unbegrenzte Einladung Gottes nicht in sein Herz aufgenommen. Gott muss sagen: „Israel ist nicht willig gegen mich gewesen.“

Weil ihr Herz nicht auf Ihn und seine Einladung eingestellt war, sondern sich unwillig zeigte, gab Gott „sie der Verstocktheit ihres Herzens hin“ (Vers 13). Es ist wie das, was Gott mit Pharao tat (2Mo 10,27). Sie entschieden sich, nicht auf Gottes Einladung zu reagieren, sondern an ihren Überzeugungen festzuhalten. Sie wollen ihren eigenen Weg zu Erfolg und Glück gehen. Deshalb veranlasst Gott sie, ihren eigenen Weg fortzusetzen, sodass sie die bittere Frucht davon kosten werden (vgl. Apg 14,16; Röm 1,24).

Gott stößt gleichsam einen Seufzer aus, „O“, dass sein Volk doch auf Ihn hören und Israel in seinen Wegen wandeln würde (Vers 14; vgl. Lk 19,42; 5Mo 5,29; 32,29.30; Jes 48,18). Da sie dies nicht taten, verwirkten sie alle unten aufgeführten Segnungen.

Zwischen den Zeilen hören wir jedoch eine Aufforderung, weiterhin auf Ihn zu hören, um die verwirkten Segnungen zu erhalten. Gott verwirft sein Volk nicht für immer. Die Lektion stammt aus der Geschichte Israels, aber sie ist für den gläubigen Überrest Israels gedacht. Sie werden dies in der Zukunft lesen. Heute ist die Lektion für uns, wenn wir über diesen Psalm nachdenken.

Ihre Feinde haben jetzt die Oberhand, aber wenn sie auf Ihn hören, wird Er direkt zu ihren Gunsten eingreifen und ihre Feinde bezwingen (Vers 15). Damit eröffnet Gott die Möglichkeit einer neuen Befreiung, ähnlich wie bei der Befreiung aus Ägypten. Sie brauchen nur in ihrer Bedrängnis zu Ihm zu rufen, sich Ihm zuzuwenden und im Glauben nach seinem Willen zu leben, und Er wird seine Hand gegen ihre Bedränger wenden. Jetzt ist es nicht so. Jetzt wendet sich seine Hand gegen sie, und Er muss sie in die Hand ihrer Feinde ausliefern.

Die Situation wird sich dann völlig umkehren. Ihre Feinde, „die Hasser des HERRN“, werden „sich ihm mit Schmeichelei“ unterwerfen (Vers 16). Im Gegensatz zu der Zeit des Segens, die der gläubige Überrest im Friedensreich genießen wird, wird „ihre Zeit“, d. h. die Zeit der Hasser des HERRN, „ewig“ in Unterwerfung und Strafe sein.

Der Segen besteht aus „dem Fett des Weizens“ und „Honig aus dem Felsen“ (Vers 17). Dies sind zwei der sieben Segnungen, die von den reichlichen Segnungen des Landes sprechen (5Mo 32,13.14; vgl. 5Mo 8,7.8). Sie hätten sich von diesen Segnungen ernährt und wären damit zufrieden gewesen, wenn sie sich Gottes Satzungen zu Herzen genommen hätten. Der Grund, warum Gott ihnen diese Segnungen vorhält, ist, dass Er sie dazu bringen will, Ihm gehorsam zu werden. Gehorsam Ihm gegenüber führt zu Leben und Segen in Hülle und Fülle (Jes 48,17–19).

Im geistlichen Sinn spricht „das Fett des Weizens“ von Christus. Er ist das Weizenkorn, das in die Erde gefallen und gestorben ist und viel Frucht gebracht hat (Joh 12,24). Auch der Fels ist ein Bild für Christus (1Kor 10,4). Honig ist süß. Der Honig aus dem (geschlagenen) Felsen spricht von den süßen Beziehungen der Gläubigen untereinander, die als Frucht des Leidens Christi entstanden sind.

Weil jeder Gläubige mit Christus verbunden ist, gibt es auch eine enge Gemeinschaft zwischen ihnen. Diese Gemeinschaft wird im Himmel vollkommen genossen werden. Sie wird im Zusammenhang mit dem Wort Gottes als Honig bezeichnet (Ps 19,11). Die Verbundenheit wird bereits auf der Erde genossen, wenn sich die Gläubigen von Gottes Wort ernähren und sich von Gottes Geist leiten lassen.