Psalmen 49

Dies ist der letzte Psalm in dieser Reihe von Psalmen der Söhne Korahs. In diesem Psalm malen sie die Leere der Welt im Licht von Gottes Gericht am Ende der Zeit. Diese Leere ist dann für jeden sichtbar. Was in diesem Psalm geschrieben steht, macht diese Leere bereits für den Glauben deutlich und wird daher bereits seine Wirkung auf alles haben, was wir besitzen, sind und anstreben.

Wir hören weder einen Ruf zu Gott noch ein Loblied auf Ihn. Der Sinn des Psalms ist es, uns die richtige Sicht auf den Wert des Reichtums zu vermitteln. Der Psalmist tut dies unter der Führung von Gottes Geist, indem er seinen Wert vor dem Hintergrund des Todes betrachtet. Der Tod beweist die Torheit aller menschlichen Weisheit und Größe. Dies wird weder in der Welt noch von fleischlich gesinnten Gläubigen beachtet. Es ist jedoch eine Tatsache, die immer zutrifft. Wer für die Unterweisung dieses Psalms offen ist, wird dem von ganzem Herzen zustimmen.

Im Buch Prediger teilt der Prediger das Ergebnis seiner Untersuchung über den Sinn des Lebens aus der Sicht des Menschen mit. Sein Fazit: Es ist leer und nichtig. In Psalm 49 finden wir die Schlussfolgerung des Psalmisten über den Sinn des Lebens nach der Erfahrung des Leidens durch die große Drangsal, die in den Psalmen 42–48 beschrieben wird.

Der Psalmist teilt seine Schlussfolgerung als Spruch mit (Einzahl, Vers 5). Er tut dies in zwei Strophen, die beide mit einem Refrain enden (Vers 13 und Vers 21). Dieser Refrain spricht von der Vergänglichkeit des Reichtums und der Unausweichlichkeit des Todes. Wir sehen eine Illustration davon in dem Gleichnis, das der Herr Jesus über einen reichen Toren erzählt (Lk 12,16–21).

Der Psalm kann wie folgt eingeteilt werden:
Verse 1–5: Ankündigung der Weisheit.
Verse 6–13: Die Unfähigkeit des Reichtums, den Tod zu verhindern. Dieser Abschnitt endet mit dem Refrain in Vers 13.
Verse 14–21: (a) Die Unfähigkeit des Reichtums, deine Endbestimmung zu ändern (Verse 14–16). (b) Lass dich deshalb nicht von Reichtum beeindrucken (Verse 17–21). Dieser Abschnitt endet mit dem Refrain in Vers 21.

Für den Ausdruck „Vorsänger“ siehe die Erklärung zu Psalm 4,1.

Für den Ausdruck „von den Söhnen Korahs“ siehe die Erklärung zu Psalm 42,1.

Diese Verse bilden eine für Psalmen ungewöhnlich lange Einleitung. Es ist in der Tat ein besonderer Psalm, wir könnten sagen, dass es ein „Weisheitspsalm“ ist. In diesem Psalm, wie auch in Prediger, spricht ein Weisheitslehrer, jemand, der von Gott gelehrt worden ist. Seine Botschaft ist universell, sie gilt allen, „ihr Völker alle“ und „allen Bewohnern der Welt“ (Vers 2). Die Bewohner der Welt sind kurzlebige, sterbliche Menschen; sie bewohnen die Welt nur kurz.

Wir erkennen sie in „denen, die auf der Erde wohnen“, die im Buch der Offenbarung häufig erwähnt werden (Off 3,10; 8,13; 11,10; 13,8.12.14). Sie sind die Erdlinge, Menschen, die an dieser Welt hängen, an ihr kleben. Sie sind die Menschen, deren Teil in diesem Leben ist (Ps 17,14a). Sie sind so kurzsichtig, dass sie nur für das Hier und Jetzt leben. Sie alle werden aufgerufen, es sich „zu Ohren“ zu nehmen.

Ob sie einfache „Menschensöhne“ oder ansehnliche „Männersöhne“ sind, ob sie „Reiche“ oder „Arme“ sind, jeder hat individuell damit zu tun (Vers 3). Es spielt keine Rolle, welche soziale Stellung oder welchen sozialen Status eine Person hat. In diesem Psalm geht es darum, wie wir mit der Ungleichheit, die dort vorhanden ist, umgehen sollen.

Das lernen wir, indem wir das „Licht“ des Todes auf sie scheinen lassen. Dann sehen wir, dass diese Ungleichheit, die im Leben vorhanden ist, auf den Tod überhaupt keinen Einfluss hat. Denn jeder wird unweigerlich mit dem Tod konfrontiert werden. Und im Tod hören alle Unterschiede auf. Der Tod ist der große „Ausgleicher“.

Im Kontext dieser Psalmen der Söhne Korahs geht es hauptsächlich um die Unterdrückung des einfachen, armen Überrestes durch die Reichen und Mächtigen. Der Überrest kommt zu dem Schluss, dass im Tod alle Unterschiede verschwunden sind, nachdem er durch die große Drangsal gegangen ist.

Der neutestamentliche Gläubige sieht mehr. Er weiß, dass der Herr Jesus jederzeit kommen kann, um die Gläubigen aufzunehmen. Das ist dem alttestamentlichen Gläubigen unbekannt, denn es ist ein Geheimnis für ihn (1Kor 15,51–57). Das macht die Botschaft der Söhne Korahs für uns nicht weniger wichtig, sondern eher noch wichtiger. Es lässt uns die Relativität des Wohlstands noch deutlicher sehen.

Der Psalmist zieht die Aufmerksamkeit seiner Hörer oder Leser auf sich, indem er sagt, wie er sprechen wird (Vers 4). Er sagt noch nicht, worüber er sprechen wird, obwohl er in Vers 3 bereits einen Hinweis gegeben hat. Um ihre Aufmerksamkeit zu halten, damit sie auf das hören, was er sagen wird, hält er ihnen vor, dass er seine Botschaft mit „Weisheit“, „Einsicht“, „einem Spruch“ und in einem „Rätsel“ bringt (vgl. Spr 1,6). Diese wird er „eröffnen bei der Laute“.

Die Worte der Weisheit sind wichtig, damit sie uns den richtigen Blick auf das Thema geben, über das der Dichter sprechen wird. Um von diesen Worten zu profitieren, sollst du dem Dichter vertrauen. Er hat sich überlegt, was er sagen will. Seine Worte sind das Ergebnis der Betrachtung des Themas in seinem Herzen.

Er hat nicht nur darüber gesonnen, er hat es gelebt, inmitten von Unterdrückung und Verfolgung (Vers 6). Durch alle Nöte hindurch hat er sein Vertrauen auf Gott gesetzt (Vers 16). Dadurch hat er einen Einblick in das Thema bekommen, über das er sprechen wird. Er spricht über Reichtum und über die Angst derer, die nicht reich sind, vor denen, die reich sind.

Er ruft alle Völker auf zu hören (Vers 2), aber er selbst ist auch ein Hörer (Vers 5). Die Weisheit des Psalmisten kommt also nicht von ihm selbst. Es ist eine Weisheit, die ihm anvertraut wurde, obwohl er ihre Quelle hier nicht erwähnt. Die Weisheit kommt zu ihm wie ein Spruch. Er hört sich zunächst selbst an, was er zu sagen hat.

Bevor wir etwas Sinnvolles sagen können, müssen wir zuhören. Und wenn wir sprechen, müssen wir weiterhin auf die Stimme des Geistes Gottes hören. Der Dichter ist vom Geist inspiriert und ist sich bewusst, dass er nur dann etwas über den Reichtum sagen kann, wenn er weiterhin auf die Stimme des Geistes hört.

Was er sagt, ist „ein Spruch“. Das Wort bedeutet „Gleichnis“ oder „Vergleich“. Wir sehen den Ausdruck wieder in „gleicht dem Vieh“ in Vers 13 und Vers 21, was den Gedanken bestätigt, dass wir in diesen beiden Versen, wie in einem Refrain, die Kernbotschaft dieses Psalms haben.

Für die Verwendung eines Spruches, um damit sein Thema zu verdeutlichen, neigt er sein Ohr. Im Hebräischen heißt es wörtlich „er hält seine Ohren offen“. Das bedeutet mehr als verstehen, denn es bedeutet auch, dass er bereit ist zuzuhören. In Offenbarung 2 und 3 finden wir diese Eigenschaft des hörenden Ohres bei dem Überrest in der Wiederholung „Wer ein Ohr hat, der höre …“ (Off 2,7.11.17.29; 3,6.13.22).

Der Psalmist hält sein offenes Ohr sozusagen ganz nah an seinem Thema, um zu wissen, welchen Spruch er verwenden muss. Es ist kein einfaches Thema, denn die Mehrheit hat eine falsche Vorstellung von Reichtum. Aber wenn er aufmerksam zuhört, wird er die Weisheit erhalten, die er jetzt als ein einziger Spruch ausdrückt, und er wird den richtigen Vergleich verwenden.

Er kann deshalb sagen, dass er sein Rätsel eröffnen und dies auf beredte Weise, begleitet von einer Harfe tun wird. Der HERR benutzt die Töne der Harfe, um die Unruhe im Geist des Psalmisten zu beruhigen (vgl. 2Kön 3,13–15). Der Gemütszustand des Psalmisten ist unruhig in den Tagen des Bösen, wie wir aus Vers 6 ersehen können. Durch die beruhigende Musik ist er in der Lage, die Stimme Gottes zu verstehen, das Rätsel zu enthüllen und weiterzugeben.

Das Wort „Rätsel“ hat hier die Bedeutung von etwas, das im Dunkeln verborgen ist. Es geht um die Rätsel des Lebens und des Todes und ihre Beziehung zueinander in Bezug auf den Reichtum. Dem Dichter gelingt es auf hervorragende Weise, dieses Rätsel deutlich zu machen und die Neugierde und Aufmerksamkeit des Zuhörers zu fesseln.

Viele sind blind für die Gefahren, die mit Reichtum verbunden sind; er ist für sie ein rätselhafter Fall. Für sie wird er die wahre Bedeutung des Reichtums offenbaren. Er wird die Decke, die darüber liegt, entfernen. Er tut dies in Begleitung der Laute, was seiner Lehre den Charakter einer Prophezeiung verleiht (vgl. 1Chr 25,3). Prophezeien bedeutet, dass er die Wahrheit Gottes auf das Herz und das Gewissen des Hörers anwendet (1Kor 14,3). Sein Thema ist, wie gesagt, Reichtum. Er prophezeit über die Gefahr, die besteht, wenn es den Menschen finanziell gut geht.

Der Weisheitslehrer beginnt seine Unterweisung mit einer Frage (Vers 6). Es ist die Frage, wie der gläubige Gottesfürchtige in Tagen des Unglücks, in einer Zeit großer Bedrängnis, ruhig und ohne Angst sein kann. Es ist eine Zeit, in der ihm ungerechte Menschen auf der Ferse sind und ihm eine Falle stellen. Diese ungerechten Menschen sind gottlose, törichte Reiche, die die Armen unterdrücken. Prophetisch geht es um die abtrünnige Masse der Juden, die den gläubigen Überrest unterdrückt. Nach alttestamentlicher Wertschätzung haben die Reichen den Anschein von Gottes Zustimmung, während die Armen den Anschein von Gottes Missbilligung haben. So dachten Hiobs Freunde und auch Hiob selbst.

Während der Prediger uns die Leere, die Bedeutungslosigkeit des Reichtums zeigt, geht der Psalmist noch einen Schritt weiter. Er achtet auf das Ende derer, die sich auf ihren Reichtum verlassen (vgl. Ps 73,17). In diesem Psalm hilft uns der Weisheitslehrer, uns von dem Missverständnis zu befreien, dass die Reichen Gottes Gunst haben und die Armen Gott gegen sich haben. Die Lösung des Problems liegt darin, die richtige Sichtweise, Gottes Sichtweise, auf Leben und Tod zu haben. Wenn jemand das hat, macht es ihn furchtlos gegenüber Menschen, die mit ihrem Reichtum Macht über ihn ausüben. Der Lehrer zeigt, dass Reichtum und Reiche nur vorübergehend, vergänglich sind (vgl. Jak 1,11).

Die Gottesfürchtigen sollen sich die ungerechten, törichten Reichen genau anschauen. Was werden sie sehen? Menschen, die so töricht sind, dass sie auf ihren Reichtum vertrauen, was bedeutet, dass sie nicht auf Gott vertrauen (Vers 7). Gott zu dienen und gleichzeitig dem Mammon, also dem Gott des Geldes, zu dienen, ist nicht möglich. Es ist nicht nur Torheit, sondern auch Sünde (Mt 6,24; vgl. 1Tim 6,17).

Vermögende Menschen sind hier reiche, mächtige Menschen, die arme Menschen, oder den gläubigen Überrest, unterdrücken. Das Wort „Reichtum“ beinhaltet sowohl Reichtum als auch Macht. Diese vermögende Menschen sind auch arrogant, denn sie „rühmen sich der Größe ihres Reichtums“.

Aber was bedeutet ihr Reichtum, egal wie groß, wirklich? Kann ein reicher Tor damit jemanden vor dem Tod retten? Ein Moment des Nachdenkens macht das deutlich. Der Dichter deutet nun an, warum die Gottesfürchtigen keine Angst vor den törichten Reichen zu haben brauchen. Denn diese Menschen, mit all ihrem Geld, haben keine Macht über den Tod (Verse 8–10).

Ein Reicher kann weder sich selbst noch einen anderen mit seinem Geld vor dem Tod bewahren (Vers 8). Reichtum und Macht haben einen begrenzten Wert und sind ein vergänglicher Besitz, denn sie sichern nicht gegen den Tod (vgl. Spr 10,2). Deshalb brauchen wir die stolzen Reichen nicht zu fürchten oder zu beneiden. Diese Menschen haben das Gefühl, dass ihnen nichts passieren kann. Aber das Leben kann man nicht mit Geld kaufen. Das Leben ist also ein vergänglicher, endlicher Besitz. Dies gilt für alle Menschen ohne Ausnahme.

Reiche, stolze Menschen, die sich auf ihren Reichtum verlassen und mit ihrem großen Vermögen prahlen, haben oft ein schlechtes Gewissen. Sie haben ihren Reichtum oft durch unehrliche Praktiken erlangt (vgl. Jak 5,1–6). Nicht umsonst nennt der Herr Jesus Geld „den ungerechten Mammon“ (Lk 16,9).

Auf der Erde können sich die Reichen mit Geld von einer Strafe freikaufen, aber sie können sich nicht mit ihrem Reichtum von dem unvermeidlichen Tod als Lohn der Sünde freikaufen. Im alttestamentarischen Kontext handelt es sich um einen Totschläger, der einen vorsätzlichen Mord begangen hat. Für ihn gibt es keinen Erlöser, und die Freistadt bietet ihm keinen Schutz vor dem Tod (4Mo 35,9–21). Es gibt keine Möglichkeit für ihn, dem Tod als Strafe für seine Sünde zu entkommen.

Auch die durch ein Leben in Sünde angehäufte Schuld kann nicht mit Geld abgekauft werden (vgl. Mk 8,36.37). Es kann keine Versöhnung mit Gott für alle begangenen Sünden geben, indem man irgendeinen Preis bezahlt, nicht einmal mit allem Gold der Welt (vgl. 1Pet 1,18). Sie können damit auch nicht einen Bruder im Bösen erlösen oder freikaufen und ihn so vom gerechten Gericht Gottes befreien. Nur Gott kann das tun (Hos 13,14a).

Ihr Leben ist viel zu kostbar, als dass man es in Geld ausdrücken könnte (Vers 9). Niemals, niemals, wird es eine Geldsumme oder ein Guthaben auf Gottes Bankkonto geben, das ausreicht, um sie vor dem Tod zu bewahren. Er muss von jedem Vermögen „abstehen auf ewig“. Es zeigt die totale und ewige Wertlosigkeit von Geld und Gütern im Vergleich zum Leben eines Menschen.

Der reiche Mann glaubt, dass er ewig leben kann, weil er eine Menge Geld hat (Vers 10). Es werden große Investitionen getätigt, um die Unsterblichkeit eines Menschen medizinisch zu ermöglichen. Aber „für immer fortleben“ und „die Grube nicht sehen“, ist und bleibt eine unsinnige Schimäre. Dennoch strebt der reiche Tor weiter danach. Das beweist seine totale Verblendung, die völlige Verfinsterung seines Geistes (vgl. Eph 4,17.18).

Kein Mensch kann geistliches Leben für einen anderen Menschen kaufen oder ihm schenken kann. Nur der Herr Jesus kann das tun, denn Er wurde den Brüdern gleich. Er hat an Blut und Fleisch teilgenommen, um Brüder zu erlösen (Heb 2,14–17). Niemand kann es tun, nur Er. Um das Leben zu empfangen, das Er schenkt, sind das Bekenntnis der Sünden vor Gott und der Glaube an Christus und sein Werk am Kreuz notwendig.

Der Lebende sieht in all seiner Blindheit, dass niemand dem Tod entkommen kann (Vers 11). Er kann diese Tatsache nicht leugnen. Er sieht, dass dies für den „Weisen“ genauso gilt wie für „den Tor und den Unvernünftige“. Sie werden „miteinander umkommen“. Er sieht auch, dass sein Vermögen anderen gelassen wird. Diejenigen, die gestorben sind, haben nichts davon, wenn sie umgekommen sind. Und wer sind diese anderen (vgl. Lk 12,20)? Das wird nicht gesagt. Dies unterstreicht noch mehr die Tatsache, dass das Leben des reichen Mannes eines Tages enden wird, dass es nicht so bleiben wird, wie es ist.

Die Toren und die Unvernünftigen sehen das alles, aber sie sind nicht betroffen, sie verschließen sich vor dieser unausweichlichen Realität. Sie werden nicht durch das gewarnt, was sie mit ihren eigenen Augen sehen. Jeder stirbt einmal, niemand entkommt dem Tod. Sie sehen das, aber in ihrer stolzen Selbstüberheblichkeit denken sie, dass ihnen das nicht passieren wird.

In ihrer Torheit und ihrem Stolz denken sie, dass „ihre Häuser [feststehen] in Ewigkeit“ (Vers 12). Dieses verdorbene Denken ist unausrottbar tief in ihnen verankert. Wenn sie selbst umkommen, werden sie, so denken sie in ihrer Torheit, noch in ihren Häusern, ihren Familien oder den kommenden Generationen weiterleben.

Sie denken, dass sie großartig sind und setzen ihren eigenen Namen auf alles. Sie „nennen Ländereien nach ihrem Namen“ (vgl. 1Mo 4,17). Sie verbinden ihren Namen mit ihnen, weil sie glauben, dass dies ihr Überleben sichert. Als Könige ließen sie ihre Namen darüber ausrufen und erhoben damit Anspruch auf sie. Es ist die Proklamation des Eigentumsrechts daran, durch die sie, Toren, die sie sind, glauben, dass sie auch nach ihrem Tod weiterleben werden.

Sie ignorieren die Wahrheit, dass sie Staub sind und zum Staub zurückkehren werden (1Mo 3,19b). Sie denken, dass sie die Zukunft kontrollieren, dass sie sie selbst steuern können. Ihre Besitztümer werden dafür sorgen, dass sie nicht sterben, denken sie. So sehr ist ihr Leben mit der Materie verwoben. Sie denken nicht an etwas Höheres.

Das ist wirklich ein Leben auf der Ebene eines Tieres (Vers 13). Dies ist der Refrain oder die Zusammenfassung des Psalms, der in Vers 21 in fast identischen Worten wiederholt wird. Der Mensch, „der in Ansehen ist“, hat keinen Bestand. Was immer er im Leben erreicht haben mag, welches Ansehen er auch erworben haben mag, er lebt nicht weiter, sondern „gleicht dem Vieh, das vertilgt wird“. Wie ein Tier zu leben, bedeutet, ohne ein Gefühl für Gott zu leben. Wir sehen dies in dem, was mit Nebukadnezar geschieht, was uns eine Lektion lehrt. Ohne Gott lebt er wirklich wie ein Tier (Dan 4,28–33). Erst wenn er seinen Blick zu Gott erhebt, kehrt sein Geist zurück (Dan 4,34).

Der Mensch, der dem Vieh gleicht, d. h. der ohne Gott gelebt hat, wird gleich dem Vieh sterben. Er verlässt die Welt, in der er geehrt wurde, genauso wie das Vieh, und er kommt wie das Vieh um. Deshalb hat der arme, unterdrückte Psalmist keine Angst vor dem reichen Unterdrücker, denn den Unterdrücker erwartet das gleiche Schicksal wie das Vieh: der Tod.

Dies bezieht sich natürlich nur auf den physischen Tod. Nur hierin ist der Mensch dem Vieh gleich. Die Tatsache, dass ein Mensch einen Geist hat, der über ein Tier hinausgeht und nach dem Tod weiterlebt, wird hier nicht berücksichtigt. Der Ungläubige, der Mensch, der ohne Gott lebt, erkennt nicht, dass der Mensch einen Geist hat, der zu Gott zurückkehrt und seinem Schöpfer Rechenschaft über sein Leben geben muss (Pred 3,19–21). Diejenigen, die an die Evolutionslehre glauben, sind blind dafür. Auch der Körper des Menschen wird einmal auferstehen, entweder zum Leben oder zum Gericht (Joh 5,28.29; Dan 12,2). Der Mensch lebt, im Gegensatz zum Vieh, endlos weiter.

Mit Vers 14 beginnt die zweite Strophe. „Dieser ihr Weg“ ist der Weg des Viehes. Diesen Weg zu gehen ist ihre Torheit. Es ist die Art und Weise, sich auf sich selbst und ihren Reichtum zu verlassen, ohne einen Gedanken an den Tod. Ihr Weg ist eine Torheit, aber „die nach ihnen kommen, haben Wohlgefallen an ihren Worten“. Seine Nachkommen loben ihn, weil er es so weit gebracht hat. Er ist ihr Guru, von dem sie den Weg zum Erfolg lernen können.

Sie wollen von ihm lernen, seine Vision des Lebens übernehmen, denn so wollen sie leben und ihren Namen weiterleben lassen. Es beweist, dass sie genauso töricht sind wie er. Wir können in diesem Zusammenhang an die großen Namen in der Welt der Musik und des Sports denken. Die Bücher, die über diese Menschen geschrieben werden, finden reißenden Absatz.

Die törichten Reichen mögen sich so viel einbilden, aber sie sind nicht mehr als Schafe, die vom Tod geweidet werden (Vers 15). Der Vergleich mit Schafen verdeutlicht deren Abhängigkeit von einem Hirten. Wie Schafe sind sie in der Macht eines anderen: des Todes, der sie weidet. Ein Schaf stirbt und hinterlässt nichts für seine Nachkommen; sein Name vergeht.

Das unvermeidliche Ende des törichten reichen Mannes ist wie das eines Schafes, denn er gleicht dem Schaf. Er verlässt die Welt auf die gleiche Weise wie ein Schaf und wird in den Scheol, das Totenreich, gelegt. Sein angesammelter Ruf nützt ihm nichts, und andere werden durch sein Beispiel getäuscht. Der Gottesfürchtige muss erkennen, dass die Macht des Satans nur für dieses Leben gilt. Danach gibt es keine Täuschung mehr.

Dass der Tod sie weidet, bedeutet, dass der Tod sie, wenn sie sterben, wie eine Herde in sein besonderes Reich, das Totenreich, treiben wird. Hinter der Maske der Freundlichkeit verbirgt sich das grimmige Gesicht des Todes. Der Tod weidet sie schon jetzt, zu Lebzeiten. Alles, was sie tun, tun sie, weil sie vom Tod als ihrem Hirten dazu gedrängt werden. Ihre ganze Existenz und ihr gesamter Besitz sind mit dem Totenreich verbunden. Der Kontrast zum HERRN als Hirten, der seine Schafe auf grünen Auen liegen lässt und sie sanft zu stillen Wassern führt (Ps 23,2), kann kaum eindrucksvoller dargestellt werden.

Weil die törichten Reichen in der Macht des Todes stehen, wird ihre Herrschaft keinen Bestand haben. Dass die Aufrechten am Morgen über sie herrschen werden, ist ein Hinweis auf die Auferstehung (vgl. Jes 26,19). In diesem Zusammenhang bedeutet es, dass nach dem Tod und bei der Auferstehung die Rollen vertauscht sein werden (vgl. Lk 16,25). Das mag die Gottesfürchtigen ermutigen, die immer noch von den reichen Toren unterdrückt werden.

Die Macht der Reichen ist kurzlebig. Dann werden sie sterben und ihre Gestalt wird „verzehren“, was bedeutet, dass alle äußere Herrlichkeit im Scheol zu etwas Unbedeutendem verkümmern wird (vgl. Klgl 3,4). Verzehren bedeutet nicht, dass man aufhört zu existieren. Die reichen Toren bleiben für alle Ewigkeit im Tod, weit weg von ihrem schönen Heim, in dem sie auf der Erde gewohnt haben.

Der Treue, der Überrest, vertraut auf Gott (Vers 16). Er weiß, dass Gott seine Seele von der Gewalt des Scheols erlöst. Erlösen hat auch die Bedeutung von „erretten“ oder „freikaufen“. Was der Mensch nicht für sich oder einen anderen tun kann (Verse 8–10), das kann Gott. Er hat für jeden der Seinen ein Lösegeld erwirkt durch das Werk seines Sohnes, der sein Leben gab „als Lösegeld für viele“ (Mt 20,28).

Gott wird die Treuen aus dem Grab auferwecken und sie zu sich nehmen. Der Tod hat keine dauerhafte Herrschaft über ihn. Der Tod wird alle, die durch das Werk seines Sohnes zu Gott gehören, zu dem zurückbringen müssen, von dem sie sind. Das Wort „aufnehmen“ wird betont. Es bedeutet „sicher aufnehmen“ und wird für Henoch und für Elia verwendet (1Mo 5,24; 2Kön 2,5), über die der Tod keine Macht ausüben konnte.

Gott kann vor dem Tod bewahren, das heißt, dass jemand, der zu Ihm gehört, nicht getötet wird, und Er kann aus dem Tod heraus nehmen, wenn jemand, der zu Ihm gehört, getötet worden ist. In beiden Fällen ist seine Macht über den Tod zu sehen. Für uns ist dies eine neutestamentliche Wahrheit. Wir erwarten das Kommen Christi, durch das wir, wie Henoch, entrückt werden, ohne den Tod zu sehen (1Thes 4,14–18).

Hier, im Alten Testament, ist diese Wahrheit noch nicht bekannt. Die alttestamentlichen Gläubigen erwarten, dass sie irgendwie vom Tod gerettet werden. Wie, das wissen sie nicht. Was sie mit Sicherheit wissen, ist, dass der Tod nicht das letzte Wort hat. In diesem Glauben lebten alle alttestamentlichen Gläubigen (vgl. Heb 11,39.40).

Angesichts des Vertrauens des Gottesfürchtigen auf Gott (Vers 16) und der Torheit des Reichen, der sich auf seinen Reichtum verlässt, gibt es keinen Grund, die Vermehrung von Reichtum und Macht der Gottlosen zu fürchten. Am Anfang stellte der Dichter die Frage, warum er sich fürchten sollte (Vers 6). Nun sagt er seinem Hörer, seinem Jünger – denn er unterweist –, dass er sich nicht fürchten soll (Vers 17). Dies wird ihn wieder motivieren.

Reichtum verleitet oft dazu, sich auf ihn zu verlassen, statt auf Gott. Der reiche Tor zeigt dies durch den Gebrauch seines Reichtums. Er benutzt seinen Reichtum nicht, um Gott zu dienen, sondern um die Ehre seines eigenen Hauses zu mehren. Auf diese Weise beeindruckt er andere. Er möchte, dass andere ihn für seinen guten Geschmack loben. Außerdem, und das ist der Hauptgedanke in diesem Psalm, verleiht Reichtum die Macht, die Armen zu unterdrücken.

Dann weist der Dichter die Gläubigen auf das Ende des törichten Reichen hin (Vers 18; vgl. Ps 73,15–17). Der Reiche ist ein Tor, denn er „spricht in seinem Herzen: Es ist kein Gott“ (Ps 14,1; 53,2). Der Tor schuftet, stirbt und kann nichts von seinem Reichtum mitnehmen (Pred 5,14; 1Tim 6,7; Hiob 27,16–19). Er hat auch nichts von all den Ehrungen, die ihm die Menschen im Lauf seines Lebens zuteilwerden ließen und von denen man bei seinem Begräbnis spricht (vgl. Jes 14,10). Er kann alle seine Titel und Diplome mit in den Sarg und ins Grab nehmen, ebenso wie eine Kopie seines enormen Bankguthabens, aber im Grab sind sie völlig wertlos und bedeutungslos für ihn.

Er ist sehr zufrieden mit sich selbst im Leben (Vers 19). Seine Umstände sind so, wie er sie sich gewünscht hat. Er kann tun, was er will, ohne jemanden um einen Gefallen bitten zu müssen oder jemandem Rechenschaft schuldig zu sein. Andere sehen, dass er im Leben gelingen hat, und loben ihn für seine Erfolge. Er klopft sich selbst auf die Schulter und andere tun das Gleiche. So sollte es auch sein, denkt er. Egoisten können oft mit Zustimmung rechnen. Es streichelt ihr Ego, aber sie merken nicht, dass es Heuchelei ist und dass die Schmeichler genauso große Egoisten sind wie er selbst.

Die harte Realität ist, dass er stirbt und die Ewigkeit in der Finsternis verbringt (Vers 20). Er kann sich selbst himmelhoch preisen, aber wenn er stirbt, reiht er sich in das Geschlecht seiner Väter ein, das sind all die Menschen, die es im Leben geschafft haben, aber nach ihrem Tod niemals das Licht sehen werden. Sein Schicksal ist genau das Gegenteil von dem, was er gedacht hat. Er hat gedacht, dass er ewig weiterleben würde (Vers 10) und dass sein Haus ewig bestehen würde (Vers 12). Die Realität ist, dass er „niemals“ das Licht sehen wird. Licht zu sehen bedeutet, das Licht des Lebens zu sehen und Wohlstand und Freude zu genießen. Daran wird er bis in alle Ewigkeit keinen Anteil haben.

Der törichte Reiche hat, gleich dem Vieh, „keine Einsicht“ (Vers 21), d. h. er hat keinen Blick für die wahren Verhältnisse. Er kann auch nicht urteilen. Ihm fehlt völlig die Einsicht, weil er wie das Vieh mit gesenktem Kopf geht und nach unten schaut. Wer Einsicht oder Verständnis hat, schaut nach oben (vgl. Dan 4,33.34).

Der „Psalmist-Lehrer“ hat diesen Psalm geschrieben, um denen, die hören wollen, „Einsicht“ zu geben (Vers 4). Der törichte Reiche geht nicht wegen seines Besitzes verloren, sondern wegen der fehlenden Einsicht in den wahren Reichtum, der Reichtum in Gott ist (Lk 12,20.21). Er verschließt sich auch selbst vor dieser Einsicht.

Auch für uns, Mitglieder der neutestamentlichen Gemeinde, ist das Materielle eine große Versuchung. Wir können leicht zu Sklaven des Geldes werden. Dies kann geschehen, indem wir hart für unser eigenes Geschäft arbeiten. Du sagst dir, dass du dafür verantwortlich bist, aber du merkst nicht, dass du in der Macht des Geldes stehst. Eine gute Frage, die man sich stellen kann, um zu sehen, wie die Dinge wirklich sind, ist die Frage nach dem Verhältnis zwischen der Beschäftigung mit und für materielle Dinge und den Dingen Gottes. Wenn wir dies ehrlich tun, wird schnell klar, wo unsere Prioritäten liegen.

Wir können geistlichen Reichtum auch in einem geistlichen Sinn missbrauchen: Wenn wir uns mit unserem Wissen über biblische Wahrheiten und geistliche Errungenschaften brüsten. Wir sehen dies in der Gemeinde in Laodizea. Der Herr Jesus macht der Gemeinde dafür schwere Vorwürfe (Off 3,14–18). Sie müssen erst von all ihrem vermeintlichen Reichtum befreit werden, um wirklich reich zu werden, d. h., damit der Herr Jesus wieder in ihrer Mitte sein kann. Denn Er steht draußen an der Tür (Off 3,19.20). Wenn wir von uns selbst erfüllt sind, ist kein Platz für Ihn.

Was der Psalmist den Gottesfürchtigen lehren will, ist, dass er den Wohlstand der törichten Reichen nicht falsch einschätzt (Vers 12). Er sollte sich nicht davon beeindrucken lassen. Sie kommen alle um und können nichts von ihrem Reichtum mitnehmen. Der Gottesfürchtige darf auch wissen, dass Gott ihn bis zum Tod leitet und aus dem Griff des Grabes befreit, indem Er ihn aus den Toten auferweckt. All dies ist eine Ermutigung für den gläubigen Überrest, durchzuhalten.