Psalmen 2

Die Psalmen 1 und 2 gehören zusammen. Psalm 1 beginnt mit „Glückselig“ (Ps 1,1) und Psalm 2 endet mit „Glückselig“ (Ps 2,12). In Psalm 1 geht es um das Wort Gottes und in Psalm 2 um das fleischgewordene Wort Gottes (Joh 1,14), Christus, den Sohn Gottes, den König Israels (Joh 1,49).

In Psalm 1 geht es um den Unterricht Gottes über die Schrift, die die Betrachtung des gläubigen Überrestes und insbesondere des Herrn Jesus ist. In Psalm 2 geht es um den Messias, den König von Gott, die Person, um die sich die Schrift dreht (Joh 5,39) und auf die die Hoffnung des gläubigen Überrestes gerichtet ist. Das Gesetz Gottes und der König Gottes gehören zusammen. Der Mensch muss sich im Glauben beiden unterwerfen. Er findet seine Freude im Wort (Ps 1,2) und setzt seine Hoffnung auf Christus, den Sohn Gottes, den König (Ps 2,12).

Wie in Psalm 1 fehlt auch in Psalm 2 der Name des Dichters. Aus Apostelgeschichte 4 wissen wir, dass dieser Psalm von David ist, und zwar in Verbindung mit Gottes Verheißung (2Sam 7,13.14). Psalm 2 wird von den ersten Christen in ihren Gebeten zitiert, die sie nach der Verhaftung von Petrus und Johannes beten, nachdem diese nach ihrer Freilassung ihre Erfahrungen mit den Mitgläubigen teilen. In ihrem Gebet nach dem Bericht von Petrus und Johannes zitieren sie die Verse 1 und 2 dieses Psalms (Apg 4,25.26).

Unmittelbar nach dem Zitat sagen sie zu Gott: „Denn in dieser Stadt versammelten sich in Wahrheit gegen deinen heiligen Knecht Jesus, den du gesalbt hast, sowohl Herodes als auch Pontius Pilatus mit den Nationen und den Völkern Israels“ (Apg 4,27). Die Gläubigen sind das Ziel der Feindschaft der Welt, aber die Feindschaft ist im Grunde auf Gott und seinen Christus gerichtet.

Gott regiert die Heidenvölker und insbesondere Israel durch das Gesetz, und Er übt seine Herrschaft durch seinen König, den Messias Israels aus. In Psalm 2 sind die Heiden das Hauptthema der Herrschaft, die von Gottes König von und aus Zion ausgeübt wird. Die Rechte des Gesalbten betreffen nicht nur Israel, sondern gehen bis an die Enden der Erde (Vers 8). In Psalm 8 sehen wir, dass die ganze Erde dem Sohn des Menschen unterworfen ist. Wir wissen aus dem Neuen Testament, dass seine Herrschaft den Himmel einschließt (Eph 1,10).

Der Psalm weist prophetisch sowohl auf das erste als auch auf das zweite Kommen Christi hin. Wir können sagen, dass wir kurz vor dem zweiten Kommen Christi leben. Es geht aber vor allem um die Zeit der großen Drangsal, die noch bevorsteht. Die Rebellion der Nationen, von der David in den Versen 1–3 spricht, erreicht dann ihren Höhepunkt (Off 19,19). Das ist der Moment, in dem der Herr Jesus wieder auf die Erde kommt. Dann wird Er die Rebellen richten und von Zion aus regieren. Wir sehen dies in den Versen 6–9.

Dieser Psalm ist auch das erste Beispiel für die so genannten messianischen Psalmen (Psalmen 2; 8; 16; 22; 24; 40; 41; 45; 68; 69; 91; 97; 102; 110; 118). Messianische Psalmen sind Psalmen, die nicht auf Christus angewendet werden, sondern in denen wir Ihn persönlich sprechen hören. Ein Beweis dafür findet sich im Neuen Testament, wo von diesen Psalmen gesagt wird, dass der Herr Jesus in ihnen spricht.

Der Dichter eines solchen Psalms ist ein Prophet, der durch den Geist Worte spricht, die nur der Herr Jesus gesprochen hat. Sie kommen aus dem Mund des vollkommenen Königs, Christi, des Messias, des Gesalbten Gottes (Ps 2,2). Er ist der König, der in Psalm 2 den Titel „Sohn Gottes“ erhält (Ps 2,7; vgl. Joh 1,49). Des Weiteren können wir Teile dieser Psalmen auch auf den gläubigen Überrest und auf uns selbst anwenden.

Wir können Psalm 2 in vier Teile von drei Versen unterteilen:
1. Verse 1–3 die weltweite Rebellion gegen den Herrn und den gesalbten König.
2. Verse 4–6 Gottes Antwort darauf.
3. Verse 7–9 Gott verkündet das Kommen des Sohnes.
4. Verse 10–12 Gottes Rat an die Nationen der Welt.

Die Warum-Frage in Vers 1, mit der der Psalm beginnt, ist keine Frage, auf die eine Antwort erwartet wird. Es ist eine Frage des Erstaunens im Sinne von: „Wie kriegt das jemand in den Kopf?“ Die Rebellion der Völker ist töricht, unbegründet und sinnlos. Schließlich ist im Voraus sicher, dass ihr ganzer Druck in gar nichts oder schlimmer noch in ihrem Untergang enden wird (vgl. Hiob 9,4). Ihr Toben ist alles vergebliche Mühe. Und was sie sinnen – dies ist dasselbe Wort wie „sinnen“ in Psalm 1 (Ps 1,2) – ist „Eitles“.

Mit einem einzigen Satz widerlegt Gott alle Verschwörungen der Nationen und ihre Rebellion gegen Ihn. Sie kommen mit Vorschlägen, die leer sind, weil sie sich in Wirklichkeit „gegen den HERRN und gegen seinen Gesalbten“ (Vers 2) wenden. Es gibt keinen Platz für Gott und seinen Gesalbten in der Diskussion über die von den Nationen aufgeworfenen Fragen und ihre Lösungen, denn die Könige wollen sich Ihnen nicht unterwerfen.

Was die „klugen Köpfe“ brüten, sind Waffen, die sie gegen den Himmel richten. Sie sind alle gut verpackt und werden in angenehmen Worten präsentiert, sodass ihre Untertanen leicht mit ihnen mitgehen können. Aber diejenigen, die Augen haben zu sehen, erkennen, dass sie sich verschwören, dass sie ihre Kräfte bündeln, um alles, was uns an Gott und seinen Christus erinnert, aus der Gesellschaft und dem Denken der Menschen zu verbannen.

Alles, was Gott sagt, fühlt sich für sie an wie „Fesseln“ und „Seile“ (Vers 3). Sie wollen nicht eingeschränkt werden. Sie wissen sehr wohl, dass Gott und Christus Gebote gegeben haben. Dass sie sich dessen bewusst sind, zeigt sich an dem, wie sie sich ausdrücken. Sie sprechen von „ihren“ Fesseln und „ihren“ Seilen. Der Mensch fühlt sich autonom und möchte von Gott getrennt sein. Deshalb: Hinweg mit dem drückenden Joch der Ehe, das nur zwischen einem Mann und einer Frau gültig ist. Nieder mit dem drückenden Joch der Familie, in der ein Kind allein von dem Vater und der Mutter aufgezogen wird, durch die es gezeugt und in Liebe geboren wurde.

Ihre Rebellion richtet sich auch nicht nur gegen den HERRN, indem sie sich seinem Gesetz widersetzen, das in Psalm 1 erwähnt wird (Ps 1,2). Ihre Rebellion drückt sich zutiefst im Widerstand gegen seinen Gesalbten aus. Dies gilt sowohl für sein erstes Kommen (Joh 1,10.11) als auch für seine Wiederkunft in Herrlichkeit (Off 17,14). Die Könige und Herren dieser Welt weigern sich, die Autorität des Königs der Könige und des Herrn der Herren anzuerkennen.

Bei seinem ersten Kommen sehen wir einen Herodes und einen Pontius Pilatus, die ihre Differenzen beiseitelegen und sich verschwören, dem Herrn Jesus zu widerstehen (Lk 23,12). Sie sind ein Abbild der beiden in Offenbarung 13 beschriebenen Tiere. Herodes ist ein Abbild des zweiten Tieres, des Antichristen, des zukünftigen falschen Königs von Israel (Off 13,11–18). Pontius Pilatus ist ein Abbild des ersten Tieres, des zukünftigen Führers des wiederhergestellten Römischen Reiches, der Vereinigten Staaten von Europa (Off 13,1–10). Sie werden beide gegen den Herrn Jesus bei seiner Rückkehr kämpfen, ein Kampf, der in der Ebene von Megiddo, die in Harmagedon liegt, stattfinden wird (Off 16,16).

Die Gesinnung des Fleisches, ist Feindschaft gegen Gott (Röm 8,7). Wir sehen die Feindschaft bei der Ankunft des Herrn, sowohl bei seinem ersten als auch bei seinem zweiten Kommen. Diese Feindschaft ist jedoch nicht nur das Ergebnis des verdorbenen Herzens des Menschen, sondern auch und vor allem das Ergebnis der Macht Satans, den die Bibel „den Fürst dieser Welt“ nennt (Joh 12,31).

Es ist lächerlich, Gottes Autorität zu missachten und abzulehnen, sich gegen Ihn aufzulehnen und zu versuchen, von Ihm unabhängig zu werden. Die Reaktion „des Herrn“ – d. h. Adonai, oder der Gebieter, der Gesetzgeber, ist ein spöttisches Lachen (Vers 4; vgl. Ps 37,12.13; 59,8.9; Spr 1,24–27). Gott lacht nicht über Menschen, die sich vor Ihm verneigen, sondern über Menschen, die sich gegen Ihn auflehnen. Er kann ihre Bemühungen nicht ernst nehmen. Denn Er thront im Himmel, unantastbar für die Rebellion der Nationen.

Die Tatsache, dass Er davon nicht betroffen ist, bedeutet nicht, dass es Ihm gleichgültig ist. Er ist weit über alles erhaben, aber das bedeutet nicht, dass es alles an Ihm vorbeigeht. Er weiß genau, was die Menschen wollen und tun. Er wird darauf zu seiner Zeit in angemessener, völlig gerechter Weise reagieren. Sein Thron steht im Himmel, was bedeutet, dass Er die höchste Kontrolle über das Universum hat. Er regiert und nicht die Könige und Fürsten.

Dann handelt Er, indem Er spricht (Vers 5). Wenn Er spricht, handelt Er. Gott handelt durch sein Wort. Er braucht nur ein Wort zu sagen, und es passiert. Er wird Krieg führen mit dem Schwert, das aus seinem Mund kommt: seinem Wort. Er gibt bekannt, was Er vorhat.

Der Ton, in dem Er spricht, ist erschreckend. Der Inhalt dessen, was Er sagt, bedeutet das Ende aller Rebellion. Gott schaut nicht liebevoll auf Menschen, die in bewusster Rebellion ihre Faust gegen Ihn erheben und Ihm ohne ein Blatt vor dem Mund Ablehnung entgegenbringen. Er spricht zu ihnen in seinem Zorn über das, was Er plant. Sein Zorn ist eine „Zornglut“, was von verzehrendem Gericht spricht. Der Zorn von Adonai ist wie ein Feuer, das alles verzehrt.

Seine Zornglut wird von seinem König, seinem Gesalbten, seinem Messias, ausgeübt werden (Vers 6). Der Messias ist Adonai selbst. Er ist niemand anderes als der Herr Jesus, der verherrlichte Herr. Fast jedes Wort dieses Verses zeigt, warum der Widerstand der Nationen so töricht und die Ernennung von Gottes König so selbstverständlich ist. Gott sagt: „Habe ich doch.“ Wenn Gott etwas getan hat, was wird der Mensch daran ändern? Die Idee selbst ist lächerlich, vollkommener Wahnsinn.

Und was hat Gott getan? Er sagt, Ich habe „meinen König eingesetzt [oder: gesalbt]“. Damit ist alles bestimmt und die Zukunft festgelegt. Christus ist der König der Könige und der Herr der Herren. Seine Autorität liegt fest, ebenso wie die Unterwerfung aller und jedes Einzelnen unter diese Autorität, ob freiwillig oder zwangsweise. Vor Ihm wird sich jedes Knie beugen (Phil 2,10). Niemand wird dem entkommen. Wenn Gott seinen König gesalbt hat, ist das das Ende aller Rebellion. Jetzt sehen wir das noch nicht, aber wir sehen Ihn, dem alles unterworfen wird, und Er selbst ist die Garantie dafür, dass es geschehen wird (Heb 2,8b.9).

Dass es um die Herrschaft des Messias Gottes geht – „Gesalbt“ ist die Übersetzung des hebräischen Wortes Messias und des griechischen Wortes Christus – ist aus dem Zentrum seiner Herrschaft ersichtlich: Zion, das ist Jerusalem, und der heilige Berg, das ist der Tempelberg. Das macht auch deutlich, dass diese Herrschaft noch bevorsteht, denn sein Thron steht noch nicht in Jerusalem.

In Vers 7 spricht der Herr Jesus. Er verkündet die Entscheidung, die Gott im vorigen Vers gesprochen hat. Das bedeutet, dass kein Mensch entschuldigt werden kann, wenn er diese Entscheidung nicht kennt. Wer es nicht weiß, ist schuld. Er hätte es wissen können, aber er wollte es nicht wissen. Es ist eine bewusste und daher schuldhafte Unwissenheit.

Der Herr Jesus sagt, was der HERR zu Ihm gesagt hat. An erster Stelle steht diese persönliche Beziehung: „Du bist mein Sohn.“ Hier hören wir Gottes persönliches Wohlgefallen in Ihm zum Ausdruck kommen, ein Wohlgefallen, dessen sich der Sohn voll bewusst ist (Lk 3,22; vgl. Heb 1,5; 5,5).

Der HERR hat David versprochen, dass der Messias-König, der Sohn Davids, gleichzeitig auch der Sohn Gottes sein wird: „Ich will ihm Vater sein, und er soll mir Sohn sein“ (2Sam 7,14). Das bedeutet, dass der König als Vertreter seines Vaters regieren wird. Die Hoffnung Israels ist untrennbar mit der Person des Königs verbunden.

Das Ziel der gesamten Weltgeschichte ist Gottes Plan mit Ihm. Die Tatsache, dass die Menschen die Welt seit dem Sündenfall als ihr Eigentum betrachten, ändert daran nichts. Im Gegenteil, es erhöht ihre Verantwortung vor Gott. Sie missbrauchen das, was Gott für seinen Sohn bestimmt hat, indem sie alles für sich nutzen, ohne Christus als rechtmäßigen Eigentümer anzuerkennen.

Christus, als Schöpfer, ist der Eigentümer der Schöpfung. Durch die Sünde des Menschen ist die Schöpfung unter die Autorität Satans geraten. Aber der Herr Jesus hat als Erlöser durch sein Werk am Kreuz das Recht auf die Schöpfung zurückgenommen. Er übt dieses Recht noch nicht offen aus, aber Er hat es. Um das für die Erlösung der Schöpfung notwendige Werk tun zu können, wurde Er, der der ewige Sohn ist, Mensch. Dies ist geschehen, weil Gott der Heilige Geist Ihn in Maria gezeugt hat (Lk 1,35; vgl. Mt 1,20b).

Das bedeutet, dass der Herr Jesus in zweierlei Hinsicht der Sohn Gottes ist. In erster Linie ist Er der ewige Sohn. Er ist ewig, genau wie der Vater (Joh 1,1; 16,28; 17,5.24; Heb 7,1–3). Es ist klar, dass der Vater ewig ist, weil der Sohn ewig Sohn ist. Er ist in zweiter Linie der Sohn Gottes als Mensch. Er ist es nicht ewig gewesen, aber Er ist es geworden und wird es ewig bleiben. Er, der immer der ewige Sohn war und immer sein wird, ist im Fleisch gekommen. Er wurde nicht von einem sündigen Vater gezeugt, sondern von Gott, dem Heiligen Geist. Das bedeutet, dass Er als Mensch auch der Sohn Gottes ist.

Es wurde bereits auf die Rede des Paulus in Antiochien in Pisidien hingewiesen, in der Paulus diesen Psalm und insbesondere diesen Vers 7 zitiert (Apg 13,32.33). Das Zitat zeigt, dass der Herr Jesus mehr ist als nur der Sohn Davids. Durch seine Geburt ist Er auch der Sohn Gottes; es weist auf den Ursprung seines Lebens als Mensch auf der Erde hin. Nach dem Zitat, das auf seine Zeugung hinweist, geht Paulus direkt zu seiner Auferstehung aus den Toten über (Apg 13,34.35).

Christus, als der auferstandene Herr, empfing alle Macht im Himmel und auf Erden (Mt 28,18). Gott sagt hier zu Ihm, dass Er von Ihm fordern kann, diese Macht tatsächlich auszuüben (Vers 8). Er tut dies auch nicht aus eigener Kraft. Der verachtete, verworfene und gestorbene, aber jetzt auferstandene und verherrlichte Messias wartet auf die Zeit des Vaters. Er bleibt der abhängige Mensch, der nur dann handelt, wenn der Vater es Ihm befiehlt. Dann wird Er sich sein rechtmäßiges Eigentum und seine Besitztümer tatsächlich aneignen.

In seinem Gebet zum Vater sagt der Herr Jesus, dass Er nicht für die Welt bittet, sondern für die, die der Vater Ihm gegeben hat (Joh 17,9). Dann wird Er um die Enden der Erde bitten. Er wird dies tun, wenn die Gemeinde vollzählig ist. Deshalb beansprucht Er sein Eigentum, hat es aber noch nicht in Besitz genommen. Nachdem die Gemeinde aufgenommen worden ist, wird Er dies tun und mit dem Regieren beginnen.

Das wird von den Nationen auf der ganzen Welt bemerkt werden. Wenn Er „mit eisernem Zepter“ regiert, wird Er alle Feinde Gottes und seines Volkes vernichten (Off 19,15b). Was Er mit ihnen macht, ist, als würde Er ein „Töpfergefäß“ in Stücke zerschlagen. Dies symbolisiert die Zerbrechlichkeit des Menschen. Er ist nicht mehr als leicht zu zerschlagene Töpferware (vgl. Jer 19,11). Schließlich ist der Mensch aus dem Staub des Erdbodens gemacht (1Mo 2,7), worauf sich das Wort „Töpfergefäß“ bezieht.

Die Ausübung des Gerichts wird hier dem Herrn Jesus zugeschrieben. Diese Urteilsausübung wird auch für die Sieger in der Gemeinde in Thyatira für anwendbar erklärt. Sie dürfen als Belohnung für ihre Treue zu Christus regieren (Off 2,27). Jede Machtübergabe des Herrn Jesus an andere ist die Überlassung einer Macht, die Er selbst von seinem Vater empfangen hat (vgl. Mt 11,27a; 28,18; Joh 3,35; 5,22.27; 13,3).

Nachdem der Vater zum Sohn gesprochen hat (Vers 6) und der Sohn über sich selbst gesprochen hat (Verse 7.8), spricht der Heilige Geist in den Versen 10–12. Der Zorn Gottes ist noch nicht entzündet, und der Herr Jesus regiert die Erde noch nicht mit einem eisernen Zepter. Mit der Mahnung „und nun“ werden die Führer, „Könige“ und „Richter der Erde“, zum Handeln gedrängt (Vers 10).

Es ist „jetzt“ die wohlangenehme Zeit, „jetzt“ ist der Tag des Heils (2Kor 6,2b). „Und nun“, schnell, ändere deine Haltung Gott gegenüber. Könige müssen klug handeln. Dies ist nur möglich, wenn sie mit ihren Sünden brechen (vgl. Dan 4,27). Richter sollten nicht länger zu ihrem eigenen Vorteil handeln, sondern ehrlich richten. Dazu müssen sie bereit sein, sich belehren zu lassen und die Lehre des Wortes Gottes anzunehmen. Vielleicht wird hier auch zum Ausdruck gebracht, dass sie auch durch die Zucht, die Gott über sie bringt, gelehrt und bekehrt werden.

Eine wahrhafte Bekehrung zeigt sich, wenn man „dem HERRN mit Furcht“ dient. In einem menschlichen Leben geht es darum, Gott zu dienen. Deshalb hat Gott den Menschen geschaffen, und darin liegt der wahre Sinn seines Menschseins, durch das er seine tiefsten Wünsche erfüllt. Gott zu dienen ist das Einzige, was seiner Existenz Befriedigung und Sinn gibt. Fürchten, bedeutet Respekt zu haben. Wir dürfen Gott in Ehrfurcht vor dem, was Er ist, dienen. Es ist ein Dienen vor Ihm, der weit über uns steht und Anspruch auf unseren Dienst hat, weil Er uns geschaffen hat und uns erhält (1Tim 4,10).

Es macht Freude, Gott zu dienen. Das heißt, es handelt sich nicht um einen erzwungenen, sklavischen Dienst. Dennoch dürfen wir nie vergessen, dass der Eine, dem wir dienen, „der große und furchtbare“ Herr ist (Neh 4,8). Dazu gehört ein entsprechendes „Zittern“. Auch hier geht es nicht um Angst, sondern um Ehrfurcht. Die Anerkennung der Majestät dessen, dem wir dienen dürfen, wird uns vor einer leichtfertigen, arroganten Haltung Ihm gegenüber bewahren.

Der letzte Vers enthält eine gnädige Einladung und eine ernste Warnung (Vers 12). Um dem HERRN in einer Weise dienen zu können, die Ihm gefällt, ist es notwendig, dass der Mensch in der richtigen Beziehung zum Sohn steht. Damit steht oder fällt das ganze Leben eines jeden Menschen. Wer den Sohn nicht ehrt, ehrt auch den Vater nicht (Joh 5,23b), was auch immer er über seinen eigenen Dienst an Gott behaupten mag. Gott zu ehren bedeutet, den Sohn zu ehren. Daher ertönt schließlich der Ruf, den Sohn zu küssen, d. h. sich in Ehrfurcht vor Ihm zu verneigen (vgl. 1Sam 10,1; 1Kön 19,18; Hos 13,2; Lk 7,38.44.45) und sich mit Ihm zu versöhnen.

Die Kehrseite ist die Entzündung seines Zornes. Sein Zorn hängt bedrohlich über jedem Menschen, der „auf dem Weg“ ist und ohne Rücksicht auf die Autorität des Sohnes für sich selbst lebt. Wer den Sohn nicht küsst, kommt durch das Entzünden des Zornes des Sohnes um. Nur „ein wenig“ des Zorns bedeutet das Ende des Menschen, der Ihn nicht geküsst hat. „[Es ist] furchtbar, in [die] Hände [des] lebendigen Gottes zu fallen!" (Heb 10,31). „Denn auch unser Gott ist ein verzehrendes Feuer“ (Heb 12,29).

Der Psalm endet mit dem Wort „Glückselig“, demselben Wort, mit dem auch Psalm 1 beginnt. Dieses „Glückselig“ wird jedem angeboten, der den Sohn noch nicht geküsst hat. Es ist eine endgültige Einladung. Darin wird eine sichere Zuflucht vor Gottes Zorn angeboten. Dieses Versteck ist niemand anderes als der, der das Gericht ausübt. Er ist auch derjenige, der alle, die Zuflucht vor dem Gericht suchen, schützt. Er lehnt niemanden ab, der mit aufrichtiger Reue und dem Bekenntnis seiner Sünden zu Ihm kommt.

Prophetisch gesehen ist dieser Vers auch eine Einführung in die folgenden Psalmen, die Psalmen 3–7. Bevor die Gewalt der großen Drangsal über die Häupter des gläubigen Überrestes hereinbricht, wird hier verkündet, wo das Heil zu finden ist: nur beim HERRN. Wir können dies mit der Arche vergleichen, die als Mittel zur Rettung vor und im Hinblick auf die bevorstehende Sintflut gebaut wurde. Die Arche ist ein Bild Christi, und die Sintflut ist ein Bild der großen Drangsal.