Psalmen 104

Psalm 104 ist ein Loblied auf den HERRN als den Schöpfer und Erhalter seiner Schöpfung. Psalm 103 besingt die Güte des HERRN gegenüber seinem Volk. Psalm 104 besingt mehr die Macht, Weisheit und Güte Gottes gegenüber der ganzen Schöpfung (vgl. Off 4,11).

Wir finden fünf Psalmen, die sich auf die Schöpfung beziehen:
1. Psalm 8 Die Schöpfung und der Mensch (Ps 8,4–9).
2. Psalm 19 Die Schöpfung und das Gesetz, das Wort Gottes (Ps 19,2–7).
3. Psalm 29 Die Naturgewalten, insbesondere der Donner (Ps 29,3–9).
4. Psalm 104 Der Kosmos, der von der ewigen Macht und dem göttlichen Wesen Gottes spricht (Ps 104,1–32; Röm 1,20; 1. Mose 1 und 2).
5. Psalm 148 Die Schöpfung stimmt ein in den Lobpreis des HERRN (Ps 148,1–14).

Einteilung des Psalms

Verse 1–4 Der Himmel
Verse 5–9 Die Erde
Verse 10–13 Die Wasser
Verse 14–18 Die Pflanzen
Verse 19–23 Die Lichter: Anordnung der Zeit
Verse 24–30 Die Weisheit Gottes in der Schöpfung
Verse 31–35 Lobpreis anlässlich der Schöpfung

Der Psalm beginnt und endet mit der gleichen Aufforderung wie Psalm 103 an „meine Seele“, den HERRN zu preisen (Vers 1; Vers 35; Ps 103,1.22). Der Grund für den Lobpreis des HERRN ist jedoch ein anderer. Der Grund für den Lobpreis des HERRN in Psalm 103 ist seine Güte und Treue; hier in Psalm 104 ist der Grund die Majestät und Herrlichkeit Gottes in der Schöpfung.

Dann wendet sich der Psalmist direkt an Gott. Er nennt Ihn „HERR, mein Gott“. Er steht in einer persönlichen Beziehung zum Schöpfer des Himmels und der Erde und kennt Ihn als „meinen Gott“. Er spricht Ihn freimütig an. Von einiger Popularität in Bezug auf Gott ist keine Rede. Im Gegenteil, voller Bewunderung und in tiefer Ehrfurcht sagt er zu Ihm: „Du bist sehr groß.“ Nicht die Schöpfung, sondern Gott ist es wert, verherrlicht zu werden.

Er sieht auch, dass der HERR „mit Majestät und Pracht bekleidet“ ist. Das weist auf die königliche Würde seiner Schöpfungsherrschaft hin. Auf diese Weise hat sich der HERR ihm offenbart. Ohne Offenbarung wissen wir nicht, wer Gott ist. Wenn Er sich selbst offenbart, werden seine Majestät und Herrlichkeit sichtbar. Dann wird deutlich, dass Er das Universum beherrscht. Wir erkennen Gott an dem, was von Ihm sichtbar wird. Gott ist für uns in seiner Schöpfung sichtbar geworden, das heißt, wir sehen darin „sowohl seine ewige Kraft als auch seine Göttlichkeit“ (Röm 1,20).

Dann spricht der Psalmist nicht mehr mit dem HERRN, sondern über den HERRN. Er sagt von Ihm, dass Er sich „in Licht hüllt wie in ein Gewand“ (Vers 2). Hier werden wir auf den ersten Tag der Schöpfung verwiesen, den Tag, an dem Gott das Licht schuf (1Mo 1,3–5). Dieses Licht ist nicht das Sonnenlicht, denn die Sonne wurde erst am vierten Tag der Schöpfung erschaffen. Was Gott schafft, kommt nicht aus dem Nichts, sondern aus Ihm selbst. „Gott ist Licht“ (1Joh 1,5) und ist „im Licht“ (1Joh 1,7). Er bewohnt „ein unzugängliches Licht“ (1Tim 6,16). Hier lesen wir, dass Er sich in Licht hüllt.

Wenn es heißt, dass Er sich in Licht hüllt, bedeutet das, dass Er das Licht auf eine verborgene Weise scheinen lässt (vgl. Hab 3,4). Wenn Gott sich in absolutem Licht offenbaren würde, wäre das das Ende des Menschen und der Schöpfung. Er hat sich in Christus in einem verborgenen Licht offenbart (Joh 1,18). In Christus ist das Licht Gottes in die Welt gekommen, ohne die Welt zu verzehren.

Wie bereits erwähnt, offenbart sich Gott in seiner Schöpfung. Wir sehen das, wenn wir die „Himmel“ betrachten, die Er „ausspannt wie eine Zeltdecke“ (vgl. Ps 19,2.5), um darin zu wohnen. Darin offenbart Er sich selbst. Die Zeltdecke umspannt die Erde (Jes 40,22), sodass wir dieses Zelt auch als Wohnstätte für Menschen auf der Erde sehen können. Wenn eine Zeltdecke ausgespannt wird, schafft sie einen Raum, in dem man wohnen kann. So ist es auch mit den Himmeln, die ausgespannt sind und einen Raum schaffen, um darunter zu wohnen, nämlich die Erde.

Über den ausgespannten Himmeln, dem blauen Himmel, sieht der Psalmist mit seinem geistlichen Auge die göttlichen „Obergemächer“, die Gemächer des himmlischen Palastes Gottes (Vers 3). Er verbindet dessen Decke mit den Wassern, die die Wasser über der Erde sind. Hier sehen wir eine Anspielung auf den zweiten Tag der Schöpfung (1Mo 1,6–8). Gott gibt den Wassern, die keine Stabilität haben, durch seine Macht die Stabilität, um dort seine Wohnung zu errichten.

Der Psalmist sagt dann, dass Gott die „Wolken zu seinem Gefährt macht“ und dass Er „auf den Fittichen des Windes einherzieht“ (vgl. Jes 19,1; Ps 18,11). Hier sehen wir ein weiteres Eingreifen Gottes auf der Erde. Die Wolken und der Wind symbolisieren seine Herrschaft über die Erde. Er reitet und wandelt über der Erde und regiert alles.

Für seine Herrschaft über die Erde setzt Er die „Winde“ oder „seine Engel“ ein, die Er zu „seinen Dienern“ macht (Vers 4; vgl. Ps 103,20–22). Diese Diener macht Er zu „flammendem Feuer“. Es handelt sich um Winde (=Geister), z. B. Stürme, und flammendes Feuer, z. B. Blitze. Damit sind Engel gemeint, die dienende Geister sind. Sie sind Diener Gottes, die auch als Cherubim mit flammendem Feuer die Heiligkeit Gottes bewachen.

Sie sind dem Messias untergeordnet, der der Sohn ist, während die Engel Diener sind (Heb 1,7). Sie machen deutlich, dass Gott „ein verzehrendes Feuer“ ist (Heb 12,29). Gott ist von Dienern umgeben, von vernünftigen Wesen wie den Engeln und von willenlosen Elementen wie den Wolken und dem Wind. Er setzt alle diese Diener nach seinem Wohlgefallen und seiner Weisheit ein.

Was der Psalmist in Vers 5 beschreibt, entspricht zwar dem in 1. Mose 1 beschriebenen Werk Gottes, aber er tut es auf poetische Weise. Wir werden an den dritten Tag der Schöpfung erinnert. Das trockene Land kommt hervor (1Mo 1,9.10; vgl. Hiob 38,4–6). Gott hat „die Erde gegründet auf ihre Grundfesten“ (vgl. 1Sam 2,8; Ps 96,10b). Der HERR ist der Schöpfer des Himmels und der Erde. Er ist auch der Erhalter der Schöpfung, denn die Erde „wird nicht wanken immer und ewig“.

In Vers 6 wird auf die Geschichte der Sintflut verwiesen (1Mo 7,17–20). Auch hierin erkennen wir die Hand des HERRN (1Mo 7,4). Die historische Sintflut wird in der Endzeit, der Zeit, in der wir leben, verneint (2Pet 3,3–6).

Der Psalmist schildert das Ende der Sintflut, indem er darstellt, dass Gott die Wasser scheltet (Vers 7). Dann fliehen sie. Sie eilen weg, angetrieben durch den Klang von Gottes Donner.

Nach der Kraft Gottes in der Sintflut erhoben sich die Berge und die Täler sanken an den Ort, den Gott „ihnen festgesetzt hatte“ (Vers 8). Als Er das Trockene hervorbrachte, gab Er den Wassern des Meeres ihren Platz in den Tälern, unter anderem als Ozeane.

Das Meer steht unter der Autorität Gottes. In seiner Macht über das Meer hat Er dem Wasser eine Grenze gesetzt (Vers 9; Hiob 38,8–11). Die Erde wird nicht mehr von Wasser bedeckt werden. Dass es eine weltweite Sintflut gab, lag an der Schlechtigkeit der Menschen. Dann sagte Gott, dass Er die Welt nicht mehr durch Wasser zerstören wird (1Mo 9,11–17).

Das bedeutet nicht, dass Gottes Gericht nicht noch einmal über die Erde kommen wird, wenn der Mensch in seiner Sünde verharrt. Allerdings wird dieses Gericht nicht durch eine neue Flut kommen, sondern durch Feuer. Petrus sagt, dass „die damalige Welt, von Wasser überschwemmt, unterging“, dass aber „die jetzigen Himmel und die Erde“ durchs Feuer untergehen werden. Dazu werden sie „aufbewahrt“ und „behalten“ (2Pet 3,6.7).

Die „Quellen“, bei denen wir an die Regenwolken denken können, werden von Gott kontrolliert (Vers 10; vgl. Hiob 37,11.12; 38,25.26). Er bestimmt, dass sie ihr Wasser „zwischen den Bergen“ ausschütten und die Wasserströme zu den Tälern leiten sollen. Das sind die trockenen Flussbetten, die Wadis. Wenn es regnet, füllen sie sich und bilden Flüsse, die zwischen den Bergen fließen. Die Quellen sind die Orte, an denen das Wasser aus den Wadis zusammenläuft.

Mit Hilfe dieses Bewässerungssystems, das Gott geschaffen hat, „tränkt“ Er „alle Tiere des Feldes“ (Vers 11). Auf diese Weise hält Er sie am Leben. Auch „die Wildesel stillen ihren Durst“ dort. Wildesel leben in der trockenen Wüste und brauchen dringend Wasser. Die unbezähmbaren Tiere, die fern vom Menschen und völlig unabhängig von seiner Hilfe leben, sind für Gott ein Gegenstand der Fürsorge.

Gott sorgt auch dafür, dass die Vögel trinken können. Er hat die Wasserstellen so angelegt, dass „die Vögel des Himmels“ bei ihnen wohnen können (Vers 12). In der Nähe der Gewässer wachsen Bäume und Pflanzen, wo die Vögel wohnen und ihre Nahrung finden können. Sie trinken und kehren an ihren Platz in den Zweigen zurück, wo sie ihre Stimmen erklingen lassen, indem sie zur Ehre Gottes singen, um Ihm für seine Fürsorge für sie zu danken.

Das Wasser kommt direkt aus der Gegenwart Gottes, „aus seinen Obergemächern“ (Vers 13). Von dort aus „bewässert“ Er die Berge. Dass „die Erde von der Frucht“ seiner Werke „gesättigt wird“, bedeutet, dass die Flüsse als Frucht von Gottes Wirken, indem sie Regen geben, die Erde mit Wasser sättigen und sie fruchtbar machen. Durch den Regen lässt Gott „das Gras hervorsprossen für das Vieh, und Kraut zum Dienst der Menschen“ (Vers 14). So bringt Gott „Brot aus der Erde“ für alle Lebewesen auf der Erde hervor.

Wein, Öl und Brot (Vers 15) werden als Nahrungsmittel dargestellt, die aus der Erde stammen. Tatsächlich sind sie die Endprodukte von Trauben, Oliven und Weizen, nachdem sie vom Menschen verarbeitet wurden. Es ist gut, sich vor Augen zu halten, dass das Endprodukt seinen Ursprung in der Erde hat, wo Gott es wachsen ließ (1Kor 3,7). Es ist auch gut, sich daran zu erinnern, dass das Endprodukt nur zustande kam, weil Gott dem Menschen die Weisheit und die Kraft dazu gab. Wir sehen hier, dass der HERR nicht nur der Schöpfer ist. Er ist auch der Erhalter der Schöpfung, seiner Geschöpfe und damit auch des Menschen.

Die drei Rohstoffe, aus denen die Endprodukte hergestellt werden, sind die Zusammenfassung der Früchte des Landes. Sie werden oft in einem Atemzug genannt: „dein Getreide und deinen Most und dein Öl“ (5Mo 7,13; 11,14; 12,17; 14,23; 18,4). Der Wein wird hier mit Freude assoziiert (vgl. Ri 9,13; Pred 10,19). Das Öl ist ein Bild für den Heiligen Geist, mit dem der Gläubige gesalbt ist (1Joh 2,20.27). Im Brot sehen wir ein Bild des Herrn Jesus, der das Brot des Lebens ist (Joh 6,35).

Auf dieser einen, selben Erde gibt es nicht nur alles im Überfluss, sondern auch eine große Vielfalt. Von dem Wasser, das Gott gibt, „werden gesättigt die Bäume des HERRN“ (Vers 16). Die Bäume ragen beeindruckend hoch über das Gras hinaus. Deshalb werden sie „Bäume des HERRN“ genannt. Vergleiche „Zedern Gottes“, die mächtige Zedern sind (Ps 80,11). Die Bäume liefern viele Arten von Früchten und auch Bauholz. Holz kann auch als Brennholz dienen, sowohl für Opfer als auch zum Kochen.

Bäume sind auch ein Ort, an dem die Vögel nisten, wo sie ihre Jungen bekommen und sie füttern und beschützen (Vers 17; Vers 12). Der Storch wird namentlich erwähnt, ebenso wie die Zypressen, die Bäume, in denen er sein Zuhause hat. Zypressenholz wurde für den Bau des Tempels verwendet (1Kön 5,22.24; 6,15.34; 2Chr 2,7; 3,5). Der Storch ist ein unreiner Vogel (3Mo 11,19; 5Mo 14,18), aber er kennt seine Jahreszeiten (Jer 8,7) und hat auch seinen festen Wohnort. Beides ist ihm von Gott gegeben.

Für die Steinböcke und für die Klippdachse hat Gott einen anderen Unterschlupf gemacht (Vers 18). Jedes Tier hat von Gott seinen eigenen Unterschlupf erhalten. Dort fühlt es sich zu Hause und auch sicher. So sind „die hohen Berge“, die für den Menschen schwer zu besteigen sind, „für die Steinböcke“ ein Schutzgebiet. Ähnlich sind die Felsen „eine Zuflucht für die Klippdachse“. Sie sind „ein nicht kräftiges Volk, und doch setzen sie ihr Haus auf den Felsen“ (Spr 30,26).

Gott hat auch eine einzigartige Zeiteinteilung vorgenommen (Vers 19). Hier werden wir an den vierten Tag der Schöpfung erinnert (1Mo 1,14–19). Diese Uhr Gottes geht nie vor und nie zurück, sondern immer pünktlich. Der Mensch kann seine Uhr danach stellen. Er kann sie auch nicht ändern. Es ist weise, wenn er sich so weit wie möglich an sie anpasst. Die 24-Stunden-Wirtschaft bricht mit dieser Regelmäßigkeit, was zu vielen Störungen im Familien- und Sozialleben führt.

Der Mond wurde von Gott „für bestimmte Zeiten“ gemacht. Aus diesem Grund hat Er die Monate als Zeiteinheit geschaffen. Diese bestimmte Zeiten hat Gott seinem Volk auch im Hinblick auf die verschiedenen Festtage oder Festzeiten gegeben, die sie für Ihn halten sollen (3Mo 23,2.4). Diese „bestimmte Zeiten“ beziehen sich auf die Zeiten, zu denen der HERR mit seinem Volk zusammenkommen wollte. Einige der Feste des HERRN werden durch den Mond bestimmt: Das Passahfest und das Laubhüttenfest bei Vollmond und das Fest des Posaunenschalls bei Neumond.

„Die Sonne“ wird als ein Himmelskörper dargestellt, der „ihren Untergang weiß“. Sie ist immer gehorsam gegenüber dem Befehl Gottes, dies zu tun. Sie geht nie vor ihrer Zeit unter. Der Mensch weiß, dass er sich auf die Sonne verlassen kann. Auch die anderen Geschöpfe verlassen sich auf die Sonne, besonders die nachtaktiven Tiere, denn sie können auftauchen, wenn die Sonne untergeht. Alles dient dem Wohl des Menschen und des Tieres.

Der Psalmist wendet sich erneut direkt an Gott, wenn er von Finsternis und Nacht spricht (Vers 20). Gott „macht Finsternis, und es wird Nacht“. Die Finsternis kommt und die Nacht bricht an durch eine Handlung Gottes. Dann hört das Leben nicht auf, denn die nachtaktiven Tiere beginnen zu leben. In der Nacht „regen sich alle Tiere des Waldes“ auf der Suche nach Nahrung.

„Die jungen Löwen“ machen sich bemerkbar (Vers 21). Sie „brüllen nach Raub und fordern von Gott ihre Nahrung“. Gott gibt sie ihnen (vgl. Hiob 38,39.40; Ps 147,9). Damit sind sie ein Beispiel für unzählige Menschen, die Nahrung verschlingen, ohne an Gott zu denken. Der Gläubige wird Gott um Nahrung bitten und Ihm für die Nahrung danken, die Er gibt (Mt 6,11; 1Tim 4,4.5). Dies zeigt erneut, dass der HERR der Erhalter seiner Geschöpfe ist. Es geht hier nicht um den HERRN als Schöpfer, sondern als Erhalter. Als Er Himmel und Erde geschaffen hatte, gab es keine Raubtiere und keinen Raub, die Tiere lebten in Harmonie miteinander. Wir sprechen hier von der Zeit nach dem Sündenfall.

Die Nacht endet, wenn „die Sonne aufgeht“ (Vers 22). Es wird hell und die Finsternis wird vertrieben. Es entsteht eine neue Situation. Die nachtaktiven Tiere wissen, dass ihre Zeit, sich mit Nahrung zu versorgen, vorbei ist. Es ist Zeit, sich schlafen zu legen. Sie „ziehen sich zurück und lagern sich in ihren Höhlen“. Dort bleiben sie, bis die Sonne wieder untergeht.

Wenn die Sonne aufgeht, ist es für den Menschen an der Zeit, aufzuwachen, aufzustehen und „an sein Werk“ auszugehen (Vers 23). An seinem Arbeitsplatz angekommen, beginnt er „seine Arbeit“. Mit dieser ist er „bis zum Abend“ beschäftigt. Er findet volle Befriedigung in seiner Dienstarbeit, die er mit all seiner Kreativität und Geschicklichkeit verrichten kann.

Alle bisherigen Strukturen wurden von Gott mit Präzision geschaffen. Alles greift ineinander wie die Räder eines Uhrwerks. Er hat allem in der Schöpfung einen festen Ort und eine feste Zeit gegeben und kümmert sich sowohl um das Leben als auch um die leblose Materie. Der gesamte Zyklus der Zeit und des Lebens kommt von Ihm, und Er erhält ihn aufrecht. Wir können nicht anders, als mit dem Psalmisten voller Bewunderung ausrufen: „HERR, wie viele sind deiner Werke!“ (Vers 24).

Der Psalmist wendet sich erneut direkt an Gott. Er sagt Ihm, dass in all seinen Werken seine Weisheit offensichtlich ist. Er hat „sie alle mit Weisheit gemacht“. Wo immer wir auf der Erde oder in den tiefsten Meeren hinschauen, überall sehen wir seine Reichtümer. Wenn wir die Schöpfung mit einem Teleskop, mit einem Mikroskop oder sogar mit einem Elektronenmikroskop betrachten, sehen wir seine Weisheit und seine Reichtümer. Die Erde ist voll davon, sowohl bei Tag als auch bei Nacht. Es ist alles Sein, es ist sein Besitz. Was für ein armer, blinder Tor ist der Mensch, der glaubt, die Erde und das Leben auf ihr seien „zufällig“ entstanden und hätten sich durch Evolution entwickelt.

Dann blickt der Psalmist auf das Meer (Vers 25). Was er sieht, überwältigt ihn. Er sieht, wie „groß und ausgedehnt“ das Meer ist. Das Meer ist voll Lebewesen. Es „wimmelt“ darin. Ihre Zahl ist so groß, dass sie nicht gezählt werden können. Auch sind sie nicht alle gleich groß, denn es gibt „Tiere klein und groß“. Gott hat auch für eine große Vielfalt im Leben des Meeres gesorgt. Hier erkennen wir den fünften Tag der Schöpfung (1Mo 1,20–23).

Auf dem Meer „fahren Schiffe“ (Vers 26). Das fällt auch auf, wenn der Psalmist auf das Meer schaut. Das Meer trägt die Schiffe. Es ist ein wundersamer Anblick. Die Schiffe durchqueren die große Weite des Meeres und gelangen in Gegenden, die sonst unzugänglich sind. Gott hat es dem Menschen möglich gemacht, das Meer zu befahren.

Eine weitere Besonderheit des Meeres ist die Tatsache, dass es ein Spielplatz für ein besonderes Meerestier ist, den „Leviatan“, den Gott „gebildet hat, um sich darin zu tummeln“. Aus der Beschreibung dieses Tieres im Buch Hiob geht hervor, dass es sich um einen unbezähmbaren Riesen handelt, ähnlich einem Dinosaurier, den der Mensch nicht zu bezwingen vermag (siehe Kommentar zu Hiob 40,25–32; 41,1–26). Aber Gott geht mit ihm mit „spielerischer Leichtigkeit“ um. Er zeigt ihm den Raum, in dem er sich bewegen kann. Darüber hinaus kann er nicht gehen. Er ist ganz in der Macht Gottes.

Alles Leben auf der Erde hängt von Gott ab. Die Tiere wissen das instinktiv. „Sie“, sagt der Psalmist zu Gott, „alle warten auf dich, dass du ihnen ihre Speise gibst zu seiner Zeit“ (Vers 27). Damit können wir den sechsten Schöpfungstag in Verbindung bringen, an dem es nicht nur um die Erschaffung der Tiere und des Menschen geht, sondern auch um die Bereitstellung von Nahrung für Mensch und Tier (1Mo 1,29.30).

Sie haben keine eigenen Nahrungsquellen. Gott muss sie ihnen geben. Selbst wenn sie Vorräte anlegen können, dann nur, weil Gott sie ihnen gibt. Wenn Gott sie gibt, gehen sie hinaus und sammeln sie ein (Vers 28; vgl. 2Mo 16,4; Rt 2,8). Sie empfangen Nahrung aus seiner geöffneten Hand. Die Hand zu öffnen bedeutet, zu geben (5Mo 15,8.11). So „werden sie gesättigt mit Gutem“. Wenn Gott seine Hand zum Geben öffnet, öffnet Er sie weit, Er gibt mit großzügiger Hand. Er gibt auch immer das Gute, und zwar so viel, dass der Empfänger davon gesättigt ist.

Es kann auch sein, dass Gott sein Gesicht verbirgt (Vers 29). Das ist eine schreckliche Sache, die einen so großen Schrecken verursacht: sie „erschrecken“. Noch schlimmer ist es, wenn Er „ihren Odem wegnimmt“. Dann „hauchen sie aus und kehren zurück zu ihrem Staub“. Leben und Tod liegen in der Hand Gottes. Alles hängt von Ihm ab. Alles Leben endet, wenn Er sich zurückzieht.

Der Entzug des Odems ist nicht das letzte Wort Gottes in Bezug auf seine Schöpfung. In Vers 30 beschreibt der Psalmist neues Leben nach einer Dürre oder nach einem Winter als Bild für die Regeneration der Erde: das Friedensreich. Es ist ein Bild für das Wirken des Odems oder des Geistes Gottes, der eine neue Schöpfung hervorbringt, indem Er „die Fläche des Erdbodens“ erneuert.

Das Gleiche wird geschehen, wenn das Friedensreich errichtet wird (Jes 65,17). Das wird nach der Zeit der großen Drangsal geschehen. Wir sehen ein Bild davon in der Sintflut und danach. Nach der Sintflut, die alles Leben auf der Erde beendete, kommen Noah und seine Familie zu einer Erde mit einer neuen Fläche.

Im Friedensreich wird „die Herrlichkeit des HERRN“ ewig währen (Vers 31). Alles, was dann ist, ist das Werk Gottes selbst durch seinen Geist. Zu dieser Zeit „wird der HERR sich an seinen Werken erfreuen“. Alle, die in das Friedensreich eintreten, werden sich mit Ihm daran erfreuen. Es ist wie der Sabbat, der siebte Tag, an dem Gott alles sieht, was Er gemacht hat, und erkennt, dass es sehr gut ist (1Mo 1,31; 2,1–3).

Er bleibt auch dann der Allmächtige (Vers 32). Sein Blick allein genügt, um die Erde beben zu lassen (vgl. Hab 3,10). Und wenn Er die unerschütterlich scheinenden Berge mit seinem Finger berührt, „rauchen sie“. Wir sehen dies am Berg Sinai, als Gott auf ihn herabsteigt (2Mo 19,18).

Nach der Beschreibung von Gottes wunderbarem Wirken in der Schöpfung kommt der Psalmist zu dem Ausruf, dass er dem HERRN sein Leben lang „singen will“ (Vers 33). Der Psalmist nennt den HERRN hier erneut „mein Gott“ und betont damit seine persönliche Beziehung zum HERRN. Der Psalmist lobt den HERRN für das, was Er ist.

Er wird damit weitermachen und niemals aufhören. Er wird immer neue Gründe finden, Ihn noch mehr zu preisen. Es wird eine ewige Zunahme von Gründen geben. Die Herrlichkeit Gottes ist so groß, dass sie nie ganz ergründet werden kann. Immer wieder werden neue Dinge sichtbar werden, die ein Grund sind, Ihn zu ehren.

Alles Vorangegangene ist Material, um über Ihn, über seine Person nachzusinnen (Vers 34). Alles, was von Gott in seinen Werken sichtbar geworden ist, weist auf die Größe seiner selbst hin. Es geht um Ihn. Seine Werke verweisen auf Ihn. Das Nachsinnen über Ihn ist „ihm angenehm“. Es gibt keine Tätigkeit, die angenehmer ist. Der Psalmist erfreut sich „in dem HERRN“ selbst. Das ist die Gemeinschaft, die zur vollkommenen Freude führt (1Joh 1,1–4). Wir sehen es an den drei Formen des Rühmens, von denen der Apostel Paulus spricht. Der Gläubige rühmt sich „in der Hoffnung der Herrlichkeit Gottes“, er rühmt sich „der Trübsale“, und schließlich rühmt er sich „Gottes“ selbst, durch den Herrn Jesus Christus (Röm 5,2.3.11).

Diejenigen, die nicht in den Lobgesang auf den HERRN einstimmen, sind „Sünder“ und „Gottlose“ (Vers 35). Sie erkennen Ihn nicht als die Quelle all ihrer materiellen Segnungen an (vgl. Röm 1,21). Deshalb haben sie kein Recht auf einen Platz auf Gottes Erde. Diese Menschen werden von der Erde verschwinden und nicht mehr da sein. Sie gehören nicht in eine Welt, die vollständig von Gott geschaffen und erhalten wird und in der Christus das Zentrum und der Gegenstand der Anbetung ist.

Der Psalmist endet mit denselben Worten, mit denen er den Psalm begonnen hat: „Preise den HERRN, meine Seele!“ (Vers 1). Seine Seele ist voll von allem, was er gesungen hat, und besonders von dem, den er besungen hat.

Das letzte Wort des Psalms ist „Halleluja!“ oder „Lobt den HERRN!“. Dies ist ein Aufruf an andere, den HERRN zu loben. Zuerst ertönt der Aufruf an sich selbst, den HERRN zu loben, und dann ein Aufruf an andere.

Das Wort „Halleluja“ kommt im Alten Testament nur in den Psalmen vor. In diesem Psalm hören wir es zum ersten Mal. Danach wird es noch 23-mal verwendet. Im Neuen Testament kommt es nur in der Offenbarung vor, wo es viermal ausgerufen wird (Off 19,1.3.4.6).