Psaumes 81

Dans ce psaume, le reste attend que Dieu le rétablisse. Pour ce faire, Dieu commencera par sonner de la trompette pendant la nouvelle lune. La seule fête des sept fêtes du Lévitique 23 qui coïncide avec la nouvelle lune est la fête des trompettes, qui est également la célébration du Nouvel An (civil) d’Israël. La nouvelle lune représente le début du rétablissement d’Israël. Alors qu’ils attendent l’intervention de l’Éternel, l’Éternel leur fait comprendre aux versets 7-17 que par le passé, lorsqu’Il les avait délivrés, ils s’étaient à nouveau rebellés. C’est un avertissement pour ne pas refaire la même erreur.

Pour une explication de « au chef de musique », se reporte au Psaume 4:1.

Pour une explication de « sur Guitthith », se reporte au Psaume 8:1.

Pour une explication de «d’Asaph », se reporte au Psaume 50:1.

Asaph appelle à chanter « joyeusement à Dieu » (verset 2). Pour Israël, le chant est la forme ultime de louange (cf. Osé 14:3 ; Héb 13:15). L’Éternel est le Saint qui habites au milieu des louanges d’Israël (Psa 22:4). Asaph appelle Dieu « notre force ». Dieu est la force de son peuple. Le cantique célèbre la force de Dieu qu’Il a montrée dans la délivrance de son peuple. Il faut « poussez des cris de joie vers le Dieu de Jacob ». Pousser des cris, c’est manifester bruyamment sa joie, par opposition à se plaindre bruyamment.

« Le Dieu de Jacob » est invoqué en un jour de détresse pour délivrer (Psa 20:2). Ici, Asaph appelle à chanter à et à pousser des cris vers le Dieu de Jacob dans la confiance qu’Il interviendra et délivrera. Le roi Josaphat a montré qu’il avait tellement confiance en l’Éternel qu’il a fait placer son chœur devant les soldats armés (2Chr 20:21).

Le nom « Jacob » rappelle la faiblesse ou l’incapacité du peuple de Dieu à faire confiance en Dieu, à le libérer de l’esclavage et à lui donner sa bénédiction. Grâce à la force de Dieu, le peuple a été libéré et a reçu sa bénédiction. Jacob lui-même appelle Dieu « le Puissant de Jacob » (Gen 49:24). Le Dieu de Jacob rappelle aussi l’élection de Jacob par Dieu au-dessus d’Ésaü (Rom 9:10-12). Tout cela montre clairement qu’il n’y a pas de gloire pour l’homme. Seul Dieu est digne de toute louange.

C’est l’occasion d’une célébration exubérante. Il faut chanter les psaumes (verset 3). La joie doit s’accompagner d’instruments de musique. La musique soutient le chant et assure l’harmonie dans le chant. Le peuple doit faire résonner « le tambourin ». Cela suppose que le peuple chante en dansant. Le tambourin est souvent joué par des femmes (Exo 15:20-21 ; Jug 11:34 ; 1Sam 18:6). Aussi « la harpe mélodieuse, avec le luth » accompagnent le chant. La harpe est appelée « mélodieuse » en raison du son agréable.

Au-dessus de cela sonne « la trompette », le shofar (verset 4 ; cf. Jos 6:5). Le shofar appelle à commencer les cantiques de louange, et appelle aussi à l’humiliation. Il annonce que la partie la plus sombre de la nuit a été atteinte. C’est « la nouvelle lune ». L’annonce signifie aussi que désormais, le peuple se dirigera vers la lumière de la pleine lune. La nouvelle lune est le symbole du début de la restauration publique d’Israël à la lumière du soleil. Cette restauration commence par l’humiliation de soi. Israël ne sera accepté qu’après le jour des propitiations. Après cela, la restauration sera célébrée par Israël, car ce n’est qu’alors que Dieu aura accepté le peuple comme son peuple à nouveau. Cela se produira après l’enlèvement de l’église.

Le premier jour du septième mois, Dieu a lié une fête à la « nouvelle lune », la fête des trompettes (Lév 23:23-24 ; Nom 29:1). Dieu a aussi établi une fête à la « pleine lune » du septième mois. La pleine lune a lieu le quinzième jour. Ce jour-là commence la fête des tabernacles (Lév 23:33-34). Cette fête commémore le voyage à travers le désert pendant lequel le peuple habite dans le pays et remercie Dieu pour toutes les bénédictions du pays (Lév 23:42-43).

Ici, on l’appelle « notre fête », bien qu’il s’agisse de l’une des fêtes de l’Éternel (Lév 23:1-2). La traduction littérale est « sur notre fête », c’est-à-dire la fête qu’Israël peut célébrer en l’honneur de l’Éternel (Exo 5:1).

Ces fêtes ne sont pas une invention des Israélites eux-mêmes, mais sont « un statut pour Israël, une ordonnance du Dieu de Jacob » (verset 5). Il n’est pas question que le peuple puisse célébrer la fête quand bon lui semble. C’est un « statut » auquel il doit obéir. Il s’agit d’un statut « pour Israël », c’est-à-dire dans le pays habité par un peuple appelé ‘Israël’, qui signifie ‘prince de Dieu’. Ils peuvent célébrer la fête dans la foi – ils prient toujours pour le rétablissement – mais ils doivent célébrer la fête dans la confiance et l’obéissance à l’Éternel.

C’est une « ordonnance » de Dieu. Dieu a ordonné que cela se produise. Il est Dieu et ils sont son peuple. Ils doivent L’écouter. Il est « le Dieu de Jacob ». Le nom Jacob est un rappel de pratique et d’échec. Le nom Israël est un rappel de position et de privilège. Ces deux aspects ont leur place dans la louange de Dieu.

Dieu a établi ces fêtes « comme un témoignage en Joseph » (verset 6). Voici un troisième nom pour le peuple. Joseph, c’est aussi tout le peuple (cf. Psa 77:16 ; 80:2). Voici la transition vers le lien entre le peuple de Dieu et l’Égypte. Le peuple s’est retrouvé en Égypte à cause de Joseph. Là-bas, il était le moyen par lequel Dieu leur accordait bénédiction et vie. Après la mort de Joseph, le peuple fut réduit en esclavage. Dieu les a délivré d’Égypte.

La délivrance commença lorsque Dieu « sortit à travers le pays d’Égypte ». Cela fait référence aux jugements que Dieu a infligés au pays d’Égypte. Il s’agit en particulier de Dieu marchant au milieu de l’Égypte pour tuer tous les premiers-nés du pays (Exo 11:4-5). Cette action de Dieu est « une langue » – la langue du salut de Dieu – qu’Israël ne connaissait pas. Ils ne comprenaient pas ce que Dieu voulait dire par leur délivrance. La preuve en est leur désobéissance.

Dieu a « retiré son épaule de dessous le fardeau » de l’esclavage en Égypte, où le peuple devait porter des pierres (verset 7 ; Exo 1:1-14 ; 5:6-18 ; cf. Deu 26:7). « Ses mains ont été déchargées des corbeilles » signifie que Dieu les a libérés des corbeilles dans lesquels ils devaient placer les matières premières pour bâtir. Ils n’avaient plus à les utiliser. Dieu les avait délivrés de leur travail forcé.

Ils avaient été opprimés par leur travail forcé, et dans leur détresse, ils avaient crié vers Dieu, et Dieu les avait délivrés et les avait fait sortir d’Égypte (verset 8 ; Exo 2:23-24 ; 6:4-5). Au verset 7, Dieu parle de « son épaule »et de « ses mains », ce qui signifie qu’il y a encore une distance entre Israël et Lui. Ici, au verset 8, Israël invoque l’Éternel et maintenant Il s’adresse à Israël directement et parle quatre fois de « tu », ce qui signifie qu’Israël s’est rapproché.

Il leur répondit au Sinaï « du lieu secret du tonnerre » (Exo 19:18-19 ; 20:18 ; Psa 77:19). Ils ont dit qu’ils feraient tout ce que l’Éternel a dites. Puis Il leur a répondu et a fait une alliance avec eux. Il a inscrit cette alliance dans la loi qu’Il a donnée à Moïse, qui a rapporté la loi de la montagne au peuple.

Il les a éprouvé « auprès des eaux de Meriba » (Exo 17:1-7 ; Nom 20:1-13 ; cf. Deu 33:8). C’est un rappel de leur désobéissance sans le mentionner explicitement, ce qui est fait ailleurs (Psa 95:8 ; 106:32). Le souvenir devrait leur faire honte et aussi les inciter à faire confiance en Dieu maintenant. Le mot « éprouver » signifie éprouver l’authenticité, c’est-à-dire l’authenticité de la foi. Auprès de Meriba, il a été éprouvé si Israël voulait vraiment écouter et obéir.

Après avoir racheté son peuple, Dieu lui a fait connaître le but de son salut. Il s’adresse à lui en tant que « mon peuple » (verset 9). Il leur dit qu’ils doivent L’écouter. C’est un appel au cœur, pour savoir s’il est prêt à écouter. On peut entendre quelque chose avec ses oreilles, mais ce qui compte, c’est de savoir si l’on a la volonté dans le cœur de faire ce que l’oreille a entendu.

Le peuple de Dieu doit écouter, car Dieu « témoignera au milieu de toi » (cf. Psa 50:7). Cela signifie que Dieu leur fera connaître sa volonté. Il veut qu’ils Le reconnaissent, qu’ils Lui obéissent et qu’ils Le servent. S’ils acceptent son témoignage au milieu d’eux, ils pourront recevoir ce qu’Il a dans son cœur pour eux.

Premièrement, Dieu veut que le peuple qu’Il appelle « mon peuple » obéisse au commandement selon lequel « n’y aura pas [...] de dieu étranger » au milieu d’eux (verset 10). Ce sujet est traité en détail en Ésaïe 40-48. C’est le deuxième grand péché du peuple – en plus du rejet de Christ – que le peuple apostat accepte l’Antichrist comme roi et dieu (2Th 2:3-4).

Il n’y a qu’un seul Dieu, les autres ne sont pas de vrais dieux. Ce sont des dieux d’autres nations, des dieux d’étrangers (Deu 32:12). C’est le rappel du premier commandement de la loi (Exo 20:3-4). Le peuple que Dieu appelle « mon peuple » ne doit pas se prosterner « devant un dieu de l’étranger » (Exo 20:3). Ils avaient déjà enfreint ce commandement avant même que Moïse ne descende avec les deux tables de la loi (Exo 32:2-8).

En Exode 20, ce commandement au verset 10 suit l’introduction des dix commandements, que l’Éternel leur Dieu, qui les avait délivrés d’Égypte (Exo 20:2). Le psalmiste parle de ce dernier au verset 11. Le fait qu’il inverse cet ordre et mentionne d’abord le commandement selon lequel le peuple de Dieu ne doit pas avoir d’autres dieux et ne doit pas se prosterner devant eux, souligne l’importance de ce commandement.

Dieu seul est « l’Éternel, ton Dieu, qui t’ai fait monter du pays d’Égypte » (verset 11). Il les a délivrés pour qu’ils soient son peuple. C’est le souvenir de l’introduction aux dix commandements (Exo 20:2). La base de son droit à leur consécration sans partage est leur délivrance par Lui de l’esclavage de l’Égypte. C’est déjà un grand privilège.

Mais cela va bien plus loin. Dieu dit à son peuple : « Ouvre ta bouche toute grande, et je la remplirai. » C’est une merveilleuse invitation. Le peuple peut ouvrir la bouche toute grande, tout comme les oisillons le font pour recevoir la nourriture de leur mère. Dieu peut subvenir à tous leurs besoins s’ils ouvrent la bouche vers Lui. Cela signifie qu’ils attendent tout de Lui. Il apprécie et récompense cette attitude.

Il est le Dieu tout-puissant qui dit qu’Il leur donnera ce qu’ils demandent. Ce qu’Il leur donne est quelque chose que les autres dieux ne peuvent pas donner. Il s’agit principalement de leurs besoins pour vivre sur la terre, mais Il veut leur donner bien plus. Il veut leur donner tous les trésors qu’Il a préparés pour eux de la plénitude de son cœur. Ce qui s’applique ici aux Israélites s’applique à chaque membre du peuple de Dieu à travers le temps. Que Lui demandons-nous ?

Malheureusement, nous sommes aussi souvent comme Israël. Dieu doit dire : « Mais mon peuple n’a pas écouté ma voix » (verset 12). Une fois de plus, Dieu appelle le peuple « mon peuple » (cf. verset 9). Il en a fait son peuple qui Lui appartienne en propre par la rédemption. Par gratitude pour sa rédemption passée et ses promesses pour l’avenir, le peuple devrait Lui être fidèle. Mais le peuple a persisté dans sa rébellion contre Lui. Il n’a pas écouté sa voix.

Écouter ou obéir est le thème de ce psaume ; le verbe ‘sama’, qui signifie écouter, apparaît cinq fois dans ce psaume. Son peuple n’a pas pris à cœur l’invitation illimitée de Dieu. Dieu doit dire : « Israël n’a pas voulu de moi ».

Parce que leur cœur n’était pas tourné vers Lui et son invitation, mais montrait de la réticence, Dieu les a « abandonnés à l’obstination de leur cœur » (verset 13). C’est comme ce que Dieu a fait avec le Pharaon (Exo 10:27). Ils ont choisi de ne pas accepter l’invitation de Dieu, mais de s’accrocher à leurs propres opinions. Ils veulent suivre leur propre voie vers le succès et le bonheur. C’est pourquoi Dieu veille à ce qu’ils continuent sur leur propre chemin, afin qu’ils goûtent aux fruits amers de leurs actions (cf. Act 14:16 ; Rom 1:24).

Dieu laisse échapper un soupir, pour ainsi dire, exprimé par le mot « oh », pour que son peuple L’écoute et qu’Israël marche dans ses voies (verset 14 ; cf. Lc 19:42 ; Deu 5:29 ; 32:29-30 ; Ésa 48:18). Ils ne l’ont pas fait et ont ainsi perdu toutes les bénédictions énumérées ci-dessous.

Cependant, entre les lignes, nous entendons une invitation à encore de L’écouter et à recevoir les bénédictions perdues. Dieu ne rejette pas son peuple pour de bon. La leçon est tirée de l’histoire d’Israël, mais elle s’adresse au reste fidèle d’Israël. Ils le liront à l’avenir. Aujourd’hui, la leçon s’adresse à nous alors que nous réfléchissons à ce psaume.

Leurs ennemis ont maintenant le dessus, mais s’ils L’écoutent, Il interviendra en leur faveur et soumettra leurs ennemis (verset 15). Avec cela, Dieu ouvre la possibilité d’une nouvelle délivrance, similaire à la délivrance de l’Égypte. Il leur suffit de L’appeler dans leur détresse, de se tourner vers Lui et de vivre leur vie selon sa volonté dans la foi, et Il tournera sa main contre leurs adversaires. Ce n’est pas le cas maintenant. Maintenant, sa main est tournée contre eux et Il a dû les livrer à leurs ennemis.

La situation sera alors complètement inversée. Leurs ennemis, ceux qui « haïssent l’Éternel se seraient soumis à lui », avec dissimulation (verset 16). Contrairement au temps de bénédiction dont jouira le reste fidèle dans le royaume de paix, « leur temps », c’est-à-dire le temps des ennemis de l’Éternel, sera un temps de soumission et de punition « à toujours ».

La bénédiction consiste en « le meilleur du froment » et « le miel du rocher » (verset 17). Ce sont deux des sept bénédictions qui parlent des abondantes bénédictions du pays (Deu 32:13-14 ; cf. Deu 8:7-8). Ils auraient été nourris et satisfaits de ces bénédictions s’ils avaient pris à cœur les statuts de Dieu. Dieu leur offre ces bénédictions pour les persuader de Lui obéir. L’obéissance à Dieu mène à la vie et aux bénédictions en abondance (Ésa 48:17-19).

Dans un sens spirituel, le ‘meilleur du froment’ fait référence à Christ. Il est le grain de blé qui est tombé en terre et qui est mort et a porté beaucoup de fruit (Jn 12:24). Le rocher est également une image de Christ (1Cor 10:4). Le miel est doux. Le miel de la roche (battue) évoque les relations douces entre les croyants qui sont le fruit de la souffrance de Christ.

Parce que chaque croyant est lié à Christ, il existe aussi une communion étroite entre les croyants. Cette connexion sera pleinement appréciée dans le ciel. Le miel est mentionné en rapport avec la parole de Dieu (Psa 19:11). Ce lien mutuel est déjà apprécié sur la terre lorsque les croyants se nourrissent de la parole de Dieu et se laissent guider par l’Esprit de Dieu.

Psaume 82