Psaumes 30

Ce psaume est un cantique d’action de grâces après la délivrance d’une grande détresse, peut-être une maladie, semblable à celle d’Ézéchias (Ésa 38:1-6). C’est une image du rétablissement intérieur du peuple dans le futur, suivi de louanges.

Maintenant que l’Éternel a exaucé la prière du reste fidèle (Psaume 28) et qu’Il est apparu (Psaume 29), les ennemis sont vaincus (Psaume 30) et David peut dédier sa maison, c’est-à-dire s’installer dans son palais. En même temps, le dédicace est dépeint comme la guérison d’une maladie.

David exalte l’Éternel pour l’avoir « délivré », littéralement « tiré dehors » d’une maladie qui l’a conduit près de la fosse (verset 2 ; cf. verset 4). ‘Tiré dehors’ est aussi utilisé pour ‘tiré de l’eau’ (cf. Jér 38:7-13) et ainsi sauvé de la noyade. Ses ennemis espéraient et se réjouissaient de le voir mourir de sa maladie. Par sa guérison, l’Éternel les a privés de l’occasion de se réjouir de cela.

Il cria à l’Éternel son Dieu dans une grande détresse et sa guérison est la réponse à sa prière (verset 3). Le Dieu élevé est descendu et a « fait remonter » son âme « du shéol » (verset 4). Dieu l’a maintenu dans la vie et l’a ainsi distingué de ceux qui descendent dans la fosse, c’est-à-dire dans le tombeau. Il loue Dieu pour le contraste qui fait qu’il a été ‘tiré dehors’ et qu’il n’est pas ‘descendu’.

David ne rend pas seulement grâce à Dieu lui-même, mais appelle tous les « fidèles » de Dieu à le faire avec lui (verset 5). Le chant soliste doit devenir un chant choral. Et quel est le sujet de la louange ici ? La sainteté de Dieu, qui est ici la sainteté de son nom en lien avec sa fidélité à l’alliance. ‘Les fidèles’ sont ceux qui sont fidèles à l’alliance – les ‘chasidim’ en hébreu, un terme également utilisé aujourd’hui pour les Juifs orthodoxes.

David appelle à célébrer « le souvenir de sa sainteté », c’est-à-dire la sainteté de Dieu. Puisque Dieu est saint, Il veut que les siens le soient aussi. Si cela fait défaut, Il apporte la discipline dans leur vie, les amenant à ôter le mal et Lui permettant d’avoir à nouveau communion avec eux et ils sont à nouveau heureux (Héb 12:9-11 ; 1Pie 1:14-19).

La colère de Dieu dure « qu’un moment » (verset 6 ; cf. Ésa 54:7-8). Puis, lorsque la colère a atteint son but, il y a tout « une vie » à expérimenter « sa faveur ». Dans la nuit de la tribulation, il y a des « pleurs » sur les péchés. Mais après le soir et la nuit de pleurs, le matin « il y a un chant de joie » de la délivrance.

Avec les jours de la création, nous voyons la même séquence : « Il y eut soir et il y eut matin », puis vient le jour suivant. Chaque nouveau matin naît de la nuit. C’est comme les premières paroles du Psaume 22, le psaume de la souffrance de Christ, qui a dans sa suscription « Ajéleth-Hashakhar » c’est-à-dire « la biche de l’aurore » (Psa 22:1). Cela indique qu’après la souffrance, l’aurore se lève qui annonce un nouveau jour sans fin.

Le Seigneur Jésus a pleuré la nuit à Gethsémané, car une nuit de souffrance s’est abattue sur Lui. Mais ne s’est-Il pas ensuite réjoui dans la résurrection ? Il est venu au milieu de ses disciples et s’est réjoui avec eux. La joie qui a commencé à ce moment-là ne prendra jamais fin.

Dans cette section, nous entendons l’histoire de la détresse et du salut. Elle commence par « et moi, je » emphatique (verset 7). David raconte une période de sa vie qu’il décrit comme « ma prospérité ». Pendant cette période, il a dit ou pensé : « Je ne serai jamais ébranlé. » Il n’y a aucune pensée chez lui de la possibilité d’un changement dans ces circonstances. c Est-il ici semblable à Nebucadnetsar qui a lui aussi connu une telle période d’orgueil et a été puni par Dieu pour son orgueil (Dan 4:1-2,26-28) ?

Il n’est pas facile de répondre à cette question. Il y a cependant une différence entre David et Nebucadnetsar. David dit au verset 8 qu’il devait sa prospérité à la bienveillance de Dieu, car Il a donné la stabilité et la force à sa montagne. David semble entendre par là son royaume, qui avait la stabilité et la force d’une montagne. Avec Nebucadnetsar, il est évident qu’il ne s’agissait que d’orgueil.

Plus tard, Dieu s’adresse aussi au peuple de Dieu au sujet de sa prospérité, mais Il ajoute qu’ils ne veulent pas écouter (cf. Jér 22:21). Avec David, c’est différent. Avec lui, il résonne qu’il a vu la main de Dieu dans sa prospérité. Il se peut aussi qu’il l’ait oublié et qu’il le reconnaisse après coup, ici, comme la véritable raison de sa prospérité, après avoir subi la discipline de Dieu.

Quelle que soit la façon dont nous devons interpréter sa prospérité, la leçon que nous en tirons est que nous devons placer notre confiance non pas en la prospérité que nous pouvons avoir, mais en Dieu. Lorsque nous n’avons pas de soucis, que nous sommes en bonne santé et que nous avons tout ce dont nous avons besoin, que les enfants et les petits-enfants se portent bien, nous vivons pour ainsi dire une période de ‘prospérité’. L’idée peut alors s’installer légèrement que nous ‘n’ébranlerons jamais’.

Cette pensée ne doit pas nécessairement signifier que nous sommes complètement à l’écart de Dieu, car cela ne semble pas être le cas ici avec David. Nous réalisons que nous Lui devons cela et nous Lui disons : ‘Seigneur, par ta faveur, nous avons cette paix inébranlable. Ma montagne est stable.’ ‘Ma montagne’, nous pouvons alors l’appliquer au ‘petit royaume’ que nous pouvons avoir, un territoire que nous avons sous notre contrôle et dont nous gérons bien la gestion. Notre regard s’est davantage porté sur notre repos, comme quelque chose qui ne peut pas ébranler, que sur le Seigneur.

Le Seigneur, dans sa grâce, en fait prendre conscience à David en lui cachant sa face. En conséquence, David a été « épouvanté » (cf. 2Sam 12:1-13). C’est aussi la preuve que David n’est pas vraiment éloigné du Seigneur. Il ne peut pas vivre sans Lui. Cependant, il se concentrait davantage sur sa prospérité que sur celui qui la lui a donnée. C’est une situation dangereuse qui pourrait être le début d’un autre cours et donc d’une autre fin.

Chez David, le fait de cacher la face de Dieu a l’effet désiré par Dieu : il se met à crier à Lui (verset 9). Il réalise à nouveau qu’il dépend de Dieu. Au temps de la prospérité, il aura aussi prié, mais peut-être de façon plus irréfléchie. Par exemple, nous pouvons prier « donne-nous aujourd’hui le pain qu’il nous faut » parce qu’il y a vraiment un manque de pain. Si nous avons tout, et même une réserve pour plusieurs jours, nous pouvons aussi prier ainsi, mais cela devient en danger d’être dénué de sens.

Nous pouvons aussi appliquer cela à la santé et à la maladie. David semble avoir été terrassé par une maladie, et par une maladie si grave que la mort était imminente. Combien toute prospérité devient alors relative. Il se met à prier, à crier, à implorer Dieu.

David fait remarquer à Dieu dans sa prière qu’il ne peut pas Le louer s’il va mourir (verset 10). La poussière à laquelle il retourne lorsqu’il meurt n’a pas de voix. Ce n’est certainement pas un gain pour Dieu ? Dieu gagne bel et bien, lorsqu’Il est loué pour son salut. Cela se traduira aussi par une proclamation de sa fidélité au monde extérieur.

Arrivé à ce point de sa prière, David lance un appel pressant à Dieu pour qu’Il l’écoute et use de grâce envers lui (verset 11). Au bord de la mort, chacun sait qu’il ne peut rien faire lui-même. Il a alors besoin de la grâce de Dieu et d’un aide en Dieu. Il ressent le besoin que Dieu le soutienne et le guide d’instant en instant.

Seul Dieu peut changer la souffrance en joie. Nous trouvons ici la bénédiction de la grâce de Dieu par laquelle le rétablissement s’opère. Dieu ôte le « sac », le vêtement de deuil, signe de deuil et de pénitence. Après le salut, il peut y avoir un temps d’allégresse. David voit la différence entre son éloignement de Dieu et sa guérison comme la différence entre une lamentation de deuil lors d’un enterrement et l’allégresse d’un mariage (verset 12 ; Ésa 61:3 ; Jér 31:13 ; Ésa 3:24 ; Lam 5:15).

Il a toutes les raisons que son « âme », hébreu « gloire », c’est-à-dire la gloire de sa majesté, chante des cantiques à Dieu (verset 13). Pour le maintien et le rétablissement de sa royauté, il remercie Dieu. Il ne peut pas rester silencieux à ce sujet. Sa louange n’est pas seulement temporaire, pas seulement au moment du rétablissement et de la réponse à la prière, mais il célébrera l’Éternel son Dieu « à toujours ». Ce que Dieu a fait pour nous dans sa discipline à notre égard sera une raison de Le louer pour l’éternité.

Psaume 31