Psaumes 65

D’un point de vue prophétique, ce psaume parle des « temps du rétablissement de toutes choses dont Dieu a parlé par la bouche de ses saints prophètes de tout temps » (Act 3:21). Ce psaume a trait à l’accomplissement du jour des propitiations (verset 4) et de la fête des récoltes, ou fête des tabernacles (Exo 23:16). Une fois tous les 50 ans, c’est l’année du Jubilé (Lév 25:10-13). Cette année est annoncée le jour des propitiations, qui est une préparation à la fête des tabernacles. L’année du Jubilé est prophétiquement le temps du rétablissement de toutes choses (Act 3:21).

Le Psaume 65 et le Psaume 66 sont les chants d’action de grâces que les intègres chanteront. Ils en ont parlé dans le dernier verset du psaume précédent (Psa 64:11).

Pour une explication de « au chef de musique », se reporte au Psaume 4:1.

Pour une explication de « psaume de David », se reporte au Psaume 3:1.

Ce psaume est appelé « cantique ». La plainte (Psa 64:2) est terminée et le chant a commencé. On peut le comparer au peuple d’Israël qui chantait le cantique de la rédemption après sa délivrance d’Égypte, le premier cantique que nous entendons dans la Bible (Exo 15:1).

Le Psaume 65 est le premier psaume d’une série de quatre psaumes ainsi nommés (Psa 65:1 ; 66:1 ; 67:1 ; 68:1). Comme un psaume, un cantique est une expression de gratitude pour la bonté ressentie. Nous pouvons l’appeler un chant de louange.

Le psaume commence par une « louange » (verset 2). Cependant, c’est une louange « dans le silence ». Cela s’explique par le fait que l’injustice règne encore sur la terre. Aussi, le reste lui-même ne connait pas encore le pardon de ses iniquités. Avant le jour des propitiations – dans la tradition juive – il y a une période de dix jours d’humilité. Ces dix jours commencent le jour de la fête des trompettes, qui est le jour de l’an séculier juif, et durent jusqu’au jour des propitiations, qui est particulièrement marqué par l’humilité. Pendant cette période d’humilité, le peuple doit méditer sur sa propre condition avant d’aller, représenté par le souverain sacrificateur, à la rencontre de Dieu.

Le « silence », c’est le repos et la confiance en Dieu du reste que nous avons vus et discutés plus haut (Psa 62:2,6). Nous pouvons le lire de telle sorte que le silence et la confiance de Dieu sonnent comme une louange à Dieu ! On peut aussi le lire comme le ‘silence’ de l’adoration. Non pas un silence de vide, mais un silence rempli de Lui, rendant les mots inadéquats.

Il s’agit d’une louange à « Dieu [...] en Sion ». La foi s’adresse à Dieu, qui habite en Sion (Psa 132:13-14 ; 78:68b). Si le reste soupire encore sous la tribulation et la persécution, il attend avec impatience le moment où il pourra accomplir le vœu qu’il a fait. Leur vœu est qu’ils loueront Dieu quand Il les délivrera de leur tribulation. Ils ont confiance dans le fait qu’Il se lèvera et jugera leurs oppresseurs.

Avec eux, il y a la conviction profonde que Dieu entend la prière qu’ils ont faite (verset 3). Il est celui « qui écoute la prière ». Combien de fois avons-nous fait nous-mêmes l’expérience que Dieu a écouté la prière. Le reste sait qu’Il les délivrera. Alors non seulement ils iront à Lui, mais « tout être de chair », c’est-à-dire tous les hommes (Ésa 40:5 ; Jl 2:28 ; cf. Apo 15:4), ira à Lui. Cela se passera dans le royaume de paix (Ésa 2:2-3). Alors, tout genou se pliera et toute langue reconnaîtra que Jésus Christ est Seigneur (Php 2:10-11 ; Ésa 45:23). Elle s’étend même au-delà du royaume de paix. Il couvre toute la création, y compris les morts sous la terre. Ceux-ci plieront le genou lorsqu’ils se tiendront devant le grand trône blanc après le royaume de paix et seront jugés.

Avant que cela n’arrive, quelque chose d’autre doit se produire. Le reste doit d’abord être délivré du fardeau de leurs iniquités qui pèse sur eux (verset 4). L’homme craignant Dieu reconnaît que ces iniquités ont prévalu sur lui. Nous entendons aussi le Seigneur Jésus s’exprimer ici lorsque, à la croix, en tant que sacrifice substitutif, Il porte les péchés pour tous ceux qui croient à Lui. Sur cette base, le pécheur peut confesser ses péchés et recevoir le pardon ou la propitiation.

L’homme craignant Dieu parle au singulier, « sur moi ». Il ne se cache pas derrière une confession générale, comme on l’entend parfois, ‘tous les hommes sont pécheurs, n’est-ce pas?’ Dans une confession sincère, une personne ne parle que d’elle-même : ‘J’ai péché.’ La personne ne voit alors que ses propres péchés. Elle se voit à la lumière de Dieu.

Cependant, lorsqu’il parle de leur propitiation, il parle au pluriel, « nos transgressions ». Il se sait associé à tous ceux qui ont part à la propitiation. Il s’agit ici du reste fidèle. Il sait aussi que la propitiation n’est pas le résultat de sa prière, ni des sacrifices qu’il a faits, mais qu’elle est l’œuvre de Dieu seul. « Toi « a l’accent.

D’un point de vue prophétique, nous voyons dans le singulier « sur moi » et « toi » qu’il s’agit du Seigneur Jésus en tant que sacrifice pour la propitiation, en tant que sacrifice pour le délit d’Ésaïe 53 (Ésa 53:6). Le pluriel « nos transgressions » concerne le reste. Ici s’accomplit ce que nous lisons en Daniel 9 : « Pour clore la transgression, et pour en finir avec les péchés, et pour faire propitiation pour l’iniquité » (Dan 9:24 ; cf. Zac 13:1).

Le pardon ou la propitiation est la part de chacun de ceux que Dieu « a choisi ». Le choix fait référence au choix de ceux qui peuvent s’approcher de Dieu. Ils peuvent habiter dans les parvis de Dieu ; ils sont choisis pour être sacrificateurs. Personne ne s’attribue l’honneur d’être sacrificateur, mais on est appelé (choisi) par Dieu, comme Aaron (Héb 5:4-5 ; Exo 28:1 ; Nom 16:5). Aaron et ses fils ont péché avec le veau d’or. En se cachant derrière le sang du jour des propitiations, ils ont été choisis par Dieu pour être sacrificateurs, pour pouvoir s’approcher de Dieu.

Celui qui est réconcilié l’est parce qu’il a été choisi par Dieu (cf. Jn 15:16). Par conséquent, il ne pourra pas s’en glorifier. Ce qu’il fera, c’est reconnaître qu’il est « heureux » (cf. Psa 1:1 ; 32:1-2 ; 41:2). Celui qui participe à la propitiation et au choix de Dieu ne peut qu’être heureux. Il ne peut s’empêcher de louer et d’exalter Dieu pour la grande grâce dont il a fait preuve à son égard. Il n’y avait qu’un droit à l’enfer. Maintenant, il est réconcilié avec Dieu en vertu de son élection. Tout est grâce.

Être libéré du fardeau et de la pénalité du péché et réconcilié avec Dieu est une énorme bénédiction, mais cela ne s’arrête pas là. Il y a bien d’autres bénédictions attachées à la propitiation et à l’élection. Lorsque Dieu donne, Il donne selon les richesses de sa grâce. Quiconque est élu par Dieu, Il « fait approcher » de Lui. Cette personne peut venir à Lui, en sa présence.

Ce rapprochement de Dieu ne se limite pas non plus à Lui rendre visite de temps en temps. Quiconque est élu par Dieu et qu’Il fait approcher, « il habitera tes parvis ». Par « parvis », on peut penser aux habitations des sacrificateurs (cf. 1Sam 3:3 ; 2Chr 4:9 ; Psa 23:6b ; Psa 84:11). Un sacrificateur peut habiter en présence de Dieu pour Le louer et L’exalter jour et nuit pour sa grande grâce. C’est le privilège de tous ceux qui connaissent le Dieu de Sion comme leur Dieu.

Tous ceux qui occupent cette position privilégiée « serons rassasiés du bien de ta maison ». « Le bien » correspond au fait d’habiter dans les parvis de Dieu, ce qui signifie jouir de sa proximité et de sa communion. Cela s’exprime aussi par le fait que « le bien » est représenté comme « ton saint temple », ce qui rappelle les sacrifices qui constituent la base de la communion avec Dieu à son autel, en tant que sacrifice de prospérités. Le sacrifice de prospérités est un sacrifice communautaire, dont d’abord Dieu, ensuite les sacrificateurs et enfin les sacrifiants, jouissent de leur part lors du repas à son autel.

Dans la maison de Dieu, les bénédictions sont empilées. Celui qui y habite peut en manger à satiété. Cela implique une jouissance de toutes les bénédictions en communion avec Dieu. Tout ce qui se trouve dans son temple est saint, cela est là pour Lui et parle de Lui. C’est de cela que l’homme craignant Dieu peut se nourrir. Il le fait en regardant à travers la bénédiction à celui qui l’a donnée. Il voit alors qui est Dieu dans son amour et sa sainteté. C’est la véritable nourriture du croyant.

Israël reçoit toutes ces bénédictions sur la terre et temporairement, tandis que pour l’église, ces bénédictions sont célestes et éternelles. Israël en reçoit la plénitude dans le royaume de paix, tandis que nous en possédons déjà la plénitude maintenant. Nous ne nous approchons pas dans un temple terrestre, mais nous sommes pour l’éternité « la maison de Dieu, qui est l’assemblée du Dieu vivant » (1Tim 3:15). Nous avons accès au Père maintenant et pour toujours et sont gens de la maison de Dieu (Éph 2:18-22).

Les sacrificateurs peuvent habiter dans les parvis d’un temple terrestre. Nous nous serons éternellement dans la maison du Père (Jn 14:1-3). Là, nous sommes en communion avec le Père et le Fils et les uns avec les autres pour l’éternité grâce à la vie éternelle, que nous expérimentons déjà maintenant (1Jn 1:3-4). Nous sommes des enfants de Dieu maintenant et pour toujours en vertu de notre élection personnelle par Dieu à la filiation pour lui-même (Éph 1:3-7).

Dans la maison de Dieu, le peuple choisi par Dieu voit que Dieu lui répond « par des choses terribles de justice » (verset 6). Sa justice est liée à l’alliance qu’Il a faite avec son peuple. Son alliance est toujours la mesure de ses actions. Maintenant que les transgressions ont été pardonnées, ce qui s’est produit en vertu du sang de la nouvelle alliance, Dieu peut délivrer et donner le salut.

En vertu de sa justice, Il apporte à Israël la délivrance tant attendue et juge les ennemis de son peuple. Par des choses terribles de justice en faveur de son peuple, celui-ci reconnaît en Lui le « Dieu de notre salut ». Leur salut, qui trouve son plein accomplissement dans le royaume de paix, n’est dû qu’à Lui.

Ses choses terribles de justice montrent non seulement qu’Il se soucie de son peuple, mais qu’ils ont aussi un effet de bénédiction sur toutes les nations « de tous les bouts de la terre, et des régions lointaines de la mer ». Ces peuples se sont toujours appuyés sur leurs idoles. Grâce aux choses terribles de justice de Dieu, elles dénonceront leur confiance en leurs idoles et Il deviendra leur confiance.

Par la force qui Lui est propre, Il a établi les montagnes (verset 7). Elles bougent quand Il les touche et Il les établit (Psa 104:8,32). Cela s’applique aussi aux grandes puissances terrestres, qui sont parfois représentées comme une montagne (Psa 68:16-17 ; Jér 51:25). Il est ceint de puissance, ce qui signifie qu’Il est omnipotent, illimité dans l’utilisation de son pouvoir. Il n’y a personne qui puisse s’opposer à Lui ou Le forcer à changer son plan. Tout est fixé en Lui.

Nous constatons qu’Il est omnipotent lorsqu’Il « apaise le tumulte des mers » ainsi que « le tumulte de leurs flots » (verset 8). Le fait que nous voyons le Seigneur Jésus faire cela (Mc 4:37-41) prouve qu’Il est ce Dieu tout-puissant. Ce qui est vrai du tumulte des mers et des vagues l’est aussi de « l’agitation des peuplades » (cf. Ésa 17:12-13 ; Lc 21:25). Tous les peuplades agités sont sous son autorité. Il les contrôle complètement. Ils ne peuvent rien faire d’autre que ce qu’Il permet et ce qui s’inscrit dans son plan avec le monde. Cela nous donne la paix quand nous pensons à cela, en voyant ce qui se passe dans le monde.

Lorsqu’Il intervient dans les affaires du monde en apaisant l’agitation des peuplades, cela produit de la crainte chez « ceux qui habitent aux bouts [de la terre] » (verset 9). Ses actions contre les ennemis de son peuple sont des prodiges pour les habitants du monde. Ils ne sont pas convertis par cela, mais doivent reconnaître son intervention. Il fait « chanter de joie le lever et le coucher [du soleil] », c’est-à-dire qu’Il fait chanter tous ceux qui sont en relation avec Lui de là où brille le matin et où descend le soir.

Ces versets décrivent la conséquence bénie des choses terribles de justice de Dieu (verset 6). Il s’agit d’une description de la bénédiction abondante dans le royaume millénaire de paix (cf. Deu 11:10-15,21 ; Ézé 36:33-38). La création est alors libérée de « la vanité » à laquelle elle avait été soumise par le péché de l’homme (Rom 8:20-21) et produit des fruits en abondance.

Cette période de bénédiction de « la terre » est due à la visite de Dieu (verset 10). Dans ‘visiter’, il y a l’idée de prendre soin de quelqu’un qui est dans le besoin, de penser à lui, de s’occuper de lui et de subvenir à ses besoins. C’est ce que Dieu fait avec le pays qu’Il a choisie pour que son peuple y vive et profite de ce qu’elle produit.

L’abondance que produit la terre est son œuvre. Il l’a « abreuvée » et « enrichie abondamment ». Il ne se contente pas de fournir ce qui est nécessaire, mais Il donne en abondance. Dieu est un Dieu d’abondance (cf. Deu 28:11 ; 30:9 ; Jn 10:10). Tout manque appartienne au passé. Il y a une grande richesse de nourriture. C’est un état paradisiaque. Les bénédictions terrestres de l’alliance de Dieu avec son peuple sont appréciées à pleine mesure.

Cela est dû au fait que « le ruisseau de Dieu est plein d’eau ». Par « le ruisseau de Dieu », on entend les grands réservoirs d’eau dans les nuages (cf. Job 26:8 ; 38:37-38). Sur l’ordre de Dieu, ils déversent leur eau sur la terre, permettant au blé de pousser en abondance. C’est Dieu qui « prépare les blés ». Israël restauré le reconnaîtra de tout cœur et avec une grande gratitude : « Quand tu as ainsi préparé [la terre]. » Au sens spirituel, cela fait référence à l’effusion du Saint Esprit sur « toute chair » lorsque le peuple de Dieu sera rétabli dans sa relation avec Dieu (Jl 2:28 ; cf. Ézé 47:1-12 ; Zac 14:8). Pour nous, c’est déjà une réalité (Jn 7:37-39).

Dieu peut faire pousser miraculeusement quelque chose (Jon 4:6), mais sa manière habituelle est de donner la croissance selon les lois qu’Il a établies dans la création. L’agriculteur doit travailler la terre. Il laboure la terre. Mais Dieu arrose cette terre labourée (verset 11). Il fait tomber de l’eau dans ses sillons et l’imbibe de gouttes de pluie. La récolte qui émerge est bénie par Dieu, elle pousse sous sa bénédiction. Il est clair que c’est Dieu et personne d’autre qui donne cette croissance, cette abondance, ce riche rendement de la terre.

C’est aussi une description de la façon dont Dieu conduit un pécheur à la repentance et à la croissance spirituelle (1Cor 3:6). L’Esprit, par la parole de Dieu, convainc le cœur du pécheur de ses péchés. Il laboure le sol, pour ainsi dire, à travers lequel l’iniquité est vue et confessée. Ensuite, la Parole et l’Esprit imbibent le cœur et opèrent la vie nouvelle en lui (Jn 3:5). L’enseignement de la parole de Dieu imbibe alors cette nouvelle vie comme une douce pluie et comme des gouttes de pluie, la faisant croître et fructifier (Deu 32:2).

Tout au long de l’année, Dieu prend soin de la terre, démontrant ainsi sa bonté (verset 12). Le couronnement est cette riche récolte. Dans ce qui sort du sol de la terre, nous voyons, pour ainsi dire, ses « sentiers » qui « ruissellent de graisse [ou : d’abondance] ». Cela donne l’image de Dieu marchant à travers la terre au fil des saisons successives, et partout où Il marche la fertilité, la beauté et l’abondance apparaissent. Les magnifiques vignobles, champs de blé et oliviers ornent la terre comme une couronne orne la tête. C’est la couronne que Dieu met sur la terre.

Le désert aride est couronné de pâturages (verset 13 ; Ésa 35:1-2). Ses sentiers arrosent les prairies pour qu’elles continuent à produire une herbe fertile et abondante. La fertilité et l’abondance provoquent la joie. « Les collines » présentées comme des personnes « se ceignent d’allégresse ». La splendeur verte qui entoure les collines semble être une ceinture qui rayonne de joie.

Le petit bétail dans les prairies est si grand qu’il ressemble à une couverture pour ces prairies (verset 14). Les plaines aussi ont une couverture : elles sont couvertes de blé. Par conséquent, les prairies et les plaines sont pleines d’expressions de joie : « elles poussent des cris de triomphe ; oui, elles chantent ». Toute la nature est pleine de la bonté de Dieu et témoigne de son bonheur et de sa beauté (Zac 9:16-17).

Cette description est une incitation pour le croyant du Nouveau Testament à témoigner joyeusement des bénédictions spirituelles qu’il a reçues en Christ.

Psaume 66