Psaumes 50

Les Psaumes 50-51 font suite aux Psaumes 42-49. Dans ces deux psaumes, nous trouvons la conclusion des chapitres précédents. Au Psaume 50, nous trouvons ce que Dieu a à dire à travers les troubles de la (grande) tribulation. Au Psaume 51, nous trouvons le résultat de la tribulation et ce que Dieu a à dire avec elle dans les cœurs du reste fidèle. Ce résultat est un cœur repentant, un cœur brisé et humilié et plein de reconnaissance de leurs péchés (Psa 51:19).

Au Psaume 50, Dieu parle à l’homme ; au Psaume 51, l’homme parle à Dieu. Le Psaume 50 parle du péché contre Dieu, le Psaume 51 parle du péché contre le prochain. Ces deux péchés sont la cause des deux procès que Dieu intente à son peuple. Au Psaume 50, Dieu parle du fait qu’Il ne veut pas de sacrifices d’animaux, mais des sacrifices de louange venant du cœur.

Le service sacrificiel dans le temple de Jérusalem, alors rebâti, où le reste fidèle sacrifie temporairement à l’Éternel en même temps que la masse incrédule du peuple, est rejeté. L’Éternel veut être servi avec sincérité et vérité. Le Psaume 51 parle de l’homme qui reconnaît ses péchés. Cet homme apporte comme sacrifices « un esprit brisé » et « un cœur brisé et humilié » (Psa 51:19). De tels sacrifices sont agréables à Dieu.

Dans de nombreux psaumes, le peuple de Dieu est appelé à se rassembler pour honorer et louer Dieu et se réjouir en Lui. Ce n’est pas le cas au Psaume 50. Ce psaume décrit un procès que Dieu a avec son peuple. Il est à la fois le juge et l’accusateur. Par conséquent, le ton est sérieux.

Une subdivision du psaume :
Versets 1-6 Appel à venir à l’Éternel.
Versets 7-15 Le vrai sacrifice n’est pas seulement constitué de taureaux ou de boucs, mais de louange et de fidélité.
Versets 16-21 Rejet d’une vie méchante de la part de ceux qui ne reconnaissent l’Éternel qu’avec leur bouche.
Versets 22-23 Résumé.

Voici le premier « psaume » des douze psaumes que nous avons « d’Asaph » dans les Psaumes (verset 1a). Ce psaume traite de l’offrande à Dieu d’une manière qui Lui est agréable. Asaph est la personne appropriée pour cela. Il est le chef des Lévites qui sont des serviteurs chargés de célébrer et de louer Dieu (1Chr 16:4-5,7). Il est aussi un prophète et un voyant (1Chr 25:2 ; 2Chr 29:30).

Le nom d’Asaph signifie ‘celui qui assemble’. Ici, nous trouvons Dieu lui-même assemblant à Lui le reste, ses fidèles (verset 5), pour les exhorter, puis assemblant les méchants (verset 16), la multitude incrédule, pour les mettre en garde.

Dieu commence par se présenter en tant que « le [Dieu] Fort, Dieu, l’Éternelle » ou : « Dieu des dieux, l’Éternel » (verset 1b). Il est le juge suprême de l’univers. Lorsqu’un juge terrestre entre dans la salle d’audience, tout le monde se lève. Lorsque l’Éternel entre dans la salle d’audience, toute la création se lève.

Ce juge suprême est l’Éternel, le Dieu de l’alliance avec son peuple. Dans le deuxième livre des Psaumes, le nom Éternel est remplacé par le nom Dieu autant que possible. Mais ici, le nom Éternel, le nom d’alliance de Dieu, est encore utilisé pour souligner qu’il s’agit de l’alliance. L’Éternel est le Dieu des dieux, c’est-à-dire le Dieu suprême, le Fort, et c’est pourquoi tous les hommes sont appelés à écouter le Dieu suprême. Les cieux et la terre sont aussi appelés à témoigner lors du procès de l’Éternel contre son peuple.

C’est Lui, Dieu, qui parle, et non un être humain. Par conséquent, tout le monde doit L’écouter. À cette fin, Il convoque la terre d’est en ouest, d’une extrémité à l’autre (cf. Mal 1:11 ; Psa 113:3). Tous les habitants de la terre sont appelés comme témoins dans le procès qu’Il a avec son peuple.

Ensuite, Dieu apparaît (verset 2). Il ne vient pas du ciel au Sinaï, mais « de Sion » sur la terre. Sion est sa demeure et est appelée ici « perfection de la beauté » (cf. Psa 48:3). C’est la beauté qu’Il lui a donnée, car elle doit être conforme à Lui. Il est « splendide ». C’est ce qui ressort de son apparence (cf. Deu 33:2). Il est parfaitement pur. Partout où Il apparaît, Il fait luire sa splendeur. Ici, c’est lié à son jugement sur ceux qui s’approchent de Lui.

Asaph est impliqué dans l’apparition de Dieu à son peuple. Il parle de la venue de « notre Dieu » (verset 3). Il s’agit de sa venue pour juger. Le Nouveau Testament nous apprend que la venue de Dieu pour juger se produit lors de la venue du Fils de Dieu en tant que Fils de l’homme (Mt 25:31 ; Act 17:31).

Notre Dieu vient, dit Asaph, et comment. Il ne se taira plus. Il s’est tu pendant longtemps, mais maintenant Il va juger. S’Il va parler, c’est qu’Il va agir (cf. Apo 19:15). Sa parole est identique à son action. Lorsque Dieu a créé les cieux et la terre, Il l’a fait non pas tant avec ses mains qu’avec sa parole.

Sa venue est accompagnée d’un feu dévorant (2Th 1:7 ; Héb 10:26-27). Cela rappelle son apparition sur le Sinaï pour donner la loi (Exo 19:18). Il en est de même de l’impressionnante tempête qui l’entoure et par laquelle tout tremble et s’ébranle (Exo 19:16). Son apparence majestueuse et impressionnante correspond ici à la justice qu’Il s’apprête à appliquer au peuple selon la loi de l’alliance.

Dans le procès qu’Il a avec son peuple, les cieux d’en haut et la terre doivent prendre place dans le box des témoins (verset 4). Les cieux et la terre ont été témoins lorsque l’alliance a été conclue (Deu 30:19 ; 31:28 ; 32:1). Lorsque l’alliance a été rompue, ils ont de nouveau été appelés en tant que témoins (Ésa 1:2). Et dans l’avenir, qui est le sujet de ce psaume, ils seront à nouveau appelés en tant que témoins.

Il va « juger son peuple » et Il veut qu’ils soient là en tant que témoins. Il ne s’agit pas de juger s’Il agit avec justice, mais de constater que tout est fait par Lui de manière parfaitement juste. Pour ainsi dire, il ne s’agit pas d’une audience de tribunal à huis clos, mais d’une audience publique ouverte à tous et vérifiable par tous.

Dieu appelle son peuple à s’assembler devant Lui (verset 5). Les premiers à être convoqués sont les « fidèles » de Dieu. Le mot hébreu est ‘chasidim’, c’est-à-dire ceux qui sont fidèles à l’alliance et qui ont donc la faveur de Dieu. Ils constituent le véritable peuple de Dieu. En même temps, cela rappelle au peuple qu’il a la grande responsabilité de vivre aussi en accord avec elle. Et cela leur a aussi fait défaut, comme on le verra dans l’acte d’accusation lu dans les versets suivants.

Les fidèles de Dieu, en vertu du sang de la nouvelle alliance, ont renouvelé l’alliance. Ils sont à nouveau dans une relation d’alliance avec Lui. La période de « Lo-Ammi », pas mon peuple (Osé 1:9), est terminée. Ils sont à nouveau le peuple de Dieu. Ce faisant, ils se sont engagés à Lui offrir des sacrifices. L’Éternel enseigne maintenant qu’il ne s’agit pas d’accomplir un devoir, mais d’une affaire de cœur.

Il leur est dit qu’il ne s’agit pas de leur jugement, mais du jugement des cieux, c’est-à-dire de celui de Dieu (verset 6). « Car Dieu lui-même est juge. » Le jugement n’appartient pas aux hommes, à des créatures qui ne connaissent pas leur propre cœur, mais à Lui, qui connait parfaitement le cœur de l’homme (Jér 17:9-10). Pour former un jugement juste et exécuter une sentence juste, cette connaissance est nécessaire. Dieu a une connaissance parfaite de tous les actes de tous les hommes et des motifs qui les sous-tendent.

Il n’y a pas de meilleure preuve d’un jugement juste et d’une exécution juste que le fait que Dieu a jugé et exécuté. Il est « le juge de toute la terre » et Il fait « ce qui est juste » (Gen 18:25b). S’Il l’a fait, nous ferions bien de ne pas le commenter, mais de l’approuver de tout cœur.

Maintenant, c’est Dieu qui prend la parole. Il appelle son peuple – « mon peuple » – à écouter, car Il va parler (verset 7). L’attitude d’écoute est l’attitude de base qui convient à tout être humain et surtout au peuple de Dieu à son égard. Ensuite, Dieu s’adresse à son peuple en tant qu’« Israël », c’est-à-dire le peuple dans la position qu’Il lui a donnée. Israël signifie ‘prince de Dieu’.

Dieu dit qu’Il témoignera au milieu d’eux, parce qu’Il a un procès avec eux. Il s’agit d’une audience spéciale : le juge lui-même est le témoin. Avec insistance, Il se présente à eux : « Moi, je suis Dieu ». Lui, et personne d’autre. C’est Lui, Dieu, le Créateur de l’univers, le Dominateur de l’univers, qui s’adresse à eux. Ce Dieu tout-puissant se tient avec eux dans une relation particulière. Il dit : « Moi [...] ton Dieu. »

Cela Le rapproche beaucoup d’eux. Il prend note de tout ce qu’ils font, en particulier des sacrifices avec lesquels ils viennent à Lui. Ce qui pèse lourd dans son cœur, c’est que même s’ils Le servent officiellement, leur cœur n’est pas impliqué. Il va leur parler de cela, parce qu’ils se font de fausses idées sur la façon dont Dieu voit leurs sacrifices.

Formellement, ils se portent bien. Ils ne retiennent pas leurs sacrifices à Dieu, mais les apportent (verset 8), comme Il le leur a aussi prescrit. Par conséquent, Il ne les punira pas pour cela. Leurs holocaustes « ont été continuellement devant » Lui (cf. Exo 29:42). Il voit avec quels sacrifices ils viennent.

Dieu parle d’un taureau « de ton domaine » et de boucs « de tes enclos » (verset 9). C’est là que réside l’idée qu’ils viennent à Dieu avec leur animal de sacrifice comme un grand cadeau qu’ils paient de toute façon de leur propre poche. Ils veulent donc obliger Dieu, pour ainsi dire, en retour. Ils donnent quelque chose et Dieu l’appréciera sûrement et le leur rendra sous la forme d’une bénédiction spéciale. Ils ont oublié qu’ils ont tout reçu de Dieu et qu’ils le Lui donnent de sa main (cf. 1Chr 29:14b).

Ce qu’ils ne voient pas, c’est qu’Il n’a besoin de rien de la part du peuple. « Tout animal », les animaux sauvages « de la forêt » et « les bêtes » apprivoisés « sur mille montagnes », Lui appartiennent (verset 10). Par conséquent, Il en a le droit et peut en disposer quand et où Il le souhaite. Il n’est donc en aucun cas dépendant de leurs sacrifices. Ce que l’homme possède, il le possède parce que Dieu le lui a donné. Dieu n’a jamais donné à l’homme une domination absolue sur quoi que ce soit. L’homme n’est que son intendant et, à ce titre, il doit rendre compte à Dieu de tout ce qu’il possède.

Dieu « connait » aussi « tous les oiseaux des montagnes » (verset 11 ; cf. Pro 12:10a). Il connait leur nombre, sait où ils résident et prend soin d’eux. Il les a à sa disposition. Si son peuple Lui offre un oiseau, il ne doit pas penser qu’Il en a besoin. Il dit aussi des « bêtes des champs » qu’ils « sont à moi ». Ils ne sont jamais hors de sa présence. Dès qu’Il en a besoin, Il peut en prendre un. Cela implique aussi la confidentialité et le soin.

Personne ne peut Lui donner quelque chose qu’Il ne possède pas. Dieu a institué le service des sacrifices non pas parce qu’Il a besoin de ces animaux, mais parce que le peuple en a désespérément besoin. Les sacrifices ne sont pas là parce que Dieu aurait besoin de quelque chose ou de nourriture, comme les idoles, mais parce que l’homme en a besoin pour s’approcher de Dieu. Dieu est « le Dieu bienheureux » (1Tim 1:11), qui a tout ce dont Il a besoin en lui-même. Il a toute satisfaction en lui-même. Personne ne peut Lui donner quoi que ce soit qu’Il ne possède pas et dont Il aurait besoin.

Supposons, dit Dieu, que j’aie faim, je ne vous le dirais pas, je ne vous le ferais pas savoir (verset 12). Si je voulais manger quelque chose, je peux aller le chercher dans le monde entier que j’ai créé, parce que le monde et tout ce qu’il contient m’appartiennent. Il peut me donner tout ce que je veux. Dieu dit cela pour indiquer à quel point il est absurde de supposer qu’Il dépendrait en quoi que ce soit de l’homme ou qu’Il lui devrait quelque chose.

Avec indignation, Dieu pose la question qui doit pénétrer profondément dans leur conscience, à savoir s’Il mangerait vraiment de la chair des gros taureaux et boirait du sang des boucs (verset 13). Il fait ainsi comprendre à son peuple quelles pensées insensées ils ont au sujet des sacrifices qu’ils Lui offrent. Quelles pensées primitives le peuple de Dieu peut avoir au sujet de son service. Cela se produit à cause de l’influence que les nations exercent autour d’elles, en s’ouvrant à leur manière de servir leurs dieux. Les sacrificateurs des idoles mangent ce qui a été sacrifié aux idoles, donnant l’impression que ce sont les idoles qui le mangent. Ils ont oublié que Dieu est un Esprit.

Ce qu’Il veut, c’est qu’ils Lui sacrifient la louange (verset 14). Il ne doit pas les louer pour leurs sacrifices, mais ils doivent Le louer pour ce qu’Il est et ce qu’Il a fait pour eux. Ils ont promis de Lui sacrifier ces sacrifices (cf. Lév 7:11-21 ; Deu 23:21-23). Eh bien, qu’ils le fassent et dans l’attitude et la disposition qui conviennent.

Il est « le Très-haut » et sait ce qu’ils ont promis. Il le leur rappelle. Ils ne peuvent pas faire de Lui ce qu’ils veulent. L’offrande d’un sacrifice de vœu n’a pas pour but de pourvoir à la ‘subsistance’ de Dieu, mais d’indiquer par là que son peuple a remarqué qu’Il lui a procuré le salut. Ce sont les sacrifices qu’Il apprécie.

Cela ne demande pas non plus de grands efforts, mais un cœur conscient de la grande bonté de Dieu qu’Il manifeste à maintes reprises. Dieu ne se préoccupe pas des grands sacrifices faits à plusieurs reprises. L’homme veut cela parce qu’il peut alors faire quelque chose. Dieu ne demande pas nos efforts, les produits de notre travail, mais Il demande notre cœur (cf. Mic 6:6-8). En même temps, ce que Dieu demande est beaucoup, oui, Il demande tout : Il demande notre cœur tout entier (Pro 4:23), qui est toute notre vie.

Dans sa grande miséricorde, Il les invite à L’invoquer « au jour de la détresse » (verset 15). Dieu ne veut pas un peuple qui Le prie seulement quand il a besoin de Lui, mais Il veut une relation avec son peuple, avec un peuple qui L’honore (verset 14). À partir de cette relation, Il les invite à L’invoquer lorsqu’ils sont dans la détresse.

Lorsqu’ils crient vers Lui depuis cette relation lorsqu’ils ont besoin de Lui, Il est disponible pour eux. D’un point de vue prophétique, il s’agit de leur appel à l’époque de la grande tribulation. Si la relation existe et qu’ils crient vers Lui dans leur détresse, Il les délivrera de la détresse et leur donnera ainsi une raison de Le glorifier pour cela. Glorifier, c’est offrir des louanges, mais c’est aussi plus large : obéir à tout ce qu’Il dit. Glorifier, c’est ce qui leur convient et ce que Dieu aime voir de leur part. Dieu n’a pas besoin d’eux, mais ce sont eux qui ont besoin de Lui. Il ne vient pas dans la détresse, mais ce sont eux qui y viennent.

Dans cette section, Dieu s’adresse au « méchant » (verset 16). Il s’agit là d’un membre d’une compagnie différente des « fidèles » auxquels Il s’adresse dans les versets précédents. Le méchant a oublié la véritable signification des sacrifices. Le méchant est bien un membre du peuple de Dieu, mais il est quelqu’un qui ne compte pas avec Dieu, même s’il parle de faire sa volonté. Sur le plan prophétique, nous voyons ici la masse incrédule des Juifs suivre l’Antichrist et offrir des sacrifices dans le temple rebâti à Jérusalem dans l’incrédulité.

Dieu lui reproche son audace de parler de ses statuts alors qu’il n’en vit pas lui-même. Le méchant a même l’audace de prendre l’alliance de Dieu dans sa bouche, se vantant d’être un membre du peuple de Dieu, alors qu’il n’a aucune considération pour Dieu. Il a une apparence de piété, mais pas de vie nouvelle. Il parle gentiment, mais dans son cœur vit le péché.

Il a la bouche pleine des « statuts » de Dieu, mais sa vie y est manifestement contraire. À notre époque, ce sont ceux qui sont droits dans la doctrine, orthodoxes, qui détiennent les principes, alors que leur pratique semble bien différente. Les statuts de Dieu sont les prescriptions qu’Il a données à son peuple concernant leur vie en général, mais ils feront ici surtout référence à ses prescriptions concernant les sacrifices.

Dieu expose clairement au méchant les péchés qu’il commet. En termes clairs, Il condamne son attitude envers Lui (verset 17). Il connait son cœur et sait qu’il déteste l’instruction, ou : correction, réprimande, alors que cette instruction a pour but de le corriger, puis de le bénir. Le mot « toi » est mis en exergue. Il signifie que lui en particulier, qui sait si bien et s’en vante, agit de manière si dépravée (cf. Rom 2:17-23). En jetant ses paroles derrière lui, il montre son aversion pour Dieu. C’est un hypocrite de premier ordre.

L’expression « mes paroles » fait penser aux « dix paroles » (Deu 4:13), qui sont les dix commandements que Dieu a donnés à son peuple. Dans les versets suivants, Dieu présente au méchant des exemples montrant qu’il traite ses commandements avec mépris en les violant grossièrement (cf. Jér 7:8-10).

Lorsqu’il voit un voleur, qu’il le rencontre ou qu’il apprend à le connaitre, il marche avec lui (verset 18). Il ne condamne pas le voleur, mais justifie ses actes, voire le loue. Ainsi, il viole sans cœur le commandement « tu ne commettras pas de vol » (Exo 20:15). Le péché consiste à ne pas le condamner, à se plaire au contraire avec lui et donc à y consentir. Son comportement montre où se trouve son cœur. Il se tient dans le chemin des pécheurs (cf. Psa 1:1).

Celui qui n’honore pas le bien d’autrui ne s’épargne pas non plus de commettre l’adultère avec la femme de son prochain. Cela s’applique aussi à leur prétendue relation avec Dieu. Ils courent de manière adultère après l’Antichrist et privent Dieu de l’honneur qui Lui est dû. Aussi, le commandement « tu ne commettras pas d’adultère » (Exo 20:14) est violé de manière flagrante par le méchant. Dieu lui dit que sa portion est avec les adultères. Il partage la même chose que les adultères, c’est-à-dire une femme qui ne lui appartient pas.

Il se sert de sa bouche pour dire du mal et pour tromper (verset 19). Sa langue est si trompeuse qu’il profère un mensonge après l’autre. Sa langue est une forge de pure tromperie ; c’est un outil de mensonge. Son frère, son plus proche parent, sa famille, doit souffrir et devient la cible de ses diffamations (verset 20). Alors qu’il est « assis » – ce qui peut indiquer une audience de tribunal où une justice équitable doit être rendue – il parle mal. Il accuse son frère, « le fils de ta mère », et le diffame, c’est-à-dire qu’il le présente sous un mauvais jour.

Ce sont les œuvres pécheresses du méchant (verset 21). Pourtant, Dieu n’intervient pas (encore) et garde le silence. Le méchant en tire une conclusion erronée en estimant que Dieu est comme lui. Expliquer la patience de Dieu à l’égard du mal comme son approbation de celui-ci est insensé (cf. Ecc 8:11 ; Mal 2:17 ; 2Pie 3:3-5). Celui qui le fait juge Dieu à l’aune de ses propres critères. Mais Dieu est Dieu et non un homme. Le silence de Dieu ne signifie pas qu’Il approuve le mal. Celui qui pense ainsi méprise sa bonté (Rom 2:4).

Parce que le méchant tire de mauvaises conclusions du silence de Dieu, Dieu rompra son silence et le punira. Ce faisant, Il « mettra » devant ses yeux, ou ‘alignera en ordre de bataille’ contre lui, ses péchés. Il le confrontera au fait qu’il a méprisé ses paroles ainsi qu’à toutes ses transgressions qui témoignent de son mépris. Il ne pourra pas fermer les yeux sur cela, tant Il démontrera clairement ses péchés. C’est ce qu’Il évoquera lors du procès comme preuve de sa condamnation. La punition qu’Il exécutera sera cohérente avec cela.

Le verset 22 est un résumé des versets 16-21 et aussi une conclusion. La parole s’adresse au méchant, c’est-à-dire à quelqu’un de religieux mais qui n’a pas de relation avec Dieu, parce qu’il L’a oublié. S’il comprend qu’il s’agit d’une relation, le salut est encore possible pour lui. Il se repentira alors et reconnaîtra qu’il a oublié Dieu. L’oubli de Dieu n’est pas une stupidité, mais un oubli coupable en L’éliminant de sa pensée.

S’il ne comprend pas cet appel, Dieu le déchirera, comme un lion déchire sa proie (cf. Osé 5:14). Il n’y a alors plus de salut. S’il rejette la seule possibilité de salut, il n’y a plus personne qui pourra le sauver.

Puis enfin, en guise de résumé des versets 7-15, suit une parole pour l’homme craignant Dieu (verset 23). Ce n’est pas celui qui offre de nombreux sacrifices sans y impliquer son cœur, ce n’est pas celui qui peut énumérer les préceptes de Dieu, tout en jetant les paroles de Dieu comme si elles étaient impures, mais celui qui sacrifie la louange, c’est celui qui glorifie Dieu. En cela, Dieu se plaît.

Le fait qu’il met en ordre sa conduite, qui suit le chemin de Dieu, est lié à cela. Dieu est avec lui sur ce chemin. Il l’y conduira et lui fera voir son salut. Ce chemin se termine par le plein salut du royaume de paix. C’est le salut de Dieu. Dieu est au bout de ce chemin. Être avec Lui est la grande joie de tous ceux qui sont sur la route avec Lui et qui vivent avec et pour Lui.

Psaume 51