Psaumes 102

Alors que trois disciples sur la montagne de la transfiguration (Lc 9:29-30) étaient témoins oculaires de la majesté du Seigneur Jésus pendant le royaume de paix (2Pie 1:16), Moïse et Élie parlaient avec le Seigneur de la sortie qu’Il allait accomplir à Jérusalem (Lc 9:31), c’est-à-dire de sa souffrance et de sa mort. Nous voyons la même chose ici dans les Psaumes. Alors qu’aux Psaumes 93-101, nous adorons et admirons la majesté de l’Éternel, c’est-à-dire du Seigneur Jésus, au Psaume 102, Il parle de sa souffrance (cf. Lc 24:26). Dans ce psaume, nous trouvons prophétiquement ce qui est mentionné dans la lettre aux Hébreux : « Le Christ durant les jours de sa chair, ayant offert, avec de grands cris et avec larmes, des prières et des supplications à celui qui pouvait le sauver de la mort, et ayant été exaucé à cause de sa piété, ... » (Héb 5:7).

Ce psaume est appelé un psaume pénitentiel. L’origine de ce nom réside dans son utilisation dans la liturgie de l’église, dans laquelle les sept psaumes pénitentiels sont chantés le mercredi des Cendres. Le Psaume 102 est le cinquième des sept qui sont nommés ainsi (Psaumes 6 ; 32 ; 38 ; 51 ; 102 ; 130 ; 143). Dans ce psaume, le psalmiste ne parle pas de ses péchés, mais de la grande misère dans laquelle il se trouve. Le psalmiste est décrit comme étant au comble de la misère dans tous les domaines possibles de la vie. Physiquement, mentalement, émotionnellement, socialement et en termes de société, il a touché le fond.

C’est un psaume messianique. Le Messie parle ici. Cela ressort clairement de la citation des versets 26-28 en Hébreux 1, où la citation fait référence à Christ (Héb 1:10-12). Ce psaume ne parle pas tant de la souffrance expiatoire de Christ, mais de sa souffrance en lien avec le jugement que Dieu a dû infliger à Israël et à Jérusalem. Christ s’identifie à son peuple, le reste fidèle, qui souffre sous ce jugement. Le Nouveau Testament fait une distinction claire entre la souffrance expiatoire du Seigneur Jésus – la souffrance est alors mentionnée au singulier – et la souffrance en tant que témoin de Dieu – la souffrance est alors mentionnée au pluriel. Cette dernière est une souffrance que les croyants doivent aussi endurer.

La souffrance décrite dans ce psaume n’est pas seulement celle qu’Il a endurée à Gethsémané ou devant Pilate et Hérode et lors de sa crucifixion. Toute sa vie, depuis sa naissance, a été une vie de souffrance. Cela ne signifie pas qu’Il a été toute sa vie sous la colère de Dieu. C’est un enseignement absolument répréhensible. Ce n’est que pendant les trois heures des ténèbres qu’Il a supporté la colère de Dieu pour les péchés. Il a été un plaisir pour Dieu toute sa vie. Il n’a eu aucune part au péché et, précisément à cause de cela, il en avait en même temps un sens parfait. Cela L’a fait souffrir d’une manière que nous ne pouvons pas comprendre. Cette souffrance L’a abattu.

Ce que le reste fidèle reconnaît comme une juste souffrance, Il l’a éprouvée volontairement en devenant Homme. C’est une souffrance dans son âme à la vue des conséquences du péché. Le Seigneur a pleuré, par exemple, au tombeau de Lazare (Jn 11:35). Il a ainsi montré sa sympathie pour le chagrin de Marie et Marthe. Pourtant, sa douleur était bien plus profonde que celle des sœurs, car Il connaissait parfaitement la cause de la mort : le péché. Il ne pleurait pas tant pour la perte. Il savait que quelques instants plus tard, Il ramènerait Lazare à la vie d’entre les morts. Il pleurait pour la cause de la mort.

Ce verset est le titre du psaume. En tant que titre, il est exceptionnellement long. Tout dans le titre attire l’attention sur la souffrance de Christ. Dans ce psaume, nous entendons Christ en tant qu’Homme parler des sentiments de son cœur au milieu de circonstances qui L’abattent. Nous devons toujours garder cela à l’esprit lorsque nous le lisons. En même temps, nous ne devons jamais oublier qu’Il est Dieu lui-même. Les derniers versets du psaume nous le rappellent de manière impressionnante.

Ici, Christ s’appelle lui-même « affligé » (cf. Psa 86:1), une expression qui s’applique aussi au reste fidèle. Il est affligé parce que le peuple de Dieu a été sévèrement puni par Dieu pour son infidélité. La cause de ce jugement, la prise de conscience de sa nécessité, pèse si lourdement sur Lui qu’Il s’est « accablé » sous son poids. Tout ce qu’Il peut faire, c’est se plaindre. C’est une grande « plainte ». Il répand sa plainte « devant l’Éternel ».

Il n’a évidemment aucune part personnelle dans l’infidélité du peuple de Dieu, mais Il en partage les conséquences. Il compatit avec le reste fidèle, qui sera particulièrement fortifié par sa compassion. Il l’aide ainsi à supporter les conséquences de son infidélité. C’est l’une des nombreuses occasions au cours de sa vie qui montrent qu’Il a été en détresse dans toutes leurs détresses (Ésa 63:9). Nous voyons quelque chose de similaire lorsque le Seigneur Jésus se laisse baptiser par Jean le baptiseur. Il le fait en raison de la justice, car de cette manière, Il s’identifie au reste fidèle d’Israël.

Il ne dépose pas sa plainte devant Dieu, mais Il la répand. Le mot ‘répandre’ indique la force avec laquelle Il prie. Le fait qu’Il le fasse « devant l’Éternel » montre en qui Il a placé son espoir et de qui Il cherche de l’aide. C’est un exemple pour nous lorsque nous sommes dans la grande détresse.

Le Seigneur Jésus est celui qui prie (Psa 109:4). Comme mentionné, nous Le voyons dans ce psaume comme vrai Homme. Il demande à l’Éternel d’entendre sa prière et que son cri vienne jusqu’à Lui (verset 2). Le Seigneur lui-même sait que le Père L’entend toujours (Jn 11:42), mais ici, Il est la bouche du reste fidèle. Il est dans la détresse et crie à Dieu, mais a le sentiment que Dieu n’entend pas ses cris au secours. C’est pourquoi Il s’adresse à Dieu avec tant d’insistance. Le Seigneur Jésus a pleuré voyant la ville de Jérusalem (Lc 19:41). Il souhaitait que la ville avait connu ce qui l’apporterait la paix (Lc 19:42).

Il demande aussi à Dieu de ne Le pas de cacher sa face, car Il a l’impression que c’est ce qu’Il fait (verset 3). Il supplie humblement Dieu d’incliner vers Lui son oreille. C’est une supplication d’attention. Il aspire ardemment à ce que Dieu L’écoute.

Pour Lui, c’est « le jour de ma détresse ». C’est donc le jour où Il crie et attend une réponse rapide. Les jours de détresse sont des jours d’épreuves particulières et de grand besoin. Dieu permet que de tels jours éprouvent le cœur des siens et qu’ils voient où ils cherchent son secours. Pour le Seigneur Jésus, Dieu a toujours été son refuge, Il était son Dieu dès le ventre de sa mère (Psa 22:11).

La souffrance du Messie pendant sa vie sur la terre a été profonde. Aux versets 4- 6, nous trouvons sa souffrance physique, aux versets 7-8, la souffrance de son âme, au verset 9, la souffrance du côté des gens et aux versets 10-12, la souffrance du côté de Dieu.

Nous avons besoin de l’aide de l’Esprit de Dieu pour pouvoir comprendre quelque peu la réalité de ses sentiments qu’Il partage avec nous dans ces versets. Nous sommes souvent comme Pierre, Jacques et Jean. Le Seigneur Jésus leur demande de veiller avec Lui, alors qu’Il commence à être saisi d’effroi et très angoissé à cause de l’œuvre qu’Il s’apprête à accomplir à la croix. Mais ils s’endorment alors que le Seigneur Jésus est en grande agonie et leur a demandé de veiller avec Lui (Mt 26:36-43 ; Mc 14:32-40).

Il se lamente que ses jours « s’évanouissent comme la fumée » (verset 4). Il voit ses jours passer si vite, alors qu’aucun résultat n’est visible. L’engagement de sa vie au service de son Dieu Lui a tout coûté, mais tout semble avoir été en vain (cf. Ésa 49:4a). C’est la souffrance du lit de mort, avec la mort en vue. Ses « os sont enflammés comme un brasier ». Les os sont brûlants à cause d’une forte fièvre, ce qui fait disparaître ses forces.

Son cœur est frappé par la misère dans laquelle Il se trouve (verset 5). Il est « desséché comme l’herbe ». La vie a disparu par déshydratation. Il est tellement rempli de misère qu’Il a « oublié de manger » son « pain ». La misère de Sion, qu’Il ressent comme la sienne, L’a complètement consumé ; Il ne peut penser à rien d’autre. Tout appétit a disparu.

Sa souffrance est visible. Il souffre de douleurs aiguës. Ses os s’attachent à sa chair « à cause de la voix de » son « gémissement » (verset 6 ; cf. Job 19:20). Son gémissement Lui coûte toute son énergie. Ses os sont visibles à travers sa peau.

À cela s’ajoute sa grande solitude ! Il se sent « semblable au pélican du désert » et « comme le hibou des lieux désolés » (verset 7). On ne sait pas exactement à quel oiseau le nom « pélican » fait référence ici. Ce que nous savons avec certitude, c’est que cet oiseau est solitaire. Un désert est un parangon de la solitude.

Le hibou est un oiseau qui vit en solitaire et qui a pour habitat naturel les lieux désolés. L’accent est mis sur le fait que l’environnement est devenu un désordre. C’est devenu l’environnement du Seigneur. Personne ne Le comprenait, ni sa famille, ni ses disciples. Il était seul dans sa parfaite compréhension de la véritable situation spirituelle de Jérusalem et de Sion, qui étaient devenue un gâchis. Il a souffert de cela.

Sa souffrance n’est pas seulement pendant la journée. Il se plaint qu’Il veille, qu’Il ne peut pas dormir (verset 8). La détresse est si grande qu’elle Le tient éveillé, agité. La nuit, la solitude est souvent ressentie encore plus profondément que pendant la journée. Le Seigneur dit qu’Il est devenu « comme un moineau solitaire sur un toit ». Le moineau vit généralement avec d’autres. Un moineau solitaire sur le toit est un parangon de solitude, ce qui le rend en même temps vulnérable aux oiseaux de proie, ses ennemis naturels.

Le fait que le Seigneur Jésus soit solitaire ne signifie pas qu’Il soit laissé tranquille. La douleur de la solitude est aggravée par le mépris de ses ennemis, qu’ils Lui infligent toute la journée (verset 9 ; cf. Ésa 53:3). Personne n’a de compassion pour Lui. Au contraire, ses ennemis utilisent sa vulnérabilité pour L’outrager.

Ils jurent par son nom qu’ils Lui feront du mal. On peut le comparer à des noms comme Sédécias et Achab, qui étaient utilisés comme malédiction au temps de l’exil (Jér 29:22). Le nom du psalmiste est utilisé comme malédiction en disant à quelqu’un : Puisses-tu connaître le même sort que le psalmiste ! C’est une malédiction. Ce n’est pas non plus une seule personne qui veut Lui faire du mal, mais un tout groupe.

Le pain et l’eau sont ses aliments quotidiens. Ce n’était pas le cas pour le Seigneur. Au verset 5, Il dit qu’Il a oublié de manger son pain. Maintenant, Il dit qu’Il a « mangé la cendre comme du pain » (verset 10). Le pain sert à se fortifier (Psa 104:14). Toute vie a disparu de la cendre et parle de la mort et de la tristesse qui l’accompagne (Jér 6:26).

Ce qu’Il a bu, Il l’a mêlé « de pleurs » (cf. Psa 42:4). Boire est censé être rafraîchissant, mais les pleurs sont causées par le chagrin. Boire des larmes signifie boire du chagrin. Cela ne rafraîchit pas, mais déprime. Il s’agit de rituels de deuil (Jér 6:26 ; Est 4:1). Manger la cendre au lieu de les répandre sur la tête et boire les pleurs au lieu de les verser est un deuil extrême.

Deux fois dans les Évangiles, il est mentionné que le Seigneur Jésus a pleuré (Jn 11:35 ; Lc 19:41). Une fois, Il a versé des larmes en silence, et l’autre fois, il a pleuré à haute voix. Ici, nous lisons que toute sa vie a été caractérisée par les larmes et la tristesse. Nous avons un regard profond sur l’âme, la vie émotionnelle du Seigneur. Si nous pouvons ouvrir nos yeux et nos cœurs à cela en marchant avec Lui, combien Il devient plus précieux pour nous !

Aux versets 2- 3, Christ s’adresse à Dieu. Nous pouvons le voir dans l’utilisation des mots « toi » et « ton ». Puis, aux versets 4-10, nous entendons les raisons de son appel au secours. Au verset 11, Christ s’adresse à nouveau à Dieu. Il dit à Dieu qu’Il accepte la souffrance de sa main. Il parle de ce que Dieu Lui a fait. Il dit à l’Éternel, son Dieu, qu’Il L’a « élevé haut » pour être le Messie de son peuple. Mais au lieu de pouvoir prendre possession du royaume, Il L’a « jeté en bas», c’est-à-dire humilié (cf. Psa 30:8).

Au lieu d’une longue vie en faveur de Dieu en tant que Messie de son peuple, ses jours sont « comme l’ombre qui s’allonge » (verset 12 ; Psa 109:23). Lorsque les ombres s’allongent, cela indique que le soleil est sur le point de se coucher et que la nuit tombe. Le Messie ne voit pas la lumière, mais Il voit que la nuit va bientôt tomber sur sa vie. Il prévoit sa mort. Il sent qu’Il « devient sec comme l’herbe » (cf. verset 5). Toute prospérité disparaît de sa vie, toute vie s’écoule de son corps.

Après avoir décrit la misère dans laquelle Il se trouve et la souffrance qu’Il endure, le Messie se tourne vers l’« Éternel » (verset 13). Le mot « mais » qui introduit ce verset indique que ce qui suit est en contraste avec ce qui précède. Le Messie souffre, mais pas pour toujours, car Il sait que l’Éternel demeure à toujours et reste donc fidèle à ses promesses. Le nom ‘Éternel’ par lequel Il s’adresse à Dieu, l’indique. Après tout, Éternel est le nom de Dieu en tant que Dieu de l’alliance. Le souvenir de ce nom se transmet « de génération en génération » (cf. Psa 100:5 ; 22:31 ; 78:3-7).

Au verset 13, l’accent est mis sur le fait que la fidélité de l’Éternel demeure à toujours. Il est l’Éternel, le JE SUIS, Il est le Même hier et aujourd’hui, et le sera pour toute l’éternité. Par conséquent, sa bonté envers son peuple est immuable. Mais... comment cela est-il compatible avec la situation du psalmiste aux versets 1-12 ?

Nous trouvons la réponse au verset 14. Maintenant, l’Éternel « se lèvera » et « aura compassion de Sion ». Il se lèvera et agira, et cela à cause du souvenir de son nom. Dans toute misère, telle est la certitude de la foi en l’Éternel. Il interviendra en faveur de son peuple et de sa ville. Il le fera quand ses jugements auront le résultat qu’Il désire.

L’Éternel a fixé un temps pour ramener Israël, un temps pour restaurer Israël et Sion (Dan 9:24). Ce dernier commence par l’ordre de restaurer (la muraille de) Jérusalem (Dan 9:25 ; Néh 2:1-6). Quand le temps de Dieu sera venu, Il sera user de grâce envers Sion. Le peuple a mérité un jugement total, mais Il garde un reste selon l’élection de sa grâce. Au temps fixé, Il acceptera à nouveau son peuple. La foi voit cela à l’avance.

Dieu fera un travail dans ses serviteurs. Il leur donnera l’amour dans le cœur pour « ses pierres », ce qui indique que Sion a été détruite (verset 15). Il les remplira de compassion pour « sa poussière », ce qui indique à quel point Sion est en ruines. Le mot pour ‘avoir compassion’ au verset 15 est le même que ‘grâce’ au verset 14. Comme l’Éternel a user de grâce envers Sion, ainsi est le reste fidèle envers la poussière et les pierres de Sion. Nous en voyons le pré-accomplissement chez des personnes comme Esdras et Néhémie, qui sont revenus de Babylone à Jérusalem pleins d’amour et de compassion pour Sion. Au temps de la fin, cela se produira chez le reste fidèle.

Nous pouvons nous demander comment se portent notre amour et notre compassion pour l’église de Dieu, qui est aussi en ruines. Souhaitons-nous rebâtir ce qui est en ruines ? Nous pouvons le faire en aidant partout où les gens aspirent à être une église telle que Dieu l’a révélée dans sa Parole. Au reste fidèle, mais aussi à nous, il est dit : « Demandez la paix de Jérusalem » (Psa 122:6), qui est la demeure de Dieu au milieu de son peuple sur la terre. Nous pouvons prier pour ce qui est maintenant la demeure de Dieu sur la terre, le peuple céleste de Dieu, son église.

Lorsque Sion sera rebâtie, les nations qui entourent Israël « craindront le nom de l’Éternel » (verset 16). La reconstruction de Sion est la preuve que Dieu n’est pas contre son peuple, mais pour lui. Les nations ont tenu des propos méprisants à l’encontre le peuple de Dieu, disant qu’Il est un Dieu impuissant (2Chr 32:9-17 ; Néh 4:2). Au moment déterminé par Dieu, ils verront qu’Il est du côté de son peuple et auront par conséquent une crainte respectueuse de Lui.

Le Seigneur bâtira Sion, bien qu’Il utilise ses serviteurs pour le faire (verset 17 ; cf. Psa 127:1). Lorsqu’Il aura rebâti Sion, qui est encore en ruines, « il paraîtra dans sa gloire ». Il habitera en Sion au milieu de son peuple. De là, sa gloire sera vue sur toute la terre.

Il accomplira son œuvre réparatrice en réponse « à la prière du misérable » et montrera ainsi qu’Il « ne méprisera pas leur prière » (verset 18). Les misérables sont ceux qui ont perdu toute leur dignité et n’ont aucun respect d’eux-mêmes. Ils sont « les humbles [littéralement : pauvres] en esprit » (Mt 5:3) et donc à l’opposé de l’esprit de Laodicée (Apo 3:17). Le Seigneur Jésus est le véritable ‘humble en esprit’ (cf. Psa 109:22,25). Il n’a jamais recherché sa propre gloire, mais toujours celle de son Dieu. Le reste fidèle manifeste ses caractéristiques.

Combien de prières ont été dites au cours des siècles pour la restauration de Sion. Cela s’applique avant tout pour le Messie. En suivant son exemple, cela s’applique aussi pour le reste fidèle – que Dieu a toujours préservé pour lui-même à travers les siècles – dans l’avenir (Soph 3:12-13).

Dans ces versets, le Saint Esprit, en réponse à la prière du reste démuni (versets 18,21), décrit la restauration de Sion, c’est-à-dire de Jérusalem, sous le règne du Messie. L’Éternel restaurera la dignité du reste fidèle et de Sion. « Cela sera écrit pour la génération à venir » (verset 19). Cette description est fixe. Chaque génération suivante peut y lire le plan de Dieu pour l’avenir de Jérusalem. Il culminera avec la ‘création’ d’un peuple. Ce peuple « louera Yah [c’est-à-dire l’Éternel] ». Dieu opère la restauration et crée un peuple qui bénéficiera des bénédictions de cette restauration.

Le mot « car » qui commence le verset 20 indique que la raison de ce qui a été dit dans le verset précédent suit maintenant. « Il a regardé des lieux hauts de sa sainteté » (cf. Deu 26:15 ; Ésa 57:15 ; 63:15). Il est très haute élevé au-dessus de la terre et, dans sa sainteté, Il est aussi parfaitement séparé du péché qui y sévit. Pourtant, Il a toujours été engagé dans ce qui se passe sur la terre et en particulier dans ce qui est fait à son peuple. « Des cieux, l’Éternel a considéré la terre » (cf. Psa 113:5-6).

Dans le ciel, Il a entendu « le gémissement du prisonnier » (verset 21 ; cf. Exo 2:23-25 ; 37-8). Son dessein est de « délier ceux qui étaient destinés à la mort ». La mort est une prison. Non seulement Israël y est emprisonné, mais tous les hommes y sont emprisonnés. Dans cette prison se trouvent des personnes condamnées à mourir. Seul Christ peut les délier de cette prison. Il est plus fort que la mort et que le diable qui a le pouvoir de la mort (Héb 2:14-15).

Grâce à ce qu’Il fera avec son peuple, le reste fidèle, « on annonce dans Sion le nom de l’Éternel, et sa louange dans Jérusalem » (verset 22). Chaque œuvre de rétablissement, qu’elle concerne Israël ou, à notre époque, un croyant individuel ou une église locale, a pour but de louer et de glorifier Dieu.

Ceux qui ont été amenés en communion avec Dieu et Christ sont la preuve vivante de la puissance de Dieu pour changer les choses pour le mieux. Ils en témoignent, ce qui opère la louange à Dieu dans le lieu où Il habite. Quand le Seigneur Jésus régnera, « les peuples seront rassemblés » pour Le louer (verset 23). « Les royaumes » viendront « pour servir l’Éternel ». Tout et tous Lui seront soumis et Le serviront avec joie (Ésa 2:3).

Après la perspective encourageante de la restauration qui va venir aux versets 13-23, nous entendons à nouveau le Messie souffrant parler (verset 24). Le Messie voit la main de Dieu dans ce qui Lui arrive. Il accepte tout de la main de Dieu. Dieu a abattu sa force dans le chemin qu’Il a parcouru sur la terre.

Le mot ‘affligé’ au verset 1 est dérivé du mot ‘abattu’ au verset 24. Au verset 1, Christ est l’affligé. Ici, au verset 24, Il revient à sa souffrance, qui est décrite aux versets 1-12 comme la souffrance dans laquelle Dieu L’a abattu. Nous voyons ici le Messie parcourir son chemin sur la terre dans l’humiliation. Il s’identifie à nouveau à son peuple, qui se sent impuissant dans le chemin qu’il doit parcourir.

En plus d’être rendu sans force (cf. 2Cor 13:4a), les jours de son séjour sur la terre ont été abrégés. Il ne pouvait les compléter. Il se plaint de cela à son Dieu et Lui dit : « Mon Dieu, ne m’enlève pas à la moitié de mes jours » (verset 25a ; cf. Ésa 38:2-3). Il avait 33 ans lorsqu’Il est mort, et donc dans la force de sa vie d’Homme sur la terre. Quand Il parle de lui-même comme du « bois vert » (Lc 23:31), nous entendons les mêmes sentiments. Le contraste ici est entre le Dieu qui demeure à toujours (verset 13) et sa propre vie abattu qui est abrégée à la moitié de la durée de vie humaine normale de 70 ans (Psa 90:10).

En tant qu’Israélite craignant Dieu, Il a la promesse d’une longue vie sur la terre s’Il est obéissant. Il l’a méritée par sa vie irréprochable. Et maintenant, Il est enlevé de la vie. En tant qu’Homme, c’est une perspective terrible pour Lui. Personne n’a jamais été aussi obéissant et consacré à Dieu, et pourtant Il est exterminé, arraché à la vie.

À la moitié du verset 25, le locuteur change et le Messie de Dieu reçoit des réponses à ses questions. Nous trouvons la preuve qu’il s’agit du Messie en Hébreux 1. Là, les versets 26-28 de ce psaume sont cités pour prouver que le Seigneur Jésus est l’Éternel lui-même (Héb 1:10-12). C’est pourquoi Dieu Lui dit que ses années se poursuivront « de génération en génération ». Il sera enlevé à la moitié de ses jours, mais Il ressuscitera d’entre les morts. Nous trouvons ici l’une des nombreuses indications que Christ devait mourir et puis ressusciter d’entre les morts (Mt 16:21 ; 17:22-23 ; 20:17-19).

Son Dieu Lui dit alors qu’Il est le Créateur de la terre et des cieux (verset 26 ; Jn 1:3 ; Col 1:16-17 ; Héb 1:2). Aussi humble qu’Il soit en tant qu’Homme sur la terre, Il a « jadis fondé la terre, et les cieux sont l’ouvrage » de ses mains. Il est à l’origine de toutes choses. Toutes les choses doivent leur existence à celui qui n’a pas lui-même été créé, mais qui est le Dieu éternel.

Nous trouvons ici l’une des nombreuses indications que Christ est à la fois le Fils de l’homme et le Dieu éternel. Christ est l’Emmanuel (Ésa 7:14 ; 8:8 ; Mt 1:23), le « Dieu avec nous ». Celui qui a été enlevé à la moitié de ses jours (versets 24-25a), est celui qui est éternel (versets 25b-28), le Créateur des cieux et de la terre (versets 26-27).

Il n’a pas non plus de fin, contrairement à ses œuvres, car elles « périront » (verset 27). Les moqueurs disent que tout reste tel qu’au commencement de la création (2Pie 3:3-4), mais ils auront tort. Le monde matériel n’a pas de vie en lui-même et n’est pas éternel comme son Créateur. Le passage du verset 26 au verset 27 est le passage de la création à périr, de la Genèse 1 à l’Apocalypse 21 (Gen 1:1 ; Apo 21:1). Il indique l’énorme contraste qui existe entre le Créateur et la création.

La création est comme un « vêtement ». Un vêtement s’use à l’usage. Il traitera la création comme une « habit ». Il en fera ce qu’une personne fait lorsqu’elle enfile un autre manteau. Il enlève l’ancien et met le nouveau. Dans les deux cas, ce qui était là avant disparaît. L’ancien disparaît après un processus d’usure, le nouveau apparaît par une brève action. C’est ainsi que le Fils traite la création. L’ancienne création disparaît en tant qu’ancienne. Il l’échange contre une nouvelle création. Il crée un nouveau ciel et une nouvelle terre (Apo 20:11 ; 21:1).

Mais le Fils ne change pas. Il « es le Même » pour toute l’éternité (verset 28 ; Héb 13:8). Ses « années ne finiront pas ». Ses années continueront sans fin, même maintenant qu’Il est devenu Homme, car même en tant qu’Homme, Il ne connaît pas de fin. La création sera changée, régénérée (Mt 19:28) et sera renouvelée (Apo 21:1), mais lui-même est le Dieu éternel et l’Immuable. Il est au commencement de toutes choses, et à la fin de toutes choses Il est toujours là.

C’est aussi un grand encouragement pour les générations futures (verset 29). Nous pouvons parfois nous demander comment elles vont s’en sortir. Alors nous pouvons nous tourner vers Lui. Il est à chaque génération ce qu’Il a été aux générations précédentes. Les générations et les circonstances changent, mais Lui ne change pas.

C’est pourquoi les fils demeurent en sécurité et pourquoi la descendance de ces fils sera « établie » devant Dieu. Cela signifie que la descendance du reste fidèle restera ferme dans sa foi (Ésa 59:21). Ils ne seront plus chassés de leur héritage et déportés de leur pays. L’Éternel le garantit. Le ciel et la terre passent, mais ses paroles ne passeront pas (Mt 5:18 ; 24:35).

Psaume 103