Psaumes 107

Le Psaume 107 est le premier psaume du cinquième et dernier livre des Psaumes. Ce dernier livre – Psaumes 107-150 – décrit les voies de Dieu avec son peuple, c’est-à-dire le reste fidèle, par lesquelles Il le ramène dans son pays après la captivité (versets 2-3). C’est la réponse de Dieu à la prière à la fin du quatrième livre (Psa 106:47). Les cantiques dits de pèlerinage ou cantiques des montées ou cantiques des degrés (Psaumes 120-134) décrivent cela. Dans ceux-ci, nous entendons les sentiments des deux et des dix tribus.

Ce cinquième livre peut être comparé au livre du Deutéronome, le cinquième livre de Moïse. Dans ce livre, le peuple est à la fin de son voyage à travers le désert et s’apprête à entrer dans le pays promis. Moïse revient sur le voyage d’Israël à travers le désert et donne un aperçu du pays promis.

Nous le voyons aussi dans le cinquième livre des Psaumes. Le Psaume 107, le premier psaume de ce livre, décrit les différents événements et circonstances que le peuple a traversés avant d’entrer dans le pays. C’est une description des épreuves et des difficultés, au cours desquelles ils ont appris à mieux connaître l’Éternel, sa parole et ses voies, et ont pu Le louer et L’honorer pour cela.

Nous trouvons quatre exemples de cela dans ce psaume, qui forment également une division du psaume :
1. Le désert. Ils y ont erré (versets 4-9).
2. La captivité. Ils étaient captifs des nations (versets 10-16).
3. Leurs transgressions. Celles-ci les ont rendus malades, proches de la mort (versets 17-22).
4. La grande tribulation et la colère qu’ils ont subies, représentées par la tempête (versets 23-32).

1. La réponse à leur errance dans le désert (versets 4-9) est la cité qui a les fondements.
2. La réponse à la captivité (versets 10-16) est le retour.
3. La réponse à leurs maladies (versets 17-22) est la guérison.
4. La réponse à la tempête (versets 23-32) est le port du royaume de paix.

Dieu a toujours délivré le peuple quand il L’appelait. Ainsi, il L’entendra aussi dans l’avenir, quand ils seront dans la grande tribulation, quand ils L’appelleront. Chaque fois, le reste fidèle est exhorté à louer et à remercier l’Éternel.

C’est aussi l’enseignement que nous trouvons dans la conclusion de ce psaume (versets 33-42). Quiconque prend cet enseignement à cœur se montre sage (verset 43). Les sages de l’avenir – les maskilim – apprendront leur leçon en prenant à cœur la foi de l’alliance – ‘chesed’, actes de faveur – de l’Éternel et en Lui faisant confiance.

Le psaume commence par un appel à célébrer l’Éternel, car Il est bon (verset 1). Le fait qu’Il est bon se manifeste dans « sa bonté », ce qui signifie qu’Il est éternellement fidèle à sa nouvelle alliance, fondement de toutes les bénédictions (Psa 106:1 ; 108:5). Chaque croyant peut être d’accord avec David : « Oui, la bonté et la grâce me suivront tous les jours de ma vie » (Psa 23:6a). Sa bonté demeure à toujours et ne faillit jamais car la nouvelle alliance est une alliance éternelle due à la puissance du sang de Christ comme fondement de toutes les bénédictions (Héb 13:20).

« Sa bonté demeure à toujours » est un refrain. Il est et sera chanté à chaque restauration d’Israël, qui a lieu par la bonté de l’Éternel :
a. Lors de la rédemption d’Israël d’Égypte (Psa 136:1-26).
b. Lors du retour de l’arche (1Chr 16:34).
c. Au retour de Babylone (Esd 3:11).
d. À la restauration future d’Israël (Jér 33:11).

Sa bonté se manifeste par le rachat de son peuple « de la main de l’oppresseur » (verset 2). Ils étaient entre les mains de leurs ennemis, c’est-à-dire en leur pouvoir. Ils en ont été rachetés par celui qui est plus fort que le plus fort des ennemis, de sorte qu’ils n’ont plus aucun danger à craindre.

Prophétiquement, cela s’applique au reste fidèle qui a été dispersé. À la fin du Psaume 106, ils ont prié pour être sauvés du pouvoir des nations (Psa 106:47). Ici, au Psaume 107, un cantique de louange est chanté à propos de la réponse à cette prière (versets 2-3). Ils ne méritaient pas cette réponse. Le Psaume 106 parle de la dispersion comme du jugement de Dieu pour leur rébellion contre l’Éternel (Psa 106:27). Leur rébellion contraste fortement avec le Psaume 105, où nous lisons qu’ils ont été délivrés par l’Éternel d’Égypte et qu’Il leur a donné les pays des nations (Psa 105:43-44). Les versets cités de ces trois psaumes indiquent que, bien qu’ils appartiennent à des livres de psaumes différents (les quatrième et cinquième livres), ils forment en quelque sorte un triptyque.

Le verset 2 parle du rachat du reste fidèle des deux tribus. Les mots « a racheté » vient du terme hébreu signifiant ‘celui qui a le droit de rachat’ (Lév 25:48-49). Cela signifie que ces personnes ont été rachetées de l’esclavage par un membre puissant de leur famille. Il ne s’agit pas tant d’une délivrance par le combat que d’une délivrance par le rachat, par celui qui a le droit de racheter, tandis que l’autre est obligé de vendre, il n’a pas d’autre choix. Les rachetés sont ceux que l’Éternel a délivrés (Ésa 35:9-10).

Ceux qui ont été rachetés par l’Éternel sont exhortés à en parler. Il n’est pas possible pour un croyant de garder le silence (Psa 116:10). Il doit l’exprimer par des paroles de louange, des cantiques de louange ou des sacrifices d’actions de grâces. Il ne s’agit pas seulement de sentiments de gratitude, mais aussi de paroles de gratitude. Le rachat est un rachat spécial et la gratitude doit donc aussi être spéciale. Il nous a rachetés de nos péchés en nous achetant, non pas avec de l’argent ou de l’or, mais avec le sang précieux de Christ (1Pie 1:18-19).

Le verset 3 parle du retour du reste des dix tribus dans le pays d’Israël après avoir été dispersées parmi les nations (Deu 30:1-4). Dieu rassemblera tous ceux qui ont été dispersés aux quatre coins de la terre depuis les pays où ils ont été dispersés. Il les ramènera dans son pays « du levant et du couchant, du nord et de la mer » (Ésa 11:11-12 ; 43:5-6 ; Mt 24:31).

Ce verset ne s’est jamais accompli dans le passé. Le retour à Jérusalem depuis la captivité de Babylone à l’époque de Cyrus (Esd 1:1-3) ne s’est produit que dans un seul direction, depuis Babylone. Puisque pas un seul iota ou un seul trait de lettre de la parole de Dieu ne failliront, ce verset s’accomplira – et nous pouvons supposer que ce sera bientôt. Alors, tous ceux qui appartiennent aux douze tribus qui sont encore dispersées reviendront en Israël depuis tous les coins de la terre.

Nous avons vu cela se produire à maintes reprises depuis la fin du 19e siècle dans l’aliyah, le retour en Israël de Juifs de tous les coins du monde. Prophétiquement, il s’agit du moment où la Bête, l’Antichrist et le roi du nord auront été éliminés. Les dix tribus seront revenues de la dispersion sur le pays et se seront jointes aux deux tribus qui s’y trouvent. Le peuple tout entier est alors rentré dans le pays, tous les douze tribus, c’est-à-dire un reste de ceux-ci.

Pour nous, chrétiens, qui sont les enfants de Dieu dispersés, le Seigneur Jésus est mort pour nous rassembler en un (Jn 11:52 ; cf. 1Cor 12:13).

Cette section parle d’errance dans le désert (verset 4). Il parle de personnes qui sont perdues, qui n’ont pas de ville sûre pour y habiter. Ceux qui forment le reste fidèle des deux tribus et des dix tribus ont erré dans le désert de ce monde, « dans un chemin solitaire ». Cela rappelle la malédiction de Caïn. À la suite de son péché, le meurtre de son frère Abel, Caïn est devenu un vagabond sur la terre (Gen 4:12). Israël avait tué Christ et devait donc aussi errer dans le désert du monde. Le monde était devenu pour eux ‘un cimetière d’étrangers’, un morceau de terre acheté avec les 30 pièces d’argent, le prix auquel ils ont été évalué leur Seigneur (Zac 11:12-13 ; Mt 27:9-10).

« Ils ne trouvèrent pas de ville pour y habiter » nulle part. Ils étaient dans le désert à la recherche d’une ville où ils pourraient trouver le repos et la sécurité. Ils la désiraient ardemment, mais il n’y a pas de repos dans le désert. Ils trouveraient une ville où habiter dans le pays promis. C’est Jérusalem, la ville où habite l’Éternel (Ézé 48:35). Là où Il habite, il y a le repos et la sécurité.

Prophétiquement, le désert est « le désert des peuples » (Ézé 20:35), où l’Éternel a dispersé les Israélites à cause de leur infidélité (Psa 106:27 ; Deu 28:64). Le retour de là-bas et leur entrée dans le pays promis en est l’accomplissement final. Le retour de la captivité de Babylone sur le pays d’Israël n’est pas l’accomplissement final, mais c’est un accomplissement préliminaire. L’Éternel dit à ce sujet en vue de ce qu’Il fera à l’avenir : « Voici, je fais une chose nouvelle ; maintenant elle va germer : ne la connaîtrez-vous pas ? Oui, je mettrai un chemin dans le désert, des rivières dans le lieu désolé » (Ésa 43:19).

Dans le désert, « ils étaient affamés et assoiffés » (verset 5). Ils se plaignaient de cela, car leur « âme défaillait en eux ». La route était pleine de détresse et de chagrin. Ils étaient fatigués et affaiblis. C’était le résultat de leur incrédulité, de leur agitation et de leur mécontentement. Ils ne voyaient que les conditions misérables et non l’Éternel qui prenait si fidèlement soin d’eux chaque jour.

Puis ils firent la seule chose juste qu’une personne puisse faire dans le besoin et à laquelle Dieu les avait également amenés dans ce besoin : « ils crièrent à l’Éternel dans leur détresse » (verset 6 ; cf. Osé 5:15 ; 6:1). Ce verset est répété comme un refrain dans ce psaume (versets 13,19,28). Il en est le sujet principal : lorsque le peuple de Dieu est en détresse et crie à l’Éternel, Il sauve et délivre.

Ave l’alliance de Dieu, sa promesse à Abraham, l’Éternel lui a montré une fournaise fumante et une torche de feu comme signes que la tribulation et l’angoisse étaient les moyens qu’Il utiliserait pour ramener son peuple à Lui (Gen 15:17). La détresse est le résultat du travail de Dieu qui laboure le cœur du peuple pour préparer un sol fertile pour qu’Il semer la Parole dans ce sol. Ils peuvent croire en cette Parole et être sauvés et rachetés par elle (Ésa 28:23-25). Le labourage est une condition pour semer.

Après les avoir délivrés de leurs angoisses – comme réponse à leur détresse au verset 4 – Dieu a aussi pris en charge le peuple (verset 7). Il « les conduisit dans un chemin droit », un chemin droit vers son but. Ce but était le pays promis. Sous sa direction, ils allèrent « dans une ville habitable » (cf. verset 36). Dans le pays, il y avait des villes pour le peuple. Habiter dans l’une de ces villes signifiait la fin de leurs errances à travers le désert.

Les bénédictions de la nourriture et des boissons, la guidance dans le désert et une ville où habiter contrastent fortement avec l’errance dans le désert et les murmures sur le manque de provisions. Il ne s’agit pas de la ville de l’homme, Babel, qui est une ville avec une tour, mais de la ville qui a les fondements, « dont Dieu est l’architecte et le constructeur », la ville que Dieu a montrée à Abraham (Héb 11:10).

La bénédiction reçue, sur fond de murmures, doit amener « qu’ils célèbrent l’Éternel pour sa bonté, et pour ses merveilles envers les fils des hommes » (verset 8). Le cantique de louange de ce verset est placé entre deux prières exaucée : le verset 7 en réponse au verset 4, et le verset 9 en réponse au verset 5. Les merveilles pour lesquelles ils louent l’Éternel ont trait au retour au pays promis, tandis que les merveilles des Psaumes 105 et 106 se réfèrent à la mer Rouge, à ce qu’Il y a fait.

Il ne leur a pas donné ce qu’ils méritaient, mais par la plénitude de sa bonté. Il agit selon l’alliance mentionnée en Lévitique 26 (Lév 26:40-42) : si le reste se repentait, alors et seulement alors l’Éternel pourrait leur montrer sa bonté.

Il a « rassasié l’âme altérée » (verset 9). Il l’a fait en les amenant dans une ville pour y habiter. Cela a étanché leur soif de Dieu (cf. Psa 42:2-3). Il en est de même pour « l’âme affamée ». Il remplit « de biens l’âme affamée » (Lc 1:53 ; Mt 5:6). Il remplit l’âme de paix et de joie. La faim et la soif font référence à la faim et à la soif spirituelles (cf. Ésa 55:1-2). C’est une faim de la parole de Dieu (Deu 8:3 ; Mt 4:4). Satisfaire cette faim est la réponse de l’Éternel au besoin exprimé au verset 5.

Cette section fait référence à la captivité parmi les nations et à sa délivrance de cela. Ils étaient « dans les ténèbres et l’ombre de la mort » (verset 10 ; cf. Psa 23:4 ; Lc 1:79 ; Ésa 9:1). Une telle situation indique une situation désespérée. Le fait qu’ils aient également « liés d’affliction et de fers » rendait leur situation complètement désespérée (cf. Psa 105:18). Dans son discours sur le temps de la fin, le Seigneur dit en Matthieu 25 que ce sera le sort « de ces plus petits [qui sont] mes frères » (Mt 25:39b-40). Par eux, il entend le reste fidèle au temps de la grande tribulation.

Il y avait des ténèbres dans leurs âmes, « l’ombre de la mort » les entourait, ils se sentaient affligés et ne pouvaient aller nulle part à cause de la prison de fer. La cause de leur emprisonnement était : « Parce qu’ils se sont rebellés contre les paroles de Dieu » (verset 11 ; cf. Lév 26:33-39 ; Néh 9:33-37). Le peuple dans son ensemble a désobéi à ce que Dieu a dit, à sa loi. Daniel le reconnaît dans sa confession (Dan 9:5-8). Les paroles de Dieu, sa loi, contiennent « le conseil du Très-haut ». C’est un conseil parfait, empreint de la plus grande sagesse, pour vivre pour son honneur et pour leur propre bien-être.

Les paroles de Dieu, son conseil, servent pour le bien du peuple. Dieu ne donne jamais un commandement qui ne soit pas aussi un conseil et qu’il ne soit pas sage d’obéir. Mais son peuple a rejeté son conseil. Et pourtant, c’est le conseil « du Très-haut ». Il est non seulement stupide de rejeter son conseil en raison de leur contenu, mais aussi présomptueux et arrogant en raison de l’exaltation du conseiller. « Qui s’est endurci contre lui et a prospéré ? » (Job 9:4) ?

Si une personne ne s’humilie pas, Dieu l’humiliera (Jac 4:10 ; 1Pie 5:6). Il a humilié le cœur fier et hautain de son peuple à Babylone (verset 12). Il l’a fait « par le travail [ou : la peine, le tourment] », par la misère, la tribulation, la déception et la douleur (cf. Deu 26:7). Cela a brisé leur force, les faisant « trébucher » et tomber.

Ils gisaient là, complètement humiliés. Parce qu’ils avaient rejeté le conseil du Très-haut, il n’y avait « personne qui les secoure » et les aide à se relever. Personne n’avait de compassion pour eux et Dieu aurait dû les abandonner à cause de leur rejet. Cela montre une fois de plus le désespoir de leur situation.

Puis nous entendons à nouveau qu’« ils crièrent à l’Éternel dans leur détresse » (verset 13 ; verset 6). C’est ce que Dieu attendait. Il est prêt à répondre à un cri de détresse. Alors, Il agira. Il les délivra de leurs angoisses. Les mots « détresse » et « angoisses » indiquent qu’ils étaient dans une grande tribulation, à la fois intérieurement et extérieurement, ne leur laissant aucune place pour exprimer leur besoin ou pour bouger. Mais le chemin vers le sommet était ouvert et ils l’ont emprunté. Le mauvais roi Manassé est un exemple de la façon dont l’Éternel agit lorsque Israël s’humilie (2Chr 33:12-13 ; cf. Lév 26:40-42 ; Deu 30:1-3).

Dieu a répondu et délivré. « Il les », c’est-à-dire un reste, « fit sortir des ténèbres et de l’ombre de la mort, et rompit leurs liens » (verset 14). Parce qu’ils avaient appelé Dieu, Il les a sortis de la situation dans laquelle ils s’étaient retrouvés en désobéissant à ses paroles (versets 10-11). Il a rompu les liens « d’affliction et de fers », symboles de leur esclavage, dans lequel ils étaient emprisonnés, en envoyant son Serviteur, le Messie (Ésa 42:6 ; 49:9 ; 61:1).

Pour ce changement inattendu pour le mieux, ils sont à nouveau appelés à célébrer l’Éternel (verset 15). Tout comme dans le premier couplet (versets 4-9), cet appel est entre deux réponses à la prière : le verset 14 est la réponse à la prière du verset 10a, et le verset 16 est la réponse à la prière du verset 10b (cf. Psa 50:15).

Ce n’est que par « sa bonté » qu’ils sont délivrés de leur détresse. Il est digne de toute leur reconnaissance. Dieu veut aussi qu’ils Le célèbrent « pour ses merveilles envers les fils des hommes ». Célébrer Dieu pour la merveille du salut qu’Il nous a accordé par son Fils est un témoignage pour les personnes qui nous entourent. Le célébrons-nous tous aussi ? Ou bien le Seigneur doit-Il nous poser la même question que celle qu’Il a posée aux dix lépreux, dont un seul est revenu L’honorer : « Les dix n’ont-ils pas été rendus nets ? Et les neuf, où sont-ils ? » (Lc 17:16-17).

Comme raison de célébrer l’Éternel, il est souligné avec insistance une fois de plus ce qu’Il a fait pour eux (verset 16). Il a « brisé les portes de bronze » de la prison. N’est-ce pas une chose merveilleuse ? Ces portes ne pouvaient être brisées que par la puissance de Dieu.

Les portes de la prison étaient aussi sécurisées par des « barres de fer » (cf. verset 10 ; Psa 105:18). Il était, pour ainsi dire, doublement impossible de s’en délivrer. Mais Dieu a aussi « brisé » ces barres de fer. Dieu n’a pas seulement ouvert les portes et desserré les barres, mais Il les a radicalement brisés, les rendant inopérants. La brisure est si complète que la réutilisation est impossible.

Cette section décrit le sort du peuple juste avant la seconde venue du Seigneur Jésus. Le peuple de Dieu est un peuple d’insensés (verset 17 ; cf. Deu 32:6a). Il ne tient pas compte de Dieu (Psa 53:1-7). La voie de ces personnes ne peut être qu’une « voie de transgression ». Dans la vie de ces personnes, « leurs iniquités » s’accumulent (cf. Ésa 59:12).

La conséquence ne peut qu’être qu’elles soient « affligés » par toutes sortes de plaies et de maladies (cf. Ésa 38:1). Ils ont attiré sur eux ces plaies et ces maladies par leur mode de vie sans Dieu. La maladie n’est certes pas toujours le résultat du péché (Jn 9:1-3), mais elle peut l’être, comme dans ce cas (cf. Jac 5:15).

Les afflictions qu’ils s’étaient eux-mêmes infligés ont eu pour conséquence que leur âme « a en horreur toute nourriture » (verset 18). En même temps, nous pouvons aussi dire d’une telle maladie qu’elle est Dieu qui parle à l’homme (Job 33:14). Leur horreur pour la nourriture ne venait pas de Lui, mais de leur mode de vie malsain, qui les avait rendus malades. Non seulement une personne malade n’a pas la force de manger, mais elle n’en a pas envie et elle a des haut-le-coeur lorsqu’elle y pense. C’est une situation dans laquelle ils ont été proches de la mort, « ils touchent aux portes de la morts » (Job 33:19-22).

Pour la troisième fois, il s’agit d’une situation sans perspective d’amélioration ou de délivrance. Pour la troisième fois, cette situation de détresse est l’occasion de crier « à l’Éternel » (verset 19 ; versets 6,13). Et une fois de plus, Il répond en les délivrant de leurs angoisses. Le cri de détresse inclut la reconnaissance que Dieu a permis à juste titre que la détresse survienne.

Dieu les a délivrés de leurs angoisses face aux maladies mortelles en envoyant sa parole et en les guérissant (verset 20 ; cf. Deu 32:39). Ce qui est arrivé à Ézéchias en est une illustration (Ésa 38:1-22). Nous pouvons en voir l’accomplissement dans la venue du Fils de Dieu, la parole de Dieu devenue chair. Les récits que nous avons de sa vie sur la terre dans les Évangiles en témoignent. Nous lisons que pendant sa vie sur la terre, Il a guéri des gens et les a retirés de leurs fosses, c’est-à-dire leurs tombeaux. Ces personnes avaient été proches de la mort, mais Il les a retirées des portes de la mort afin qu’elles ne soient pas la proie de la mort (Mt 8:17 ; Mc 1:34 ; Act 10:38).

Ces guérisons et délivrances merveilleuses sont une raison de plus de célébrer l’Éternel (verset 21 ; versets 1,8,15,31 ; cf. Ésa 38:20). L’incitation à célébrer l’Éternel est aussi entre la réponse à la prière (verset 20) et l’offrande de sacrifices d’actions de grâces (verset 22) au lieu d’un marche pécheresse.

Ils sont la preuve de « sa bonté ». Ils sont aussi « ses merveilles envers les fils des hommes ». Dieu montre constamment à quel point Il est bon envers les hommes. Nous pouvons remercier Dieu de ne pas avoir oublié son peuple coupable et souffrant et nous espérons que tous ceux qui nous entourent le voient aussi.

Ils peuvent montrer leur gratitude pour la bonté dont ils ont fait l’expérience et les merveilles de guérison en Lui apportant des « sacrifices d’action de grâces » (verset 22). Un sacrifice d’action de grâces est une forme de sacrifice de prospérités. Il parle de communion avec l’Éternel et avec les membres du peuple de Dieu à la suite de ce qu’Il, qui a été si bon pour eux, a fait.

Il veut ensuite « qu’ils racontent ses œuvres avec des chants de joie ». La vraie gratitude s’exprime d’abord et avant tout en célébrant Dieu, mais elle ne s’arrête pas là. Un cœur reconnaissant veut aussi que les autres en entendent parler et croire en Dieu. C’est pourquoi ils témoigneront avec une joie passionnée de ce que Dieu a fait dans leur vie.

Après avoir erré dans le désert des peuples dans le premier couplet (versets 4-9), avoir été captifs dans le deuxième couplet (versets 10-16) et avoir souffert de la maladie mortelle dans le troisième couplet (versets 17-22), nous voyons maintenant le peuple « sur la mer » (verset 23). La mer est un symbole des nations. Dans le passé, Israël commerçait avec d’autres peuples (cf. Gen 49:13). Ils naviguaient sur les grandes eaux : ils faisaient du commerce avec de grands nations. Salomon était un commerçant. Il bâtit une flotte. Ce n’étaient pas des bateaux de plaisance, mais des navires marchands (1Roi 9:26-28 ; 10:22).

Il est remarquable que les expressions « œuvres » et « merveilles » (verset 24) soient aussi mentionnées au verset 21 et au verset 22. Il s’agit d’œuvres de salut et de merveilles de guérison dans le passé. Dans les œuvres et les merveilles de l’Éternel, nous pouvons penser au vent de tempête et à la délivrance des angoisses (versets 25,29 ; cf. Mt 8:23-27).

De plus, la mer est menaçante, pleine de dangers (verset 25). Les tempêtes en mer sont beaucoup plus violentes que sur la terre. Dieu fait venir la tempête. Pour cela, il Lui suffit de parler. Cela implique que la dispersion de son peuple parmi les nations en raison de leur rejet du Messie est l’œuvre de l’Éternel.

Dans la vie de Jonas, nous voyons « un vent de tempête, qui souleva ses flots ». Jonas a désobéi à un commandement de Dieu. Il s’est enfui et l’a fait dans un navire. Puis l’Éternel a envoyé une tempête, menaçant de briser le navire (Jon 1:1-4). Le livre de Jonas est lu à haute voix en Israël le jour des propitiations, car le peuple se reconnaît en Jonas, ce peuple qui se retrouve aujourd’hui dans la tempête de la mer des nations.

Les flots font monter le navire et son équipage « aux cieux » (verset 26). Un instant plus tard, ils descendent « aux abîmes ». L’âme de l’équipage « défaille de détresse ». L’homme est complètement impuissant face à la violence de la mer. C’est la fin de tous ses discours. Il est confronté à une puissance qui le contrôle totalement et contre laquelle il ne peut rien.

La mer déchaînée fait que les marins « tournent et chancellent comme un homme ivre » (verset 27). Elle prive l’homme de toute stabilité et de tout sens de l’orientation. La mer est entièrement entre les mains de Dieu (Job 38:10-11). Ses turbulences sont causées par Lui et servent son dessein (Job 26:12 ; 41:22 ; Psa 148:8b). Ce dessein est que « toute leur sagesse est venue à néant ». Toute leur sagesse en matière de navigation est inadéquate au vu des circonstances dans lesquelles ils se trouvent. Ils n’ont plus de solutions, ils ne savent plus quoi faire. La tombe d’un marin est la seule chose qui les attend.

La prise de conscience qu’ils sont dans une situation désespérée est le début du chemin du retour. C’est ainsi que les frères de Joseph se repentirent en prison et que le fils prodigue retrouva la raison lorsqu’il était avec les porcs. De la même manière, le reste fidèle sera amené à la confession et à la purification par la grande tribulation afin d’être rétabli dans sa relation avec l’Éternel.

Ce que nous trouvons décrit ici – et que nous voyons illustré chez Jonas dans la tempête sur la mer et chez les disciples du Seigneur dans la tempête sur le lac – est une image de la situation dans laquelle se trouve le reste fidèle d’Israël maintenant qu’il est dispersé parmi les nations. Ils sont dans un besoin constant. Ce besoin sera à son comble lorsque la grande tribulation arrivera. Alors, toute leur sagesse sera venue à néant. Dans leur détresse, ils crieront à l’Éternel et Il les fera sortir de leurs angoisses (verset 28 ; versets 6,13,19 ; cf. Exo 3:10).

Ceux qui ont atteint le bout de leur corde n’ont pas nécessairement atteint le bout de leur foi. Nous le voyons ici aussi. Les marins crient à celui qui a envoyé la tempête, car celui qui envoie la tempête est aussi capable d’« arrêter la tempête » (verset 29). Et c’est ce qu’Il fait. Le vent tombe et « les flots se taisent ». Le Seigneur a calmé une tempête et, ce faisant, Il a fourni l’une des nombreuses preuves qu’Il est Dieu (Mt 8:26 ; Mc 4:39 ; cf. Jon 1:15). Une preuve plus claire est difficilement concevable. Il peut aussi calmer la tempête dans la vie et le cœur d’une personne.

Prophétiquement, nous reconnaissons le silence après la tempête, lorsque le Seigneur Jésus aura éliminé l’Antichrist et le roi du nord, qui ont déclenché une tempête de persécution. De même que le Seigneur a fait reculer d’un seul mot et tomber à terre les soldats qui voulaient Le captivé (Jn 18:5-6), de même le Seigneur fera taire à l’avenir ses ennemis, la tempête, par l’épée qui sort de sa bouche.

Le silence après la tempête est un sujet de réjouissance (verset 30). Il y a de la joie lorsqu’une situation de détresse prend fin. Ici, le silence est directement lié à l’arrivée dans « le port qu’ils désiraient », qui fait référence à la paix et à la tranquillité du pays promis. Là, Dieu les a conduits (Deu 30:4-5). Ceux qui sont en mer depuis longtemps et connaissent de nombreuses tempêtes commencent à désirer de plus en plus le port. Dieu est avec son peuple et ses bien-aimés sur le chemin de son pays céleste. Chaque croyant aspire à ce pays. Plus les tempêtes de la vie s’intensifieront, plus ce désir grandira.

Après avoir été délivrés de leur grande détresse et être entrés dans le port, il y a un appel à célébrer l’Éternel (verset 31). Là aussi, l’appel à célébrer l’Éternel, tout comme dans les trois premiers couplets, est entre la réponse (verset 30) à leur prière (verset 28) et un appel à magnifier l’Éternel ouvertement en présence du peuple et de ses anciens (verset 32).

Ils ont été préservés et ont trouvé le repos grâce à sa bonté. Cela s’applique non seulement aux dangers de la mer, mais aussi aux dangers auxquels nous sommes confrontés chaque jour. Les merveilles dans les [eaux] profondes  au verset 24 sont devenues les merveilles au profit des siens. Tout l’honneur Lui est dû.

Ce qu’Il a fait est digne de toute louange « dans l’assemblée du peuple » (verset 32). Il ne s’agit pas seulement d’une gratitude personnelle, mais d’une gratitude partagée avec les frères et sœurs dans la foi (cf. Psa 111:1). Les réunions de croyants servent aussi à partager avec d’autres les expériences acquises avec le Seigneur, afin que la reconnaissance envers Dieu augmente aussi (2Cor 1:10-11 ; Act 15:3).

Un appel spécial est lancé aux « anciens » pour qu’ils Le louent. Ils ont, plus que d’autres, fait l’expérience de la délivrance de l’Éternel de la détresse. Que le psalmiste parle de « dans la réunion des anciens » implique qu’ils sont de vieux croyants qui ont une responsabilité parmi le peuple de Dieu. Cette responsabilité consiste aussi à diriger le peuple dans la louange de Dieu.

Dans les versets précédents, quatre situations montrent clairement que l’Éternel délivre de la détresse lorsqu’on fait appel à Lui. Nous avons aussi vu ces situations dans l’histoire d’Israël, le résultat final étant l’arrivée au port qu’ils désiraient, qui est le pays promis dans le royaume de paix.

Dans la section suivante, la situation du peuple de Dieu n’est pas vue du point de vue de ceux qui sont en détresse, mais de celui qui tient tout dans sa main et qui contrôle tout (Mt 28:18 ; Deu 32:39). Il n’est pas seulement le Sauveur, Il est aussi le Dieu élevé et tout-puissant. Il est puissant dans le salut, et il est aussi puissant pour apporter la destruction sur les ennemis de son peuple qui veulent les maintenir en esclavage. Pour délivrer son peuple du pouvoir de l’Égypte, Il a changé les fleuves en déserts et les sources d’eaux en sol aride (verset 33 ; Exo 14:21 ; cf. Ésa 50:3).

Une fois que le peuple était dans le pays, Il changeait « la terre fertile en terre salée, à cause de l’iniquité de ceux qui y habitent » (verset 34). Ce qu’Il a fait à Sodome et Gomorrhe en est un exemple. C’était une terre prospère (Gen 13:10), mais « les hommes de Sodome étaient méchants et grands pécheurs devant l’Éternel » (Gen 13:13). Par conséquent, Dieu changea Sodome et Gomorrhe et toute la plaine en une plaine de sel, rendant la région complètement stérile (Gen 18:20-21 ; 19:13,24-25).

À cause de l’infidélité du peuple – il a violé l’alliance et désobéi à l’Éternel – le sort de Sodome est aussi devenu le leur. Ils ont été mis en captivité. Ce sort leur est infligé à cause de la malédiction de l’alliance (Deu 29:22-28).

Pour les fidèles, Il fait le contraire (verset 35). Pour eux, « il change le désert en un étang d’eau, et la terre aride en des sources d’eaux ». Cela se verra dans le royaume de paix (Ésa 35:6-7). Alors, il n’y aura pas seulement la pluie fertilisante du ciel, mais des fontaines jailliront du sol, coulant constamment de l’eau fraîche.

Le royaume de paix est à tous égards un temps de rafraîchissement (Act 3:19). « Les affamés » n’errent plus affamés et assoiffés dans un désert (versets 4-9), mais « habitent » le pays du rafraîchissement (verset 36). Dans un sens spirituel, « ceux qui ont faim et soif de la justice » sont satisfaits ici (Mt 5:6).

Ils ont aussi trouvé « des villes habitables » (cf. verset 7). Ils « établissent » ces villes, ce qui signifie qu’ils les rendent habitables (cf. Ésa 54:3). Les villes étaient dépeuplées et en ruines à cause de l’infidélité du peuple de Dieu. Maintenant que le peuple est revenu à Dieu, il peut rebâtir les villes et y habiter. Y habiter signifie profiter du repos qui est venue après toutes les errances et les épreuves (cf. Ésa 65:21-22).

Entrer dans le royaume de paix ne signifie pas qu’il n’y a plus besoin de travailler. C’est une restauration de la situation au paradis, où l’on travaillait aussi. Le travail est une bénédiction. La malédiction a été ôtée de la création. Maintenant, la terre peut commencer à produire son plein rendement. À cette fin, ils « sèment les champs et plantent des vignes » (verset 37). Leur labeur « leur rapporte du fruit ».

Tout cela est dû à la bénédiction de Dieu. « Il les bénit » (verset 38). Ce n’est qu’ainsi qu’ils « se multiplient beaucoup ». C’est la bénédiction qu’Il a promise (Gen 13:16 ; 22:17 ; 26:4 ; 32:12) et qu’Il donne à ce moment. Il « ne laisse pas diminuer leur bétail ». Auparavant, Il avait dû le faire à cause de leur infidélité, mais maintenant ils Lui sont fidèles. C’est parce qu’Il leur a donné un cœur nouveau et qu’Il y a inscrit sa loi. En conséquence, ils gardent ses commandements et Il les bénit (Deu 28:1-12).

Cependant, le temps du royaume de paix n’est pas encore arrivé. Il y a des périodes où Dieu bénit son peuple. C’est le cas lorsqu’il y a un juge ou un roi fidèle qui gouverne le peuple de Dieu selon sa loi. Mais alors le peuple s’égare à nouveau. Alors « ils diminuent et sont accablés par l’oppression, le malheur et le chagrin » (verset 39). Alors Dieu doit leur envoyer des ennemis pour les opprimer ou leur faire subir des mauvaises récoltes, afin qu’ils se tournent à nouveau vers Lui dans leur détresse.

Il fera surtout ressentir aux « nobles » combien ils se sont égarés (verset 40). « Il verse le mépris » sur eux (cf. Job 12:21a). Ils sont particulièrement favorisés par Lui en termes de position et de prospérité, de sorte qu’ils peuvent faire du bien aux autres. Mais ils n’ont utilisé ces privilèges que pour eux-mêmes. Nous le verrons à l’avenir avec les faux bergers et surtout le faux berger suprême, l’Antichrist (Ézé 34:1-6 ; Zac 11:15-17).

C’est pourquoi Il « les fait errer dans un désert où il n’y a pas de chemin ». Ils reviennent à un état de vide, de déplacement et de désespoir. Cela semble faire référence au monde derrière le tombeau, la terre des ténèbres éternelles. Il n’y a pas de chemin pour eux. C’est l’horreur de l’enfer et le sort de tous ceux qui ont rejeté le Seigneur Jésus comme le chemin vers Dieu. Ceux qui ne L’ont pas n’ont aucun chemin, ni maintenant ni jamais. C’est ce qui attend l’Antichrist et avec lui les masses apostates d’Israël.

Opposé au noble, est « le pauvre » (verset 41). Il n’a rien à se vanter. Il dépend de la grâce. Dieu lui donne cette grâce. Il le relève « de l’affliction » parce qu’il L’a appelé. Il délivrera le pauvre reste fidèle de son affliction. Le reste en jouira dans l’accomplissement final et complet, dans le royaume de paix.

Et Il ne s’arrête pas là, car Il « donne des familles comme des troupeaux ». Dieu assure une descendance nombreuse. Une famille nombreuse est une bénédiction spéciale de Dieu qui apporte une grande joie.

« Les hommes droits » verront la bénédiction dont l’Éternel les comble « et s’en réjouiront » (verset 42a). En eux, nous reconnaissons, tout comme dans « le pauvre » du verset précédent, le reste fidèle qui sera béni après la grande tribulation. Ils doivent toutes leurs bénédictions à la faveur de Dieu.

La bénédiction que Dieu accorde à son peuple fermera la bouche de toute iniquité (verset 42b). Pendant longtemps, l’iniquité a régné et a vouloir fermer la bouche de Dieu en opprimant et en tuant les siens. Les auteurs de l’iniquité ont pris les droits de Dieu et ont cru pouvoir s’emparer de son royaume. Le temps vient où Dieu les confrontera à la vérité. Ils n’auront alors aucune défense et resteront silencieux (Mt 22:11-14).

Dans tous les événements décrits, nous voyons à la fois l’échec et la faiblesse de l’homme et l’œuvre de Dieu dans le pardon, la délivrance et la restauration. Nous voyons que Dieu est au-dessus de tout et accomplit son œuvre, même là où il semble que l’homme la Lui rende impossible. C’est précisément là qu’Il prouve à quel point Il est élevé au-dessus de l’homme.

La vraie sagesse se trouve là où il y a de l’intelligence dans les voies de Dieu avec son peuple et avec l’homme (cf. Osé 14:10 ; Deu 32:29 ; cf. Jac 3:13-17). Celui qui est sage « prendra garde à ces choses », qui sont celles décrites dans ce psaume. L’intelligence dans les voies de l’Éternel vient de la contemplation de ces voies, en particulier en voyant les événements d’un point de vue céleste (versets 33-42). Le Seigneur Jésus s’adresse à ces sages dans son discours du temps de la fin (Mt 24:15).

Celui qui prendra garde à cela se rendra compte que Dieu est un Dieu de bonté. Nul ne peut étudier les œuvres de Dieu sans voir qu’il existe d’innombrables statuts et ordonnances dans sa création qui n’ont d’autre but que de rendre l’homme heureux.

Dans tous ses rapports avec l’homme, sa bonté est révélée. Celui qui est sage l’absorbera attentivement et la laissera l’influencer. La bonté de Dieu est la base de toutes les bénédictions dont l’homme jouira en plénitude pendant le royaume de paix.

Le psaume commence par un appel à louer l’Éternel pour sa bonté, sa fidélité à l’alliance. Le psaume se termine par un appel à se souvenir des faveurs – ou de la fidélité à l’alliance, fondée sur le sang de la nouvelle alliance, le même mot qu’au verset 1 – de l’Éternel. Lorsque nous aurons vu et assimilé ces faveurs dans les voies de Dieu, dans son gouvernement dans ce monde, nous pourrons Le célébrer encore plus.

Au Psaume 106, nous voyons que le peuple d’Israël n’a pas pensé aux faveurs d’Éternel (Psa 106:7), ce qui les a empêchés d’acquérir la sagesse, les laissant insensées (Psa 107:17). En ce sens, le Psaume 107 n’est pas seulement un psaume de louange, car le psaume se termine par un psaume de sagesse avec l’enseignement pour les maskilim, c’est-à-dire pour ceux qui sont sages et veulent le devenir encore plus. Cela s’applique au reste.

Pour nous, croyants du Nouveau Testament, cela s’applique à un degré encore plus grand. Nous avons déjà reçu toutes les bénédictions spirituelles dans les lieux célestes (Éph 1:3). Lorsque nous serons avec le Seigneur Jésus dans la maison du Père, nous en apprendrons encore plus sur toute l’étendue de cela. Là, nous verrons tout comme Dieu l’a toujours vu. Cette perspective nous aidera à suivre le chemin que Dieu a tracé pour nous sur la terre, avec toutes les questions qui vont avec, auxquelles Il a la réponse.

Pour nous aussi, méditer la parole de Dieu en ce qui concerne ses voies et ses desseins nous aidera à grandir en sagesse et en intelligence spirituelle (Éph 1:3-21 ; Col 1:9-29).

Psaume 108