Psaumes 25

Aux Psaumes 22-24, nous avons vu la révélation du Sauveur. Aux Psaumes 25-39 (une série complète commençant et se terminant par un psaume acrostiche), nous voyons l’expérience de l’exercice du croyant en réponse à cette révélation. Cela souligne que la séquence des Psaumes est aussi inspirée et qu’elle a beaucoup à nous dire.

Le sens de la grâce est encore faible, mais il grandit. À cette fin, ce psaume commence aussi par la confession du péché (versets 7,11,18). De ce fait, le psalmiste peut recevoir l’enseignement de la grâce (versets 8-9). Quelqu’un qui le souhaite, qu’il soit chrétien ou qu’il appartienne au reste fidèle d’Israël, doit commencer par faire confiance à Dieu (versets 1-2) et être ouvert à son enseignement (versets 4-5).

L’Éternel ne peut enseigner que les humbles (verset 9) – c’est-à-dire ceux qui ont le cœur brisé, ceux qui tremblent à la parole de Dieu (cf. Mt 5:5 ; Ésa 66:2). D’un point de vue prophétique, il s’agit du sens croissant de la grâce chez le reste d’Israël au temps de la fin.

Ce psaume se présente sous la forme d’un acrostiche, c’est-à-dire que chaque verset commence par la lettre suivante de l’alphabet hébreu. Un acrostiche fait souvent référence aux voies gouvernementales de Dieu dans la vie d’un croyant. Une irrégularité dans l’acrostiche n’est pas une erreur, mais est délibérément insérée. Nous voyons la même chose au Psaume 34 : il manque la lettre waw au Psaume 25 et au Psaume 34, et les deux psaumes ajoutent la lettre pe à la fin.

Au verset 2 et au verset 19, il est question d’un ennemi, et c’est précisément là que nous trouvons une irrégularité dans l’acrostiche. Cela indique une grande détresse dans la vie du psalmiste et la compréhension défectueuse de la grâce. Après les Psaumes 22-24, nous trouvons grâce sur grâce auprès de l’Éternel, mais la conscience qu’en a le psalmiste doit encore grandir. Au début, nous trouvons une double lettre aleph et, aux versets 18-19, une double lettre resh : le psalmiste regarde l’Éternel vers le haut et l’Éternel regarde l’affliction du psalmiste vers le bas.

Nous entendons dans ce psaume un croyant qui a dans son cœur une conscience profonde de qui est l’Éternel. La pensée de l’Éternel domine tout chez lui. C’est en Lui qu’il se confie par rapport à ses ennemis. Il ne crie pas à Dieu de les juger. Il parle peu d’eux. Ce qu’il demande beaucoup, c’est d’être guidé sur le chemin de sa vie.

Le croyant se voit aussi dans la lumière de Dieu, ce qui l’amène à confesser ses péchés. Dans ce psaume, nous trouvons la confession des péchés pour la première fois dans ce livre. Enfin, nous l’entendons prier pour le peuple tout entier ; il devient un intercesseur pour les autres.

Pour une explication de « de David » (verset 1a), se reporte au Psaume 3:1.

L’occasion de ce psaume semble être les ennemis toujours présents. David a peut-être écrit ce psaume alors qu’il fuyait son fils Absalom, une fuite résultant de ses propres péchés.

Avec un « à toi » emphatique, David élève son âme ou toute sa personne, son corps compris, à l’« Éternel », exclusivement et uniquement à Lui (verset 1b). Son âme est en détresse. Il s’adresse à Dieu en disant « mon Dieu » (verset 2), parce qu’il a une relation personnelle avec Lui. C’est pourquoi il Lui dit aussi : « En toi j’ai mis ma confiance. » Le mot ‘confiance’ signifie ‘se sentir en sécurité’, comme un enfant se sent en sécurité avec son père lorsqu’il est menacé par un chien. David se sentait en sécurité avec Dieu. C’est le secret pour surmonter les difficultés. Un croyant qui craint Dieu n’a pas d’autre refuge. Il n’y a pas de ‘plan B’ pour lui. Tout son espoir repose sur Dieu seul.

David parle ici de (1) « mon Dieu », de (2) « moi » et de (3) « mes ennemis ». Les ennemis l’ont poussé à sortir vers Dieu, à chercher refuge auprès de Lui. Il supplie son Dieu qu’il ne soit pas confus dans la confiance qu’il a en Lui. La conséquence serait que ses ennemis sauteraient triomphalement sur lui, comme si sa confiance en Dieu n’était que de pure forme. Dieu ne laissera certainement pas se produire cela, n’est-ce pas ? Ajouté à cela, en tant que roi, il est le représentant du peuple de Dieu. S’il est confus, cela ôte toute la base de la confiance du peuple de Dieu.

Il se rappelle que tous ceux qui s’attendent à Dieu ne seront pas confus (verset 3). Il en est sûr, ce que nous voyons par le puissant « non ». Cela ne rend pas la prière inutile, mais la pousse au contraire. Il attend l’aide et l’issue de celui avec qui il vit en communion. Ce verset est cité en Romains 9 (Rom 9:33), où il apparaît que ‘s’attendre’ signifie ici ‘croire’, par opposition aux ‘bonnes œuvres’.

Il sait aussi qui seront confus, à savoir « ceux qui, sans raison, agissent perfidement ». Ce sont des gens qui aiment l’iniquité. Il n’est pas l’un d’entre eux. Il agit par fidélité à Dieu, qui l’a établi comme roi de son peuple. Bien sûr, qu’il soit dit « agir sans foi ni raison » ne signifie pas qu’il pourrait aussi y avoir une raison d’agir perfidement. Ce dicton souligne le caractère déshonorant de la perfidie. La référence au fait d’agir avec perfidie signifie aussi que, dans ce psaume, les ennemis de David sont à chercher parmi son propre peuple et non parmi les nations.

David est en présence de Dieu. Il a prié à cause de ses ennemis. Mais il y a un plus grand danger que d’être vaincu par ses ennemis. Ce danger, c’est qu’il s’écarte lui-même des voies de Dieu. Si l’Éternel ne le guide pas, il deviendra comme ses ennemis et agira lui aussi perfidement. Ce n’est pas ce qu’il veut. C’est pourquoi il demande à l’Éternel de lui faire connaître ses voies (verset 4). Il veut apprendre les leçons que l’Éternel veut lui enseigner à travers les difficultés.

Il ne demande pas la bonne ou la meilleure voie, mais « tes voies », qui sont les voies de l’Éternel. Ce sont les voies que l’Éternel a choisies pour lui, sur lesquelles l’Éternel lui-même marche et sur lesquelles Il fait marcher les justes (cf. Éph 2:10). Il abandonne ainsi le parcours de sa vie à l’attention bienveillante de Dieu. Ensuite, il demande à Dieu de lui enseigner ses sentiers. Il entend par là que Dieu lui enseigne comment marcher sur ses sentiers, comment s’y comporter, afin que sa vie soit à la gloire de Dieu.

La question suivante qu’il adresse à Dieu est de le faire marcher dans sa vérité et de l’enseigner (verset 5). Faire marcher dans la vérité peut être comparé à un berger qui conduit les brebis. Le berger marche en tête. Une personne ne va dans les sentiers de l’Éternel que si elle y marche et le fait en accord avec la vérité de la parole de Dieu. Connaître intellectuellement les sentiers de l’Éternel n’est pas une véritable connaissance si l’on ne marche pas aussi dans ces sentiers. Nous voyons David prendre la place d’un élève. Tout croyant sincère prendra cette place.

Aux versets 4-5, nous voyons que David, et avec lui tout homme craignant Dieu, désire ardemment faire la volonté de Dieu. Il demande à Dieu « tes voies », « tes sentiers », « ta vérité ». Les « voies » et les « sentiers » de l’Éternel ne se réfèrent pas à des doctrines ou à des principes, mais à la manière de vivre, c’est-à-dire qu’elle est telle qu’Il l’indique (cf. Psa 32:8). La « vérité » décrit la manière dont nous devons marcher dans les sentiers de l’Éternel (cf. Psa 26:3).

La personne qui craint Dieu a ce désir parce qu’elle connaît Dieu comme le Dieu de son salut. Il Le connaît ainsi parce qu’il a appris à Le connaître ainsi à maintes reprises. Chaque fois qu’il a été sauvé, c’est à Lui qu’il le doit. C’est pourquoi il L’attend « tout le jour ». Il s’attend constamment, jour et nuit, à Lui, à son aide qui donnera l’issue (cf. verset 4).

David a prié pour être guidé dans les versets précédents à cause du danger de l’incrédulité. Il sait qu’il en est capable. Cette prise de conscience l’amène à prier pour lui-même. Celui qui connaît sa propre faiblesse et ses péchés sait qu’il ne vaut pas mieux que ses ennemis. Mais il connaît aussi – et ses ennemis n’en ont aucune connaissance – la miséricorde et la bonté de Dieu (verset 6). Il demande à Dieu de s’en souvenir. Dieu n’a pas besoin qu’on le Lui rappelle, bien sûr, mais nous, oui, et il est bon de le montrer, comme David le fait ici.

La miséricorde est un attribut de Dieu qu’Il montre à quelqu’un qui est dans le malheur et les troubles. Il fait sentir à la personne malheureuse qu’Il est avec elle dans son malheur. Par bonté, nous pouvons penser à l’amour d’alliance de Dieu, aux bénédictions qu’Il accorde en vertu de son alliance.

C’est sa disposition, son désir ardent de venir en aide à ceux qui sont dans le besoin. La miséricorde se rapporte davantage aux besoins de l’homme. La bonté met davantage l’accent sur la disposition de Dieu. Ce ne sont pas des attributs que Dieu a acquis au moment où leur expression a été demandée. Ils « sont depuis toujours », car II est éternel, mais sont devenus visibles aux yeux de ceux qui sont dans le besoin.

Après avoir demandé à Dieu au verset 6 se souvenir des certains de ses attributs, au verset 7, il demande à Dieu de ne pas se souvenir des péchés de sa jeunesse ni de ses transgressions (cf. Psa 119:9 ; Job 13:26). Au lieu de cela, il demande à nouveau à Dieu de se souvenir de sa grâce – qui est un attribut de Dieu – et de le faire en raison de sa bonté – c’est-à-dire de sa fidélité à l’alliance. Les péchés de sa jeunesse lui reviennent parfois à l’esprit. Il en est de même pour les transgressions qu’il a commises plus tard dans sa vie. Il s’inquiète de cela au moment où il écrit ces lignes.

D’un point de vue prophétique, la ‘jeunesse’ fait référence à l’histoire antérieure du peuple de Dieu. ‘La vieillesse’ (Psa 71:9,18) est l’histoire du reste au temps de la fin, juste avant la venue du Seigneur Jésus.

Le fait que David demande à Dieu de ne pas se souvenir des péchés de sa jeunesse montre qu’il n’avait aucune connaissance du pardon des péchés sur la base de l’œuvre de Christ à la croix, accomplie une fois pour toutes. Il ne le pouvait pas non plus, car Christ n’était pas encore venu. Nous, croyants du Nouveau Testament, savons que l’œuvre a été accomplie et que le pardon est certain. Bien que David ne connaisse pas ce pardon, il fait confiance à la grâce de Dieu pour pardonner.

Nous pouvons apprendre beaucoup de la disposition d’esprit dont David fait preuve ici. Chaque croyant se souvient parfois avec honte des péchés de sa jeunesse (cf. Rom 6:21). Dans la jeunesse, pendant la période où nous avons peu d’expérience de la vie et où les passions ne sont parfois pas tenues en échec, certains péchés sont faciles à commettre. C’est manquer de perspicacité si nous avons oublié la purification des péchés passés (2Pie 1:9).

L’idée n’est pas que nous devrions être alourdis par les péchés passés encore et encore. Nous pouvons savoir qu’ils sont pardonnés si nous les avons sincèrement confessés. Pourtant, nous aurons besoin de nous rappeler encore et encore qui nous étions auparavant afin d’être reconnaissants pour ce que nous avons maintenant reçu en Christ et ce que nous sommes devenus en Lui.

David est profondément impressionné par son propre péché et son iniquité, mais aussi par le fait que l’Éternel est « bon et droit » (verset 8). Cela rappelle ce que Jean écrit dans son Évangile au sujet du Seigneur Jésus, à savoir qu’Il est « plein de grâce et de vérité » (Jn 1:14).

Maintenant que la bonté de l’Éternel a été mentionnée, David commence à rendre un témoignage sur qui est Dieu. À partir de maintenant, David parle de l’Éternel, à la troisième personne du singulier (à l’exception du verset 11). Il est d’abord appelé « bon », puis « droit ». ‘Droit’ signifie ‘juste’. Dieu n’est jamais seulement l’un ou l’autre. Chez Lui, les deux qualités sont parfaitement équilibrées. C’est-à-dire que le fait qu’Il soit bon ne se fait jamais au détriment du droit, de sa justice. « C’est pourquoi », dit David, « il enseignera le chemin aux pécheurs ».

Il parle ici au pluriel, des pécheurs. Il ne parle pas de personnes qui aiment le péché, mais de personnes qui, comme lui, sont tombées dans le péché et s’en sont repenties. Ils ont été enseignés sur « le chemin » pour revenir à Lui afin de poursuivre ensuite le chemin avec Lui. C’est le chemin de la confession, qui consiste à Lui faire connaître le péché en se repentant. Il pardonne alors et le croyant peut continuer son chemin avec Lui, pour lequel Il donne aussi son enseignement.

Les pécheurs qui se sont repentis, soit pour la première fois, soit après avoir péché en tant que croyants, sont devenus « humbles » (verset 9). Ils acceptent l’humiliation sans résistance. Ils ont appris à s’humilier sous la puissante main de Dieu.

Pour ce faire, ils sont venus dans une disposition d’humilité – ils sont appelés deux fois « humble », ce qui souligne cette disposition – dans laquelle Dieu peut les faire « marcher dans la justice ». Les faire marcher dans la justice signifie que c’est Dieu qui détermine comment ils doivent marcher. Il est le juge et sa justice est la seule qui compte. Parce qu’ils ont la bonne disposition, Il peut leur enseigner sa voie.

Au verset 4, il est question de « tes voies », qui sont les voies de Dieu. Au verset 8 il est question du « chemin », qui est le chemin du rétablissement de la communion du pécheur avec Dieu. Lorsque cette communion a été rétablie, là encore, comme ici au verset 9, on peut parler de « sa voie », c’est-à-dire la voie de Dieu.

Une fois de plus, au verset 10, on parle des « sentiers de l’Éternel ». Cette fois-ci, il est dit de manière générale. Il s’agit de « tous » les sentiers. Ce sont tous les sentiers qu’Il emprunte lui-même pour guider chacun des siens. Il le fait grâce à sa « bonté et vérité ». Dans sa bonté, Il leur rend justice lorsqu’ils se sont égarés, et dans sa vérité ou fidélité, Il accomplit les promesses qu’Il a faites à leur égard.

La bonté est ici encore l’amour d’alliance de Dieu. Les sentiers de l’Éternel sont caractérisés par son amour d’alliance et sa vérité ou fidélité envers ceux qui gardent son alliance et ses commandements. Il s’agit donc de la fidélité de l’Éternel envers son alliance et de l’obéissance de l’homme envers les commandements de son alliance.

Tous ceux qui « gardent son alliance et ses témoignages » Le suivent sur ce sentier. Ils apprécient l’alliance qu’Il a faite avec eux et en gardent les conditions. Ces conditions sont les témoignages ou les commandements. Ils montrent qu’ils sont le véritable peuple de Dieu en gardant ce qu’Il a dit. En faisant cela, ils montrent qu’ils croient en sa vérité. Il les guide ainsi en toute sécurité à travers le monde plein de dangers jusqu’à son but final.

Encore et encore, David se voit rappeler ses péchés. Cela ne le rend pas désespéré, mais désireux de connaître davantage la grâce de Dieu. Plus la conscience du péché est grande, plus la conscience de la grandeur de la grâce de Dieu l’est aussi. Et celui à qui l’on pardonne beaucoup, aime beaucoup (Lc 7:47).

Cela amène David dans la présence de Dieu en tant que suppliant. Alors que les versets 8-15 donnent un témoignage sur l’Éternel – à la troisième personne du singulier – ici, le psalmiste devient personnel et s’adresse à l’Éternel – à la deuxième personne du singulier.

En présence de Dieu, il prie pour le pardon. Il a fait de même avec d’autres paroles au verset 7. Il conclut cette prière en demandant le pardon « à cause de ta bonté ». Il commence ici sa prière par une version plus complète de ces paroles. Il demande maintenant à l’Éternel de lui pardonner « à cause de ton nom ».

Avec la bonté, nous pensons à une caractéristique de Dieu, avec son nom, nous pensons à la gloire de sa personne. Son nom est déshonoré lorsque les choses vont mal avec son peuple. David sait qu’il ne peut pas demander le pardon sur cette base, mais il mentionne la sainteté du nom de l’Éternel comme une raison de demander le pardon.

Le nom de l’Éternel ne se limite pas à sa bonté. Le nom représente tout ce qu’Il est. David s’adresse ainsi à l’Éternel pour qu’Il lui pardonne son iniquité parce que son iniquité est « grande ». Cela signifie que personne d’autre que Dieu ne peut l’ôter. Et il en est ainsi, car l’iniquité peut être grande, le pardon de Dieu est plus grand (Psa 103:3,10-12 ; Mic 7:18-19).

Ayant à nouveau été impressionné par l’ampleur de ses péchés et la nécessité du pardon, il témoigne et enseigne à nouveau la guidance de l’Éternel pour le chemin à suivre (verset 12). Cet enseignement ne peut être apprécié que par « l’homme qui craint l’Éternel ». Cet homme craint l’Éternel et ne veut faire que ce qui Lui plaît. C’est la disposition nécessaire pour recevoir, comprendre et mettre en pratique cet enseignement.

L’enseignement ne consiste pas en des questions à choix multiples, à choisir parmi un certain nombre d’options. Il s’agit du chemin « qu’il doit choisir » et non du chemin qui lui semble le plus attrayant. C’est le chemin que Dieu a choisi pour lui. L’homme qui craint Dieu y consentira de tout cœur. Sur ce chemin, il est assuré d’être guidé et soutenu par Dieu. Dieu connaît parfaitement ce chemin, du début à la fin.

Accepter ‘le plan de route’ de Dieu implique la bénédiction pour lui-même et aussi pour sa descendance (verset 13). La bénédiction, le « bien », provient de l’alliance mentionnée au verset 14. Cette bénédiction se poursuit en vertu de l’alliance dans les générations suivantes. Le « bien » est l’héritage qu’elles recevront.

David est comme quelqu’un qui est rentré ‘à la maison’ après un voyage, qui se repose et se met à l’aise. Il est en sécurité et en paix et jouit de tous les biens qu’il possède. Celui qui craint Dieu fait aussi un bien immense à sa descendance en agissant ainsi. Les enfants qui marcheront sur ses traces « posséderont la terre ». Ils auront leur maison sur la terre sous le règne du Messie.

Au verset 14, il ne s’agit plus seulement de « l’homme qui craint l’Éternel » (verset 12), mais nous lisons de « ceux qui le craignent », au pluriel. La conséquence de la confession du verset 11 est que le chemin est libre pour que l’Éternel fasse connaître le secret à « ceux qui le craignent », c’est-à-dire avoir les communications intimes avec une compagnie de ceux qui craignent Dieu.

Dieu leur fera connaître la véritable signification de « son alliance ». Ils sauront qu’en Christ, Il a rempli toutes les conditions de l’alliance et que, sur cette base, ils jouiront de toutes les bénédictions de l’alliance (Jér 31:31-34). Les bénédictions de l’alliance qui leur reviennent peuvent se résumer à une relation secrète avec l’Éternel lui-même.

Il s’agit pour l’homme craignant Dieu d’avoir les yeux constamment fixés sur Lui (verset 15). Cela implique qu’il attend tout de Lui. Lorsque nous nous tournons vers le Seigneur Jésus, c’est l’assurance d’être délivré du mal que les gens veulent nous faire, pour lequel ils ont mis en place un filet de sécurité pour nos pieds.

David a dit qu’il se tournait constamment vers l’Éternel. Maintenant, il demande à l’Éternel s’Il va se tourner vers lui et d’user de grâce envers lui (verset 16). Il est conscient qu’il ne mérite pas que l’Éternel s’occupe de lui. C’est pourquoi il fait appel à sa grâce, en mettant en avant sa solitude et sa misère.

La solitude est l’une des pires choses qui puissent arriver à une personne. Elle augmente considérablement l’affliction dans laquelle se trouve une personne lorsqu’il n’y a personne qui se soucie d’elle, qui lui témoigne un quelconque intérêt. L’affliction – en hébreu ‘ani’ – signifie d’avoir un esprit contrit et de trembler à la parole de Dieu (Ésa 66:2) et c’est une raison pour que Dieu s’occupe de quelqu’un.

Par « les détresses » de son cœur (verset 17), David semble vouloir dire ses péchés et les tribulations et ennemis résultant de ses péchés. Il est accablé par ces derniers, car ils « se sont agrandies ». Ils ont pris possession de lui, pour ainsi dire. Au verset 15, il a demandé la délivrance de ses pieds du filet que ses ennemis avaient tendu pour lui. Ici, il demande à être délivré de ses « angoisses ». Les troubles extérieurs peuvent avoir pour effet de ramener les péchés passés à notre esprit (cf. 1Roi 17:17-18).

Avec la demande « regarde », David prie pour que l’Éternel ait égard à « mon affliction et mes peines » (verset 18). Il demande également – pour la troisième fois dans ce psaume (versets 7,11,18) – si l’Éternel pardonne « tous mes péchés ». David était incertain à ce sujet parce qu’il ne connaissait pas l’existence d’une œuvre accomplie sur Golgotha. Nous, par la grâce, nous le savons.

Extérieurement, il est dans l’affliction et la peine, et intérieurement, il est tourmenté par les pensées de tous ses péchés. Il ne s’agit pas d’un seul péché. Il voit qu’il y en a beaucoup. Il semble qu’il considère son affliction et ses peines comme la conséquence de ses péchés. C’est peut être le cas pour nous aussi. Beaucoup de gens veulent être délivrés de l’affliction, mais ne veulent pas rompre avec leurs péchés parce qu’ils les aiment. Ce n’est pas le cas de David.

Après avoir attiré l’attention de Dieu sur son affliction, ses peines et ses péchés avec un « regarde » au verset 18, il peut attirer l’attention de Dieu sur « mes ennemis » avec un nouveau « regarde » (verset 19). Ses ennemis « sont nombreux » (quantité), et ils le haïssent « d’une haine violente» (qualité). Aussi, il ne demande pas à Dieu de les tuer, mais de prendre note d’eux. Il laisse à Dieu le soin de décider de la façon dont Il s’en occupera.

Au verset 20, il demande de garder son âme, qu’il a élevée à Dieu au verset 1, en le sauvant de sa position désespérée. À nouveau, il demande que Dieu ne le laisse pas être confus, comme il l’a fait au verset 2. Là, il exprime qu’il a confiance en Dieu. Ici, il exprime qu’il a eu recours à Dieu. Dans les deux cas, toute son espérance de salut est entièrement placée en Dieu. Par conséquent, cette prière pour ne pas être confus fait aussi écho à la certitude que Dieu l’exaucera.

David souligne également son « intégrité et droiture » (verset 21). Nous ne pouvons nous attendre à la miséricorde et à la bonté de Dieu (verset 6) que si nous sommes nous-mêmes intègres et droits. Il les présente à Dieu en disant que ces qualités sont des conditions pour que Dieu le protège. Cela signifie qu’il ne fait pas appel à ses propres mérites. Il sait qu’il ne peut pas s’attribuer son intégrité et sa droiture. La confession de ses péchés le montre clairement.

Ce qu’il veut dire par là, c’est que Dieu lui a donné l’intégrité et la droiture, qu’il a vécu en accord avec elles par sa grâce, et que Dieu le protégera par conséquent. Il n’attend rien de ses propres réalisations, car il n’en a pas, mais il « attend » Dieu. Dieu est le seul à pouvoir donner une issue.

Le psaume se termine par une prière pour Israël (verset 22). David a prié pour lui-même afin que Dieu le délivre de son affliction. Maintenant, sa vision s’élargit. Il ne voit plus seulement sa propre détresse, mais pense à la détresse dans laquelle se trouve l’Israël de Dieu. L’intention de Dieu est que la détresse qu’Il fait subir aux siens les pousse à se réfugier en Lui et que chacun d’entre eux devienne un intercesseur pour les autres.

Avec le verset 21, l’alphabet, l’acrostiche, de ce psaume se termine. Le verset 22 est une sorte de post-scriptum, le psalmiste devenant maintenant attentif à la détresse des autres. Aussi, si nous buvons de l’eau vive, nous deviendrons nous-mêmes une source d’eau pour les autres (Jn 7:37-38).

Psaume 26