Psaumes 19

Alors que Christ est exalté au Psaume 18, nous voyons les multiples gloires de Christ dans les six psaumes suivants. Au Psaume 18, Dieu se révèle dans la vie de David. Au Psaume 19, Dieu se révèle de deux autres façons. Dans ce psaume, deux livres s’ouvrent devant nous : le livre de la création (versets 2-7) et le livre de la loi (versets 8-12).

La loi n’est pas ici le chemin de la justification en y obéissant, mais la loi en tant qu’enseignement – ‘torah’ signifie enseignement. La loi est ici synonyme de la parole de Dieu.

Dans le livre de la création, nous lisons une fois sur Dieu, c’est-à-dire Dieu le Créateur (verset 2 ; cf. Gen 1:1-31 ; 2:1-3). Dans le livre de la loi, nous lisons sept fois le nom de l’Éternel, c’est-à-dire le Dieu de l’alliance qui parle à l’homme et veut avoir une relation avec lui (cf. Gen 2:4-25).

Dans les deux livres, Dieu se révèle et l’homme peut apprendre à Le connaître. Il s’agit de deux façons différentes dont Dieu se révèle. Sur le ciel créé, nous suivons la trajectoire du soleil ; dans la Parole inspirée, nous suivons la trajectoire du Fils, qui est appelé « le soleil de justice » (Mal 3:20). Nous pouvons parler d’une révélation dans ‘l’œuvre’ et d’une révélation dans ‘la Parole’. Dans les deux révélations, nous voyons la révélation du Fils. C’est de Lui qu’il est question en particulier dans les deux psaumes suivants.

La révélation dans l’œuvre de Dieu se fait par le Fils. L’Écriture est claire : le Fils est le Créateur (Jn 1:1-3 ; Col 1:12-16 ; Héb 1:1-2). La création reflète la gloire du Fils de Dieu, c’est-à-dire « sa puissance éternelle et sa divinité » (Rom 1:20). La révélation dans la Parole se fait aussi par le Fils. Il est la Parole qui était au commencement, qui était avec Dieu et qui était Dieu. Cette « Parole devint chair » (Jn 1:1,14). Le Fils lui-même est donc aussi la révélation parfaite de Dieu, parce qu’en Lui « habite toute la plénitude de la déité corporellement » (Col 1:19 ; 2:9). Il est Dieu « manifesté en chair » (1Tim 3:16) et peut donc dire : « Celui qui m’a vu a vu le Père » (Jn 14:9).

Il est aussi bon de faire la distinction entre la création d’une part et la Parole et le Fils d’autre part. Cette distinction est importante car nous vivons dans une création sur laquelle à cause du péché est une malédiction (Rom 8:19-22). La création manifeste la gloire, la puissance et la divinité du Créateur (Rom 1:20), mais elle n’est pas une manifestation parfaite de Dieu. La Parole et le Fils sont, en revanche, une manifestation parfaite de Dieu. Ils ne sont tous deux aucunement liés au péché. À travers les deux, à la fois par la Parole et par le Fils, nous apprenons à connaître les différents attributs de Dieu, tels que son amour et sa grâce, ainsi que sa sainteté et sa justice.

D’un point de vue prophétique, nous parlons de la période où l’église est enlevée et où le temps du message de l’évangile de la grâce de Dieu est terminé. Pourtant, même à ce moment-là, Dieu donne un double témoignage par
1. l’évangile éternel – dans lequel il est annoncé que Dieu est le Créateur (Apo 14:6-7) et
2. l’évangile du royaume – qui est l’enseignement de Dieu dans l’Ancien Testament.

Le psalmiste observe la révélation de Dieu dans le monde de la nature. Cette révélation est refusée à Dieu par des gens qui ont inventé la théorie de l’évolution comme substitution à la création et à l’origine de la vie. Cette fabrication est complètement ignorée par le psalmiste dans son cantique de louange. Il connaît et reconnaît Dieu comme le Créateur (Héb 11:3).

La révélation de Dieu dans la création est caractérisée par la beauté. Cela se reflète dans le langage du Psaume 19. Il s’agit de l’un des plus beaux poèmes jamais écrits, dont la beauté est particulièrement évidente dans sa langue d’origine, l’hébreu.

Pour une explication de « au chef de musique », se reporte au Psaume 4:1.

Pour une explication de « psaume de David », se reporte au Psaume 3:1.

La première partie du cantique, qui traite de la révélation de Dieu dans la création, a deux sujets : le ciel (versets 2-5a) et le soleil (versets 5b-7). Le soleil est le corps céleste le plus important. La deuxième partie du cantique porte sur la Parole et le Fils. Le Fils est l’objet du bon plaisir de Dieu, le centre et le contenu de la Parole.

Le psalmiste traite le sujet de la création non pas comme un traité technique, mais comme la révélation de la puissance et de la majesté de Dieu. Elle nous met en présence du grand Dieu et nous conduit à la louange et à l’adoration.

Le témoignage de Dieu dans la création est surtout celui des cieux. La terre a perdu une grande partie de sa beauté originelle à cause du péché de l’homme, ce qui rend l’œuvre de Dieu moins clairement visible. Certes, « depuis la création du monde, ce qui ne peut pas se voir de lui, [c’est-à-dire] à la fois sa puissance éternelle et sa divinité, se discerne au moyen de l’intelligence » (Rom 1:20). Grâce à elle, l’homme peut Le connaître, c’est-à-dire connaître son existence (Act 14:15-17 ; 17:24-31). La création est comme une fenêtre à travers laquelle l’homme peut percevoir l’Être et l’action de Dieu dans le temps.

Nous pouvons dire que la majesté de Dieu dans la création est plus évidente à travers les cieux comme son œuvre de création. David vivait comme un berger de brebis sous le ciel ouvert, jour et nuit. Les cieux ne sont pas visiblement entachés par le péché de l’homme, ce qui est le cas de la terre, qui ne donne plus son plein rendement et a perdu une grande partie de son éclat originel (Gen 3:17-19 ; 4:12). À cela s’ajoute le fait que l’honneur de Dieu à travers les cieux en tant que narrateur va sur toute la terre et ne se limite pas à Israël. Par conséquent, les nations entendent aussi la voix de Dieu. Nous en entendons davantage à ce sujet au verset 5.

À travers « les cieux » et « l’étendue » (verset 2), nous avons une impression de l’illimité de Dieu, qui est vraiment illimité, alors que les cieux et l’étendue ne le sont pas. Par cela, nous avons aussi une impression de la source de la lumière, et donc de la vie. Nous avons également une impression de l’ordre et de la régularité qui caractérisent Dieu, et donc des signes qui caractérisent le temps : par le soleil de l’année, par la lune du mois et par le rythme jour-nuit de la rotation de la terre.

Les cieux et l’étendue sont le domaine où Dieu a donné au soleil, à la lune et aux étoiles leur place (Gen 1:14-19). Quand nous regardons les cieux, à n’importe quelle heure du jour ou de la nuit, ces lumières dans les cieux racontent la gloire de Dieu, elles montrent sa gloire. Elles sont sur l’étendue, ce qui fait que cette l’étendue annonce « l’ouvrage de ses mains ». Ce sont ses doigts qui les ont placées là (Psa 8:4). Ils sont, pour ainsi dire, sa signature sur son ouvrage. Les formes verbales des mots « racontent » et « annonce » indiquent qu’ils le font constamment, incessamment.

Le fait que cette annonce soit là jour après jour et nuit après nuit confirme qu’elle se poursuit toujours, sans interruption (verset 3). Il y a une alternance. Le cycle du jour et de la nuit contribue à la régularité des saisons et donc à celle du calendrier agricole (Gen 8:22). En raison de l’alternance rapide des jours, la proclamation de la parole est abondante. C’est une proclamation de la parole de Dieu d’un jour à l’autre. Chaque nouveau jour ajoute une nouvelle proclamation de la parole de Dieu à celle du jour précédent.

Dans le passé, les gens ont idolâtré le soleil. Aujourd’hui, ils rejettent le Créateur à travers la doctrine de l’évolution. Sans prêter la moindre attention à la théorie insensée de l’évolution, le psalmiste du Psaume 19 laisse la création raconter la gloire de Dieu en tant que Créateur. La théorie de l’évolution, prétendument prouvée scientifiquement, est réduite au silence par ce parler de Dieu. L’homme qui regarde de près voit que la connaissance est transmise. Certes, cela inclut la connaissance concernant Dieu, mais surtout la connaissance de sa sagesse qu’Il montre dans sa création (Pro 8:22-31).

La révélation de Dieu dans la nature se fait dans un langage sans paroles (verset 4). C’est un langage universel, qui peut être compris par tous. Ce langage transcende la confusion de la langue introduite dans le monde par l’orgueil de l’homme (Gen 11:1-9). Ce langage universel traverse toutes les barrières linguistiques jusqu’au bout du monde (verset 5a).

Comme mentionné précédemment, le témoignage de Dieu dans la création et particulièrement à travers les cieux et l’étendue est un témoignage universel qui va partout sur la terre. Il ne faut donc pas s’étonner que Paul cite ce verset en rapport avec la prédication de la parole de Dieu (Rom 10:18). Il prouve ainsi que Dieu avait une prédication pour les nations aussi dans l’Ancien Testament, afin qu’ils puissent connaître Dieu et croire à Lui. Il montre également que le témoignage de Dieu émanant de la création ne se limite pas à Israël, mais peut être observé sur toute la terre.

Les versets 5b-7 concernent le soleil, tandis qu’au Psaume 8, où David est aussi impressionné par la création, il parle de la lune et des étoiles (Psa 8:4). Le soleil est indispensable à la vie sur la terre. Le soleil est représenté métaphoriquement comme une personne. Le Seigneur Jésus est appelé « le soleil de la justice » (Mal 3:20). Le soleil est une référence particulière à Christ. Par conséquent, la création concerne profondément la gloire de Christ, le fils de Dieu.

Dieu a « en eux », c’est-à-dire aux bouts du monde (verset 5a), « mis une tente » (verset 5b). La tente représente symboliquement la demeure nocturne du soleil. C’est d’elle que sort le soleil. Chaque jour où le soleil se lève, son apparition témoigne de la présence de Christ. Insensible à tout ce qui se passe sur la terre, Il parcourt la journée en annonçant qu’Il est là. Il faut de la foi pour voir cela.

David dépeint superbement le lever du soleil tel qu’il apparaît depuis sa ‘tente’. Il compare le soleil à « un époux » qui « sort [...] de sa chambre nuptiale » et à « un homme vaillant » qui se lève joyeusement « pour « courir [sur] son chemin » (verset 6). L’époux sort de sa chambre pour se rendre auprès de sa fiancée, ce qui est une grande joie pour lui. Il est chanté par les invités. L’homme vaillant est joyeux. Vigoureux et confiant, il sort pour courir sa course.

Au verset 7, David décrit le chemin sur lequel le soleil court rapidement. Ce chemin commence « d’un bout des cieux ». C’est là qu’a lieu « sa sortie ». Il continue « son tour », son parcours rapide le long de l’étendue, jusqu’à ce qu’il atteigne « l’autre bout » et retourne derrière l’horizon dans la tente que Dieu a mise pour lui. Pendant son tour, il brille partout de l’éclat de ses rayons de soleil, avec lesquels il réchauffe aussi la terre.

De même que rien n’est caché à sa chaleur, personne non plus n’est caché du témoignage de l’évangile éternel qui parle depuis la création (cf. Apo 14:6-7). N’importe qui peut savoir que Dieu est là et réaliser qu’il devra Lui rendre des comptes (cf. Col 1:23b).

Le tour du soleil est décrite non pas dans un langage scientifique mais dans un langage poétique. C’est aussi ainsi que l’homme en parle dans son langage quotidien. Nous savons que le soleil s’immobilise et que la terre tourne autour de lui, mais pour notre perception, la terre s’immobilise et le soleil tourne. Ainsi, David décrit ici le lever et le coucher du soleil et son tour le long du ciel.

Après la voix de la nature suit la voix de l’Écriture. Le deuxième témoignage que Dieu donne de lui-même est la loi (torah), sa Parole, c’est-à-dire son enseignement. En cela aussi, nous voyons d’autant plus et d’autant plus clairement la gloire de Christ. Il est la parole de Dieu qui était avec Dieu (Jn 1:1). « La Parole devint chair « (Jn 1:14), c’est-à-dire Christ lorsqu’Il vient sur la terre. Nous L’entendons alors parler et Il fait connaître Dieu.

En rapport avec la loi, David parle de Dieu comme de « l’Éternel », tandis qu’en rapport avec la création, il parle de Lui comme de Dieu (verset 2). En tant que l’Éternel, Il est en relation avec l’homme dans la fidélité à son alliance ; en tant que Dieu (Elohim), Il est en relation avec l’ensemble de sa création. Le nom Elohim exprime la puissance de Dieu en tant que Créateur. Nous le voyons également en Genèse 1 et Genèse 2 : en Genèse 1, il s’agit de Dieu ; en Genèse 2, où l’homme se voit attribuer sa place dans la création et où Dieu est à l’œuvre avec lui, il s’agit toujours de l’Éternel Dieu.

La loi a été donnée à un seul peuple, Israël. Dieu s’est fait connaître à son peuple comme l’Éternel, le Dieu de l’alliance spécialement pour ce peuple, dans l’intention que ce peuple soit une bénédiction pour toutes les nations. Comme mentionné plus haut, le nom Éternel Dieu est utilisé dès qu’il est question de la relation de Dieu avec l’homme. Cela signifie que nous voyons ici la loi en rapport avec la conscience de chaque home, Juif ou non-Juif. Les nations ne sont pas soumises à la loi. Pourtant, l’œuvre de la loi est inscrite dans leur conscience. Nous avons en Romains 1 le témoignage de Dieu dans la création (Rom 1:19-20) et en Romains 2 l’œuvre de la loi dans la conscience (Rom 2:14-15). C’est le même ordre qu’au Psaume 19.

La création montre bien que le Créateur est là, mais elle n’explique pas comment elle est créée, ni la raison de son existence. La loi, ou l’Écriture, fait ce que le ciel, l’étendu et le soleil ne peuvent pas faire. L’Écriture explique l’origine de toutes les choses et aussi pourquoi elles ont été faites.

David décrit la loi par différents noms qui sont des synonymes. Ces synonymes apparaissent à nouveau dans la cantique de louange de la parole de Dieu au Psaume 119, mais nous les retrouvons aussi partout dans le livre des Psaumes. Il ressort clairement de ces synonymes que la loi révèle davantage de Dieu que ce que la création révèle de Dieu.

David ne parle pas de la Parole de façon technique et détachée. Il ne peut pas. Il en parle dans un cantique de louange. Six déclarations expliquent la Parole et discutent de son effet sur l’homme (versets 8-10). Il parle
1. de « la loi »,
2. des « témoignages »,
3. des « préceptes »,
4. du « commandement »,
5. de « la crainte de l’Éternel » et
6. des « jugements ».
Il y associe diverses caractéristiques, qui s’appliquent à l’ensemble de la parole de Dieu et à Dieu lui-même, de qui vient la loi et dont elle parle.

Il parle d’abord de « la loi de l’Éternel » comme de l’ensemble des instructions et enseignements que l’Éternel a donnés à Israël de diverses manières, notamment par l’intermédiaire de Moïse (verset 8). Le but de cet enseignement est que l’enseignement (torah) de la Parole soit fait sien, dans le cœur (Psa 37:31).

« La loi » est l’ensemble de la révélation écrite de Dieu dans l’Ancien Testament. Il dit d’elle qu’elle « est parfaite », c’est-à-dire qu’elle ne manque de rien et qu’elle est sans faille, exempte de toute erreur. À ce titre, la loi « restaure l’âme ». Cela a le sens de rafraîchir (Psa 23:3), de donner une nouvelle vitalité. Cela implique que les hommes sont placé sur la bonne voie par elle.

Ensuite, la loi, ou la Parole, est appelée « le témoignage [au singulier, traduction littérale] de l’Éternel ». Cela signifie que Dieu parle comme le fait un témoin lors d’un procès. Il s’agit de déclarer solennellement la vérité. Si mon cœur se porte sur la parole de Dieu comme sur son témoignage, je serai ainsi préservé des mauvaises motivations, par exemple le gain (Psa 119:36). Je n’en aurai alors plus besoin.

À cela s’ajoute l’attribut « sûr ». Le fait que la loi soit sûre est évident si l’on considère qu’elle rend « sages les sots ». « Les sots » sont les jeunes, les personnes inexpérimentées, les personnes qui n’ont pas d’expérience de la vie. Ce dont ils ont besoin pour vivre leur vie à la gloire de Dieu, c’est de la sagesse. Celle-ci leur est transmise avec une solennité pénétrante dans « le témoignage de l’Éternel ». Pour être utiles, ils devront lire dans celui-ci.

La loi est constituée par « les préceptes de l’Éternel » (verset 9). Le mot ‘préceptes’ apparaît exclusivement aux Psaumes. Les préceptes de Dieu « sont droits ». Ils doivent être observés avec soin (Psa 119:4). Ce n’est pas difficile, car ces préceptes réjouissent le cœur, dit ici David au verset 9, ils donnent de la joie.

Le mot ‘préceptes’ est au pluriel car il désigne des directives impératives pour les nombreux domaines de la vie. Dans toutes nos décisions et nos actions, nous devons nous laisser guider par eux. Il a trait à notre responsabilité d’obéir à tous les préceptes de Dieu. Lorsque nous le faisons, nous savons que nous sommes sur le chemin de Dieu, que nous vivons en communion avec Lui, ce qui apporte de la joie au cœur.

Par « le commandement de l’Éternel », nous pouvons penser à quelque chose que Dieu nous a explicitement commandé de faire. Ici, c’est son autorité qui est mise en avant. Le mot hébreu ‘mitsvat’ désigne les règles divines et les lois spirituelles dans tous les domaines de la vie. Au Psaume 18, il est traduit par « statuts » (Psa 18:23). Il s’agit de l’ensemble de la volonté de Dieu dans notre vie. Ces statuts donnent de la lumière à nos yeux, nous permettant de voir les choses comme Dieu les voit.

Ce qu’Il commande est toujours « pur ». C’est toujours sans arrière-pensée. Pur signifie aussi que cela purifie et donc illumine les yeux. Lorsque nous faisons ce qu’Il nous commande, cela « illumine » nos « yeux ». Nous gagnerons en intelligence sur le chemin que nous devons emprunter.

David appelle aussi la loi « la crainte de l’Éternel » (verset 10). Il ne s’agit pas de terreur, mais de révérence, de respect. Cette crainte « est pure », purifiée (Psa 12:7), sans arrière-pensée et donc sincère. Il ne s’agit pas d’une crainte hypocrite, ou d’une crainte seulement à une occasion particulière. Rien ne change non plus dans cette crainte, la crainte reste toujours la même, « elle subsiste pour toujours ». La crainte, la révérence à l’égard de Dieu et de ce qu’Il a dit, demeurera toujours parce qu’Il ne change jamais (Jac 1:17).

Enfin, David dit de la loi que « les jugements de l’Éternel sont la vérité ». Il s’agit de jugements judiciaires qu’Il porte sur chaque homme et sur toutes ses actions. Ses jugements sont des commandements ayant la force d’une décision judiciaire. Le croyant qui L’aime gardera ses commandements avec hâte et avec amour (Psa 119:60).

Les jugements de Dieu sont ‘la vérité’, sans aucune fausseté ni erreur. Elles sont ‘vraies’, et donc « justes ». Elles sont parfaitement cohérentes avec les pensées de Dieu. Toutes les jugements forment une unité, ils sont « justes tous ensemble ». Elles sont équitables, chacun reçoit ce qui lui est dû.

Les jugements sont « plus précieux que l’or et que beaucoup d’or fin » (verset 11). La loi donne une richesse qui dépasse de loin la valeur de l’or (Psa 119:127). La loi donne aussi un plaisir qui est « plus doux que le miel et que ce qui coule des rayons de miel ». Le miel qui coule des rayons est le miel qui s’écoule naturellement du rayon. C’est le miel le plus pur et le plus frais. L’or est le métal précieux le plus désirable de l’Antiquité, et le miel le plus doux de tous les aliments connus alors. Il s’agit ici du superlatif, de l’or purifié et du miel frais. La loi s’élève bien au-dessus de l’un et de l’autre.

Après avoir ainsi chanté la valeur de la loi en différents termes, David parle à l’Éternel de sa loi (verset 12). Il témoigne de l’effet de la Parole dans sa propre vie en étant instruit par la Parole. Il dit à l’Éternel ce que la loi signifie pour lui.

Il est significatif que lui, qui est roi, s’appelle lui-même ici « ton serviteur ». Il le fait à nouveau au verset 14. C’est un titre honorifique pour lui, un titre aussi utilisé par Ésaïe dans son livre pour le Fils de David : le Serviteur de l’Éternel. Le fait que David s’appelle ainsi indique le sentiment nécessaire pour voir tout le bénéfice de la loi et avoir le désir de vivre selon elle.

Un serviteur est conscient de sa place devant son seigneur. Il doit obéir. À partir de ce sentiment de soumission, la loi est pleine d’avertissements pour qu’il ne s’en écarte pas. En même temps, il y a chez lui la prise de conscience qu’il y a « un grand salaire à les garder ». Il n’y a pas d’obéissance forcée, mais une obéissance par amour et avec joie.

Son salaire ne se situe pas dans le futur, au bout du chemin, mais il est profité maintenant. Le grand salaire réside dans le fait d’écouter la loi et d’agir selon elle, c’est-à-dire d’écouter la parole de Dieu et d’agir selon elle. Cela donne la joie de la communion avec celui qui donne la Parole. Pour nous, garder les commandements et les paroles du Seigneur Jésus donne un salaire encore plus riche (Jn 14:21,23).

Le psalmiste a réfléchi à la grandeur de Dieu dans la création et dans sa Parole. Cela le conduit à des déclarations sur lui-même dans sa relation à Dieu et à la révélation de Dieu. Au Psaume 8, où il regarde également les cieux et en est impressionné, l’implication est qu’il voit à quel point l’homme est chétif (Psa 8:5). Ici, au Psaume 19, la grandeur de Dieu dans la création et dans l’Écriture conduit à la reconnaissance du caractère pécheur de l’homme. Une rencontre avec l’Éternel a amené Job à la connaissance de soi (Job 42:5-6). Une rencontre avec le Seigneur Jésus a amené Pierre à la connaissance de soi (Lc 5:4-8).

Tel est l’effet de l’enseignement de la parole de Dieu auprès de David et aussi auprès de nous. De même que rien sur la terre n’est caché à l’éclat du soleil (verset 7), de même personne n’est caché à la parole de Dieu, qui met toutes choses en lumière. Devant Lui, « tout est nu et découvert » (Héb 4:12-13). Il ne s’agit pas de la peur du châtiment, mais de la peur de manquer la communion joyeuse avec Dieu à cause de la présence du péché. Il ne veut pas que quelque chose s’interpose entre lui et Dieu (cf. Psa 139:23-24).

David réalise, grâce à l’enseignement de la parole de Dieu, que Dieu le connaît jusqu’au fond de son cœur. Par conséquent, il ajoute certains aspects importants liés à sa propre relation avec Dieu. Il parle des péchés cachés, de la confession, de la purification et d’être innocent d’une grande transgression (versets 13-14).

Il considère le péché sous deux angles. Tout d’abord, il est conscient qu’il est incapable de nommer tous ses erreurs ou péchés. Pour cela, il les reconnaît trop peu (verset 13). Qui osera prétendre qu’il n’a pas commis de péchés inconscients lorsque, comme David, il a été impressionné par la majesté de Dieu dans la création et par son omniscience à travers sa Parole qui sonde les cœurs ?

Ne rien avoir sur la conscience est important, mais cela ne signifie pas que nous sommes justifiés par cette prise de conscience (1Cor 4:4). La conscience de la majesté et de l’omniscience de Dieu nous gardera humbles. En même temps, il y aura le désir d’être purifié des péchés cachés. C’est aussi ce que demande David. Pour les péchés involontaires, la loi offre la propitiation et le pardon (Lév 4:2,13 ; Nom 15:22-31).

Deuxièmement, David voit l’horreur du péché de fierté (verset 14). Il souhaite ardemment d’être gardé de cela. La fierté ou l’orgueil est le péché originel. La fierté, c’est vouloir être comme Dieu. David a en horreur l’idée de commettre ce péché. Le fait qu’il se rende compte qu’il en est capable et qu’il prie pour que l’Éternel d’être gardé de cela, afin qu’il ne domine pas sur lui, témoigne de connaissance de soi.

S’il est gardé de ce péché, il sera irréprochable et « innocent d’une grande transgression ». La fierté n’est pas n’importe quel péché, c’est un péché terriblement grand, c’est un péché délibéré. Sa prière pour en rester exempt signifie qu’il n’est pas coupable de ce péché.

David conclut le psaume en souhaitant que « les paroles » qui sortent de sa bouche et « la méditation » qu’il a dans son cœur « soient agréables » devant l’Éternel (verset 15). Il ne se préoccupe pas seulement de ses paroles extérieures ou seulement de sa piété intérieure, mais des deux aspects de sa personne. Pour que cela soit vrai, il s’adresse à Dieu comme à son rocher, son fondement solide, et comme à son rédempteur, qui, dans sa grâce, l’a délivré de ses péchés. Le rocher fait référence à Christ (1Cor 10:4), qui a dû être frappé pour que l’eau de la vie puisse couler librement pour tous ceux qui ont soif.

David revient ici à son point de départ au Psaume 18, où il a parlé du rocher (Psa 18:3). Il aime l’Éternel (Psa 18:2) et désire Lui être agréable (Psa 19:15).

Le mot hébreu pour ‘rédempteur’ est ici ‘goël’. Cela indique que Dieu a dû devenir Homme, car ‘goël’ est un parent, c’est-à-dire un ‘homme’. Dieu le Créateur (versets 2-7) devait devenir Dieu le Rédempteur (versets 8-15). La manière dont ce dernier a eu lieu est expliquée au Psaume 32.

Psaume 20