Psaumes 32

Le psaume 32 est le deuxième des sept psaumes de pénitence. Voir l’introduction au Psaume 6, le premier psaume de pénitence. Ce deuxième psaume de pénitence est un encouragement pour les croyants à venir à Dieu dans la repentance, sachant qu’Il est prompt à pardonner. Cependant, le Psaume 32 est plus qu’un psaume de pénitence : c’est aussi un psaume de sagesse avec une instruction (verset 1) et une action de grâces.

Ce psaume, qui traite de la confession de la culpabilité et du pardon des péchés, présente une grande similitude avec le Psaume 51. David a écrit ces deux psaumes après ses graves péchés d’adultère avec Bath-Shéba et son meurtre d’Urie. Dans ces deux psaumes, nous trouvons son véritable repentir et son humilité.

La base sur laquelle Dieu peut pardonner les péchés, c’est-à-dire l’œuvre de Christ, n’est pas mentionnée ici. Elle n’est révélée que dans le Nouveau Testament. Les juifs au temps de la fin en auront donc connaissance.

Une subdivision du psaume :
Versets 1-2 la bénédiction de la confession de la culpabilité.
Versets 3-5 quelqu’un qui a fait l’expérience parle.
Versets 6-7 la protection de Dieu après la confession.
Verset 8 instruction et enseignement sur le chemin du croyant restauré.
Verset 9 avertissement de ne pas être insoumis.
Verset 10 une loi.
Verset 11 appel à la joie pour tous les justes.

En Romains 4, ces deux versets sont cités comme preuve que le pardon des péchés se fait en dehors de la circoncision et de la loi, c’est-à-dire sans les œuvres (Rom 4:5-8). Le pardon est basé uniquement sur la foi. Le psalmiste ne dit pas : ‘Heureux celui qui garde la loi.’ Les personnes qui gardent la loi n’existent pas, à l’exception du Seigneur Jésus.

La citation en Romains 4 montre clairement que ces versets sur le pardon s’appliquent aussi au croyant du Nouveau Testament, seulement à un degré plus profond et plus riche qui vient avec la connaissance qu’a ce croyant de l’œuvre du Christ.

Ce psaume est « une instruction de David » (verset 1a). David donne « une instruction ». Il ne le fait pas comme un docteur qui donne une leçon théorique, mais il parle comme quelqu’un qui a de l’expérience. ‘Instruction’ est littéralement ‘maskil’, ce sont les sages qui rendent les autres sages. Le mot hébreu ‘maskil’ est dérivé du mot ‘sakal’ qui signifie ‘avoir de l’intelligence’.

Ce sont les sages, les maskilim, qui, au temps de la fin, enseigneront une multitude de l’époque dans laquelle ils vivent (Dan 11:33,35 ; 12:3 ; Apo 13:18). C’est une période de grande tribulation du peuple de Dieu sur la terre. Les ‘psaumes maskil’ contiennent aussi des instructions ou des enseignements pour nous, car nous subissons nous aussi des épreuves et nous vivons nous aussi dans un temps de la fin (cf. Rom 15:4 ; 1Cor 10:11).

Ces ‘instructions’, appelés aussi ‘poèmes d’enseignement’, transmettent la connaissance, non pas de doctrines, mais d’expériences, d’enseignements acquis à l’école de Dieu. Tout le livre des Psaumes est consacré à cela, mais les ‘psaumes maskil’ le sont de façon prééminente.

Le Psaume 32 est le premier ‘psaume maskil’ des treize que l’on trouve aux Psaumes. Six sont de David (Psaumes 32 ; 52 ; 53 ; 54 ; 55 ; 142), quatre des fils de Coré (Psaumes 42 ; 44 ; 45 ; 88), deux d’Asaph (Psaumes 74 ; 78) et un d’Éthan (Psaume 89).

Exceptionnellement, ce psaume commence non pas en louant ou en invoquant l’Éternel, mais en mentionnant ou plus exactement en annonçant la bienfaisance du pardon (verset 1b). Cela inclut bien sûr la plus grande reconnaissance envers Dieu, car le pardon vient de Lui. À deux reprises, nous trouvons ici le mot « heureux », une expression que nous retrouvons au début de trois psaumes dans ce premier livre des Psaumes (Psa 1:1 ; 32:1 ; 41:2). Au Psaume 1, il s’agit de la relation à Dieu : l’obéissance. Ici, au Psaume 32, le milieu de ce livre des Psaumes, il s’agit du croyant : le pardon. Au Psaume 41, la fin de ce livre des Psaumes, il s’agit de l’attitude envers les autres : la miséricorde.

Ce n’est pas une louange exubérante, car David a un sens profond de ce qu’il a fait. L’Israélite croyant exprime par la bouche de David à quel point il est béni de savoir que les péchés ont été pardonnés (littéralement : emportés) et couverts. Les péchés ont été emportés. Cela signifie que Dieu ne voit plus les péchés et que, par conséquent, Il ne les impute plus. Que cela ait aussi sa signification pour le croyant du Nouveau Testament a déjà été noté plus haut.

David utilise trois expressions pour désigner ce qu’il a fait et qui lui a été pardonné : transgression, péché et iniquité.

1. La transgression consiste à transgresser un commandement de la loi et est donc la rébellion contre l’autorité du législateur.

2. Le péché est l’anarchie au sens large, c’est-à-dire le fait de ne tenir compte d’aucune autorité. C’est agir de manière erronée, généralement sciemment. Le mot hébreu pour péché, ‘chata’a’, signifie manquer le but (Rom 3:23), sciemment ou non, ne pas répondre à la volonté de Dieu.

3. L’iniquité consiste à agir de façon injuste. C’est agir contrairement à ce à quoi une personne a droit. Cela s’applique aussi bien à Dieu qu’aux autres êtres humains, croyants ou incrédules.

Au verset 2, il est dit que Dieu « ne compte pas l’iniquité ». Cela signifie que non seulement les péchés sont pardonnés, mais que la personne dont les péchés sont pardonnés est considérée par Dieu comme n’ayant pas commis les péchés. La pleine vérité de ceci n’a pu être connue qu’après la mort et la résurrection du Seigneur Jésus comme la merveille de la justification. Cette merveille est si grande que Dieu lui consacre une lettre entière dans la Bible, à savoir la lettre aux Romains.

Quelqu’un dont la transgression est pardonnée, dont le péché est couvert et à qui Dieu ne compte pas l’iniquité, c’est quelqu’un « dans l’esprit duquel il n’y a pas de fraude ». Une confession sincère est dépourvue d’esprit de fraude. Celui qui confesse ses péchés s’est vu dans la lumière de Dieu et a dit « toute la vérité » sur ses péchés à Dieu (cf. Mc 5:33). Il n’a rien retenu, il n’y a pas de reste de péché qu’il veuille tenir. Dans l’esprit, dans la pensée de quelqu’un qui a ainsi fait face à lui-même en présence de Dieu, il n’y a vraiment pas de fraude. Nathanaël est un exemple d’une telle personne et du reste fidèle (Jn 1:47).

Ce qui est dit aux versets 1-2 ne peut et ne sera dit que par celui qui a confessé ses péchés. Jusqu’au moment de la confession des péchés, on se tait, c’est-à-dire qu’aucune mention du péché n’est faite (verset 3). Il ne s’agit pas d’un silence en général, mais du choix délibéré de ne pas confesser le péché.

David a fait l’expérience que le fait de taire délibérément son péché d’adultère avec Bath-Shéba l’a paralysé ; ses os ont été dépéri (cf. Pro 17:22). Il n’a plus la force de marcher. Il s’est tu avec sa bouche, mais intérieurement il n’y a pas de silence, mais il y a eu des rugissements « tout le jour ». Une personne consciente de ses péchés n’a pas de repos.

Les symptômes peuvent être différents chez nous. Nous reconnaissons l’entêtement de David à persévérer et à garder le silence sur le péché chez nous-même. Il peut aussi y avoir en nous des symptômes physiques qui témoignent d’un écart spirituel (1Cor 11:30).

Pendant le silence, c’est-à-dire le fait de taire son péché, la main de Dieu s’appesantit sur une telle personne « jour et nuit », continuellement (verset 4). Cela parle de l’interférence de Dieu avec lui pour l’amener à la confession et par là même à lui-même, en communion avec Lui. Sa « vigueur s’est changée en une sécheresse d’été », ce qui signifie que plus aucun fruit pour Dieu n’a émergé de sa vie.

Vient ensuite le moment de l’abandon. C’est le moment où l’on descend du trône de l’orgueil, suivi de l’humiliation devant Dieu avec la reconnaissance du péché. L’abandon signifie ici une confession complète, sans adoucissement ni excuses. Le sens du mot grec pour confession est ‘dire la même chose’, c’est-à-dire voir et nommer le péché de la même manière que Dieu.

Le silence est rompu et le péché est fait connaître à Dieu. Bien sûr, avant même que David n’annonce son péché, Dieu en connaît la présence. Mais Dieu veut que le pécheur voie son iniquité dans la pleine lumière de la vérité et qu’il ne garde plus le silence et ne se couvre plus. Lorsque le pécheur ne couvre plus son péché, Dieu couvre son péché, comme il est dit au verset 1.

Que le pécheur confesse son péché est vu ici du côté du confesseur, qui dit « j’ai dit ». David a décidé de « confesser ses transgressions à l’Éternel » et l’a fait aussi. Nous voyons la même chose avec le fils prodigue. Il dit qu’il se lèvera et ira vers son père pour confesser ses péchés. Il le fait et est reçu à bras ouverts par son père (Lc 15:17-20).

David a péché contre Urie, mais il a surtout péché contre Dieu. Nous avons besoin du pardon de Dieu, pas seulement de celui des hommes. Lorsque le pécheur fait ce que Dieu dit, Dieu aussi fait quelque chose : Il pardonne l’iniquité (cf. 1Jn 1:9). Dans la façon dont David le dit ici, nous voyons que le pardon suit directement la confession. À peine le péché a-t-il été confessé que le pardon est déjà là. Une grande gratitude transparaît dans ce que le pécheur dit avec insistance : « Et toi, tu as pardonné l’iniquité de mon péché. » Quel soulagement, quel fardeau tombe de lui.

C’est comme le père du fils prodigue qui se languit du retour de son fils (Lc 15:20). C’est ainsi que Dieu se languit de la confession de nos péchés pour que nous puissions revenir à nouveau dans les bras de notre Dieu et Père.

Lorsque la communion avec Dieu sera ainsi pleinement rétablie, cela affectera directement la vie de prière de « tout homme pieux » (verset 6). David communique ici indirectement son expérience à ‘tout homme pieux’ et l’encourage à prier Dieu. Dans ce contexte, cette incitation à la prière signifiera principalement confesser le péché à Dieu dans la prière. Dans un sens plus large, cela signifie que nous prierons pour être préservés de tomber dans le péché, comme cela est arrivé à David. Le fait que David parle d’un « homme pieux » signifie qu’il s’agit d’un croyant qui vit (à nouveau) séparé de péché pour Dieu.

Prier est la communion avec Dieu, dont la conséquence certaine est qu’un « déluge de grandes eaux » n’atteindra pas celui qui prie. Celui qui prie est hors d’atteinte de l’ennemi. L’ennemi a perdu son emprise sur lui. Quoi que l’ennemi tente pour reprendre le contrôle du croyant restauré et en prière, tout échoue. Celui qui prie pour être préservé tient bon lorsque de puissantes tentations de pécher s’abattent sur lui. Il ne s’agit pas d’une prière ponctuelle, mais d’une prière continue, d’une vie vécue dans la prière.

Nous devons rester conscients que nous pouvons être pris par surprise par le péché (Gal 6:1). Si cela se produit, il est essentiel de confesser ce péché le plus rapidement possible (cf. Ésa 55:6). Tant que c’est le temps agréable, une personne peut faire appel à la grâce de Dieu (2Cor 6:2). Dieu fixe une limite au temps qu’Il se laisse trouver (Lc 19:44 ; Jér 46:17). Cela signifie que la prière ne sera pas vaine, mais que Dieu se laissera trouver et qu’Il répondra à la prière et accordera le pardon ! Le péché dans la vie provoque une brèche avec Dieu, une brèche qui n’est restaurée qu’après la confession.

Dieu est pour le croyant qui emprunte ce chemin de la confession un « refuge » contre le déluge de grandes eaux du verset 6, les empêchant de l’atteindre (verset 7 ; cf. Apo 12:15-16). Dieu le protège dans la détresse. Il peut être affligé, mais il ne périra pas dans cette détresse.

Alors qu’il est entouré d’ennemis qui l’angoissent, il ne voit pas ces ennemis mais des personnes qui chantent avec et pour lui « des chants de triomphe de la délivrance ». Celui qui est impressionné par la délivrance de ses péchés sentira que toute l’atmosphère autour de lui est remplie d’une musique venue du ciel. Il est rempli de bonheur à l’intérieur et il fait l’expérience que tout et tout le monde autour de lui partage ce bonheur.

Le pardon est suivi au verset 8 de la promesse de Dieu – c’est Lui qui parle ici, et non David – d’instruire et d’enseigner aux siens le chemin qu’ils doivent marcher. Les leçons que nous apprenons dans ce psaume s’appliquent à tous les croyants qui ont emprunté le chemin de la confession du péché, qui ont pris à cœur ces sages leçons.

Dieu n’envoie pas le croyant sur le chemin en lui donnant un itinéraire pour ensuite se retirer. Il l’accompagne et « l’instruit » et « l’enseigne » sur ce chemin avec sa sagesse. Nous recevons cette instruction et cet enseignement dans le Nouveau Testament en ce qui concerne notre chemin en tant que membres de l’église (Php 1:9-11 ; Col 1:9-10).

Il ne s’agit pas d’un chemin que tu as choisi toi-même, mais du « chemin où tu dois marcher ». Nous, croyants du Nouveau Testament, savons que ce chemin a été préparé par Dieu à l’avance, « afin que nous marchions » en lui (Éph 2:10). C’est Dieu qui détermine le chemin. Pour emprunter ce chemin, Il donne une instruction générale et un enseignement général, mais Il donne aussi des conseils concernant des situations pratiques. C’est pourquoi nous devrions toujours Lui demander conseil quand des choix doivent être faits. Nous le ferons si nous vivons en ‘contact visuel’ avec Lui. Après tout, son œil est sur nous. Cela signifie que le Seigneur est vigilant, qu’Il veille sur nous et qu’Il prend soin de nous.

On a fait la comparaison avec le dressage d’un chien de chasse. La nature du chien, dès qu’il voit une proie, est de la poursuivre immédiatement. Le dressage du chien est complet quand il regarde d’abord le maître avant de poursuivre la proie. Avoir un contact visuel avec notre maître dans le ciel est la marque d’un croyant mature (cf. Psa 123:2 ; Lc 22:61).

Un mot d’exhortation suit. Il se peut que nous ne soyons pas guidés par l’œil de Dieu parce que nous ne vivons pas en contact visuel avec Lui. Il doit alors nous traiter comme des animaux indociles tels qu’un cheval et un mulet (verset 9). Ces deux animaux ont besoin d’un mors et d’une bride pour être retenus afin qu’ils aillent dans le sens voulu par le conducteur (cf. Jac 3:3). La leçon à tirer n’est pas de s’entêter comme un mulet, mais de choisir de s’humilier et de confesser ses péchés. Sinon, comme le psalmiste et comme un mulet, nous serons disciplinés jusqu’à ce que nous apprenions la leçon.

Si Dieu doit nous traiter de cette façon, ce n’est pas la méthode qu’Il préfère. Pourtant, nous y voyons sa grâce, car Il nous évite ainsi de nous engager dans un chemin erroné et néfaste. C’est une forme négative de guidance.

Au verset 10, le méchant et celui qui se confie en l’Éternel sont mis en contraste. Le lecteur est ainsi placé devant un choix. Celui qui choisit le chemin de méchant choisit beaucoup de chagrins. Celui qui choisit le chemin de la confiance en l’Éternel sera environné de « bonté », ce qui signifie que la bonté de Dieu est comme une muraille autour de lui, de sorte qu’aucune calamité ne puisse le frapper. La bonté est ‘chesed’ en hébreu. Elle implique la fidélité de Dieu à l’alliance, c’est-à-dire que dans sa fidélité à l’alliance, Il accordera sûrement le pardon.

Les « justes » sont appelés à se réjouir et à s’égayer en l’Éternel (verset 11). S’il y a des gens sur la terre qui ont des raisons de le faire, ce sont bien les justes. Ce sont les croyants qui ont confessé leurs péchés et ont donc reçu le pardon. Les leçons qu’ils ont individuellement prises à cœur rassemblent leurs cœurs, si bien qu’ils peuvent désormais chanter ensemble des cantiques de louange à l’Éternel.

Parce que leurs péchés ont été pardonnés, ils ont un Dieu qui les instruit, les enseigne, les conseille et les guide par son œil. De plus, ils ont une espérance vivante dans la perspective de l’accomplissement des promesses de Dieu. Cela devrait certainement remplir le cœur de joie (Php 3:1 ; 4:4 ; 1Th 5:16). Cette joie doit être exprimée, et pas seulement chérie dans le cœur.

Un appel est lancé à « vous tous qui êtes droits de cœur » pour qu’ils poussent des cris de joie. Ces hommes qui sont droits de cœur sont ceux dont le cœur ne contient pas d’esprit de fraude. Ils ont honnêtement et sincèrement confessé leurs péchés. Ayant reçu le pardon de leurs péchés, ils sont appelés à manifester leur joie par des chants de louange. C’est un appel à être vraiment joyeux et à ne pas faire semblant. C’est aussi un appel qui nous est adressé. Nous aussi, nous avons toutes les raisons de l’être lorsque nous considérons que nos péchés ont été pardonnés et que nous avons reçu en plus tant de bénédictions supplémentaires, telles que la protection et la guidance.

Psaume 33