Psaumes 74

Au Psaume 73, Asaph pose à Dieu des questions désespérées sur la prospérité des méchants. Au Psaume 74, il supplie Dieu de l’aider dans son grand besoin et Lui pose des questions désespérées sur son rejet de son peuple, qui pour lui se manifeste dans la désolation du temple.

Ce psaume est une prière émouvante adressée à Dieu pour qu’Il intervienne après une grande catastrophe nationale. Cette catastrophe concerne la désolation du sanctuaire de Dieu, le temple, sa demeure à Jérusalem. La catastrophe décrite par Asaph se situe dans le futur, car à l’époque d’Asaph, le temple avait été bâti par Salomon. Asaph est appelé « prophète » par le Seigneur Jésus lorsqu’Il cite une parole de lui tirée du Psaume 78 (Mt 13:35 ; Psa 78:2). C’est un psaume prophétique qui exprime des sentiments présents dans le reste fidèle lors des événements ultérieurs.

En Asaph, le Saint Esprit a suscité les sentiments de l’homme craignant Dieu qui assiste à la désolation du temple. Nous pouvons penser à la désolation causée par Nebucadnetsar en 586 av. J.-C. Nous pouvons aussi penser à la désolation causée par les Romains en l’an 70. Prophétiquement, il s’agit de la désolation causée par les Assyriens du temple qui sera, maintenant bientôt, bâti par les Juifs (Dan 9:27). La désolation par Nebucadnetsar est un accomplissement anticipé de cette prophétie. Toutes ces désolations sont profondément bouleversantes pour les Juifs qui craignent Dieu. Ils se demandent comment Dieu peut permettre que son sanctuaire soit ainsi profané et détruit.

Les disciples du Seigneur Jésus – ils sont une image du reste – sont aussi impressionnés par le temple. Il ne leur vient pas à l’esprit que ce magnifique temple puisse être détruit. En réponse à leur admiration pour le bâtiment, le Seigneur prédit sa désolation (Mt 24:1-2).

Nous pouvons diviser le psaume comme suit :
Aux versets 1-11, nous entendons la complainte sur la destruction du temple.
Aux versets 12-17, il est question de qui est Dieu et de ce qu’Il a fait dans le passé.
Aux versets 18-23, il s’agit d’une prière à Dieu pour qu’Il se souvienne de son peuple.

Ce psaume est le neuvième d’un total de treize psaumes qui sont « pour instruire » (verset 1a ; Psaumes 32 ; 42 ; 44 ; 45 ; 52 ; 53 ; 54 ; 55 ; 74 ; 78 ; 88 ; 89 ; 142). Pour une explication de « pour instruire », ou « instruction », se reporte au Psaume 32:1.

Pour une explication de « d’Asaph », se reporte au Psaume 50:1.

L’homme craignant Dieu demande à Dieu « pourquoi » Il a « rejeté » son peuple « pour toujours » (verset 1b). Nous posons la question « pourquoi » des catastrophes qui nous affectent lorsque nous ne comprenons pas les voies et les œuvres de Dieu. Cette question peut surgir d’un esprit tourmenté et humble, mais aussi d’un esprit rebelle. Asaph pose cette question avec humilité. Il ne demande pas pourquoi Dieu a rejeté, car il le comprend. Il demande pourquoi Dieu a « rejeté pour toujours » (cf. verset 10).

La raison de sa question est, comme le psaume l’indique clairement, la désolation du temple. Pour l’Israélite qui craint Dieu, la présence du temple au milieu du peuple équivaut à la présence de Dieu au milieu d’eux. Pour lui, la présence du temple est nécessaire si Dieu doit habiter parmi eux. Cette idée est correcte si le peuple Le sert, mais incorrecte si le peuple L’abandonne. Parce que le peuple L’a abandonné, Il a dû l’abandonner (Ézé 8:3-4 ; 9:3 ; 10:3-4,18-19 ; 11:22-23).

Ils voient dans la désolation du temple que la colère de Dieu fume contre eux, « le troupeau de ton pâturage » (cf. Psa 79:13 ; 95:7). Que les justes se présentent à Dieu comme le troupeau de son pâturage augmente la tendresse de leur appel à Lui. Comment le Berger d’Israël pourrait-Il être en colère contre ses propres brebis, les brebis qu’Il met en pâturage, c’est-à-dire qu’Il nourrit ? Mais la colère de Dieu s’est abattue sur l’ensemble de son peuple, et ils en font aussi partie. Ils font partie d’un peuple méchant.

En même temps, contrairement au peuple méchant, la masse apostate, ils s’adressent à Dieu dans leur besoin. Ils Lui demandent de se souvenir d’eux parce qu’ils sont son assemblée (verset 2). Il ne s’agit pas de l’assemblée du Nouveau Testament, mais de l’assemblée d’Israël. Il a « acquise » ce peuple « autrefois » (Deu 32:6 ; cf. Act 20:28). Asaph fait remarquer à Dieu qu’Il a racheté son peuple il y a plusieurs siècles pour qu’il soit son peuple (Deu 32:9 ; Exo 19:5). Cela signifie que ce peuple est un trésor très précieux pour Lui (cf. Mt 13:44).

Précieux ne signifie pas seulement de grande valeur, mais aussi qu’il existe un lien émotionnel avec ce trésor, qui fait que sa valeur aux yeux du propriétaire est bien supérieure à sa valeur réelle. La valeur des enfants de Dieu pour le Seigneur Jésus réside dans le fait qu’ils sont un don d’amour du Père au Fils. En Jean 17, les croyants du Nouveau Testament sont désignés à sept reprises comme ceux que le Père a donnés au Seigneur Jésus (Jn 17:2b,6a,6b,9,11,12b,24).

Il a racheté son peuple de l’esclavage dont il souffrait. Cette rédemption a eu lieu dans un but : Dieu voulait avoir un peuple parmi lequel Il pourrait habiter. Il a donc fait entrer son peuple dans le pays et a choisi la montagne de Sion comme lieu d’habitation. Il y a habité.

Et Dieu ne voit-Il pas ce qui est arrivé à son habitation ? Que Dieu élève ses pas pour enquêter (verset 3). En présentant les choses de cette façon, Asaph indique que Dieu a abandonné son sanctuaire. Il doit y retourner. Il peut alors conclure que son habitation est maintenant « les ruines perpétuelles ».

Cela s’est produit par « l’ennemi », dit Asaph. L’ennemi était – comme une référence de ce qui se passera au temps de la fin – Nebucadnetsar en 586 av. J.-C. Après cela, ce furent les armées romaines dirigées par Titus en 70 après J.-C. Et dans un avenir proche, vers la fin de la grande tribulation, ce sera le roi du nord, ou l’Assyrien. L’ennemi « a tout saccagé dans le lieu saint ». Asaph, qui est chantre dans le temple, ne peut le supporter. Cela l’a profondément affecté. Son cœur est complètement attaché à ce lieu. Dieu ne l’a-t-Il pas remarqué ? Et pourquoi n’est-Il pas intervenu ? Et pourquoi ne fait-Il toujours rien ?

Les adversaires ne sont pas les adversaires d’Asaph, mais « tes adversaires », c’est-à-dire ceux de Dieu (verset 4). Comment ont-ils rugi, comme des ivrognes, et se sont-ils déchaînés « au milieu des lieux assignés pour ton service », littéralement : « de tes lieux assignés ». Le temple a plusieurs lieux de réunion entre Dieu et son peuple. Dans le parvis, Il rencontre son peuple et, dans le sanctuaire, les sacrificateurs. Ce sont des lieux saints où s’appliquent les exigences de sainteté qui conviennent à celui qui est le Saint.

« Les lieux assignés » se dit mo’ed-eka en hébreu. Le mot mo’ed, qui signifie lieu de rencontre, apparaît aussi en Lévitique 23 et y est traduit par « les jours solennels » c’est-à-dire les temps fixés pour s’approcher de Dieu (Lév 23:2). Cela signifie que Dieu invite les hommes à être avec Lui pour célébrer. Il détermine le lieu et le moment, comme nous le faisons aussi lorsque nous prenons rendez-vous et convenons d’une heure et d’un lieu. Le lieu est celui qu’Il a choisi pour y faire demeurer son nom (verset 7). C’est d’abord du tabernacle, puis du temple. Le temps est le temps des fêtes du Seigneur.

Mais il n’y a plus de lieu pour rencontrer Dieu. Là où c’était autrefois possible, les nations ont établi leurs signes pour signes, c’est-à-dire leurs idoles. Cela répugne au Juif qui craint Dieu (cf. Mt 24:15). C’est comme si les idoles des nations avaient triomphé du Dieu vivant. Dieu ne peut sûrement pas permettre que cela continue impunément ?

Asaph rappelle à Dieu – comme s’il voulait Le convaincre de la cruauté des nations – comment les ennemis ont agi avec un cœur plein de haine et qu’ils n’ont rien considéré, absolument rien, comme saint. Comme un bûcheron « quand il élevait la hache dans une épaisse forêt », ils ont saccagé le temple (verset 5). Ils l’ont attaqué brutalement. Les sculptures délicatement gravées ont été réduites en morceaux par un travail manuel brutal « avec des cognées et des marteaux [...] toutes ensemble » (verset 6).

Après la destruction, « ils ont mis le feu à ton sanctuaire » (verset 7). Ils ont profané par terre la demeure du nom de Dieu. Aucun acte de profanation n’a été épargné à la maison de Dieu. Les nations ont fait tout ce qu’ils pouvaient imaginer pour couvrir avec mépris la demeure du nom de Dieu.

Aujourd’hui, cela se produit dans les films et lors d’événements qui ridiculisent et diffament le Seigneur Jésus de la manière la plus honteuse. Cela se fait sous couvert de liberté d’expression, où rien n’est considéré comme trop sacré et où rien n’est épargné. Dieu et Christ en particulier sont la cible. Cela transperce le croyant.

Spurgeon (1834-1892) applique le Psaume 74 à la manière dont les critiques de la Bible tentent de détruire l’église par leurs faux doctrines. Depuis son époque, les choses ne se sont pas améliorées. Par exemple, l’existence de l’enfer comme lieu de peine éternelle pour les personnes qui ne veulent pas se soumettre au commandement de Dieu de se repentir est régulièrement remise en question. Les opposants à la doctrine biblique de peine éternelle se voient offrir une tribune dans l’église ou via les médias chrétiens et sont autorisés à utiliser leurs cognées et leurs marteaux pour frapper les personnes intéressées.

Si nous regardons le mariage, nous voyons que là aussi l’ennemi détruit l’intention de Dieu pour le mariage à coups de marteau réguliers. Le mariage entre un homme et une femme est la seule forme de cohabitation instituée et reconnue par Dieu dans laquelle la sexualité peut être vécue. Cependant, que voyons-nous se produire dans et par l’église ? L’église a hissé le drapeau arc-en-ciel comme preuve de la victoire qu’une relation homosexuelle peut aussi être bénie.

La cène, instituée par le Seigneur Jésus, est un repas pour faire mémoire de la mort de Christ pour les membres de son corps spirituel, l’église. Elle est célébrée dans sa maison, aussi une image de l’église. Elle est accessible à tous les enfants de Dieu, à condition qu’ils ne vivent pas dans le péché et n’aient pas de fausses idées sur Christ et la parole de Dieu. Mais que se passe-t-il dans la maison de Dieu ? Quiconque le veut peut participer à la cène. Il est dit : ‘Tu es le bienvenu tel que tu es, tel que tu te sens et aussi telle que tu vis ta vie.’ Le signe de l’unité et de la communion de ceux qui appartiennent à l’église de Dieu est devenu un signe auquel chacun est libre d’attacher son propre sens.

Tout cela, et bien plus encore, qui a été introduit dans l’église sous la forme de doctrines et de pratiques dévastatrices, transperce le croyant qui a une relation vivante avec le Seigneur Jésus. Il partage la douleur de Dieu à ce sujet. Au lieu d’appeler Dieu à mettre fin à cela par le jugement, il Le supplie d’être patient afin qu’il puisse lui-même rester fidèle à sa Parole.

Nous sommes alors de véritables disciples du Seigneur Jésus. Il a rendu témoignage à la vérité avec douceur et n’a pas menacé de représailles (Jn 18:22-23 ; 19:9-11 ; 1Pie 2:23). Il a également ressenti la honte qui s’était abattue sur son Dieu comme si elle était la sienne (Rom 15:3).

Asaph, par l’illumination de l’Esprit, connaît même les pensées et les intentions les plus intimes des ennemis de Dieu (verset 8). Ils agissent selon un plan préconçu. Ce qu’ils ne disent pas à voix haute, ils le font avec malice. Ils pillent et brûlent la demeure de Dieu, qui est le temple. Au temps de la fin, ils brûleront aussi les lieux assignés pour son service dans le pays, les synagogues. Dieu permet cela parce qu’Il veut éradiquer toutes les orthodoxies, tous les formes sans vie. Pour Lui, l’orthodoxie juive n’a aucune valeur. Pour cela, Dieu utilise un terrible bâton: l’Assyrie (Ésa 7:17 ; 10:5).

Le reste craignant Dieu, dont les sentiments sont exprimés par Asaph, ne voit plus les signes par lesquels il reconnaissait que Dieu est avec lui (verset 9). Il entend par là que le temple a disparu, ainsi que l’autel et le service sacerdotal. Il n’y a aussi « plus de prophète », quelqu’un qui puisse les consoler et les encourager au nom de Dieu dans leur situation ou leur faire connaître la volonté de Dieu pour le chemin qu’ils doivent emprunter. Personne ne peut répondre à la question angoissante de savoir « jusqu’à quand » cette situation durera, car personne ne le sait (cf. Act 1:6-7).

Le Seigneur Jésus parle d’un signe qui répond à la question « jusqu’à quand » : « Alors paraîtra le signe du Fils de l’homme dans le ciel ; alors toutes les tribus de la terre se lamenteront et elles verront le Fils de l’homme venant sur les nuées du ciel, avec puissance et une grande gloire. Il enverra ses anges avec un grand son de trompette ; et ils rassembleront ses élus des quatre vents, d’une extrémité des cieux à l’autre » (Mt 24:30-31).

Le reste pose la question de « jusqu’à quand » en rapport avec le mépris que l’adversaire commet contre Dieu (verset 10). La question implique non seulement une question de durée, mais aussi de foi. Il y a la foi qu’il viendra un temps où le mépris contre Dieu prendra fin. L’ennemi ne peut sûrement pas blasphémer le nom de Dieu « à toujours » ? Nous savons que Dieu limite ce temps à trois ans et demi (Apo 13:5 ; Mt 24:22). Le temps des actions horribles du roi du nord est encore plus court, car ces actions ont lieu à la fin de la grande tribulation.

La grande question qui continue de préoccuper le reste est « pourquoi » Dieu a-t-Il détourné sa main, sa main droite (verset 11). La main de Dieu représente ses actions. La main droite de Dieu représente ses actions en puissance. Pourquoi n’agit-Il pas avec puissance contre le mépris de son saint nom ? Il est omniscient et tout-puissant, n’est-ce pas ? Parce qu’Il a détourné sa main droite puissante de son peuple, Il a laissé libre cours à l’ennemi. Ils ne le comprennent pas.

Mais ils sont profondément convaincus que Dieu est puissant et qu’Il garde le contrôle sur tout. C’est pourquoi ils L’appellent à sortir sa main de son sein, où Il l’a cachée (cf. Exo 4:6). Il doit révéler sa main et mettre fin à tout mépris et calomnie. Par la question « détruis ! », le reste fidèle dit à Dieu qu’Il doit définitivement détruire l’ennemi. Cela mettra en effet aussi fin à toute méprise et calomnie. Cela correspond à la prière du reste : « Que ton nom soit sanctifié » (Mt 6:9b).

Après la plainte et les questions, il y a soudainement la certitude de la victoire. Cette certitude est étayée par ce que Dieu a fait dans le passé. Ce n’est plus une mémoire communautaire, comme au verset 9, par exemple, mais une mémoire personnelle. Le croyant qui souffre avec le peuple de Dieu trouve dans sa relation personnelle avec Dieu une certitude qui ne peut être détruite par la situation désastreuse de son peuple.

Il reconnaît du plus profond de son cœur : « Dieu est mon roi depuis les temps anciens » (verset 12). C’est la certitude que Dieu est sur le trône et qu’Il contrôle et domine tout. Rien ne Lui échappe. Cela s’applique à son peuple dans son ensemble ainsi qu’à chacun de ses membres. Ce dernier aspect est ici au premier plan. Ce n’est pas une reconnaissance générale que Dieu est roi, mais Il est « mon roi ».

Qu’Il soit mon roi « depuis les temps anciens » signifie depuis l’origine d’Israël, lorsque Israël a été délivré d’Égypte (verset 13 ; cf. Exo 15:18). En même temps, cela renvoie à la royauté éternelle de Dieu (Psa 10:16a). C’est la prise de conscience que Dieu a toujours eu la domination suprême, mais que les croyants l’appliquent maintenant aussi à leur propre vie.

C’est pourquoi ce n’est pas une confession de foi générale, mais une expression de foi personnelle lorsque le croyant dit de Dieu qu’Il opère « des délivrances au milieu de la terre ». C’est la conviction que le mal n’a pas le dernier mot, mais Dieu l’a. Il accordera à son peuple dans son ensemble et au croyant individuel la pleine bénédiction du salut dans le royaume de paix.

Si Dieu opère des délivrances au milieu de la terre, sa royauté éternelle se révèle dans le temps (« depuis les temps anciens ») et le lieu (« la terre »). L’idée est la suivante : le Dieu qui a opéré des délivrances dans le passé, ne serait-t-Il capable de délivrer maintenant ? Après tout, c’est Lui le Dieu qui a aussi créé la terre au commencement (verset 16). Lui, le Créateur et le Rédempteur, ne pourrait-Il pas aussi délivrer maintenant ? En Apocalypse 4 et 5, nous trouvons le même lien entre le Créateur et le Rédempteur (Apo 4:11 ; 5:5-7,9 ; cf. Rom 8:32).

La foi de l’homme craignant Dieu voit les preuves convaincantes de la puissance de Dieu dans l’histoire de son peuple. Dieu a montré sa puissance à maintes reprises en délivrant son peuple. Cette action rédemptrice de Dieu dans le passé garantit qu’Il est capable de le faire à nouveau, dans leur situation. Asaph présente à Dieu certaines des preuves de l’exercice de sa puissance, pour ainsi dire.

La première preuve est la révélation de sa puissance dans la fente de la mer Rouge (verset 13). Il dit à Dieu : ‘C’est toi qui as fait cela.’ Seul Dieu peut fendre la mer, transformant l’eau en un mur (Exo 14:21-22 ; 15:8). C’est un miracle sans précédent de la part de Dieu et prouve sa domination sur la nature. Ce qui est la route de la délivrance pour Israël est la route de la destruction pour « les têtes des monstres sur les eaux » – c’est une image des Égyptiens (Ézé 32:2) – la route de l’écrasement. Tous les Égyptiens périrent dans la mer Rouge (Exo 14:26-28).

Dieu « a écrasé les têtes du léviathan » (verset 14). Le monstre à plusieurs têtes fait aussi référence à l’Égypte, mais plus particulièrement à la puissance qui se cache derrière elle, à savoir le diable (cf. Job 40:25,30 ; Psa 104:26 ; Ésa 27:1 ; 51:9 ; Apo 13:2b). Asaph exprime l’humiliation complète de cet ennemi en disant que Dieu « l’a donné pour pâture aux bêtes qui peuplent le désert ». Il n’est pas enterré – ce qui fait peut-être référence aux Égyptiens morts sur les rives de la mer Rouge (Exo 14:30) – mais donné en nourriture aux habitants du désert, c’est-à-dire aux animaux sauvages.

Après l’exemple de la destruction de l’ennemi, l’exemple de la sollicitude de Dieu pour son peuple après sa délivrance suit (verset 15). Sa toute-puissance est également évidente dans cette sollicitude. Qui peut fournir de l’eau à une nation de plusieurs millions d’habitants dans le désert ? Personne, sauf Dieu. Qui peut conduire ce peuple du désert au pays promis, en passant par le fleuve Jourdain qui coule sans cesse ? Personne, sauf Dieu. Dieu démontre sa puissance en faveur de son peuple par son autorité sur la création. Il donne à son peuple de l’eau pour le rafraîchir et assèche les eaux qui semblent entraver la progression de son peuple vers la bénédiction promise (cf. Zac 10:11).

Dieu a autorité sur la création parce qu’Il est à la fois le Créateur et le soutien (Héb 1:2-3a). « Le jour » et « la nuit » (verset 16) nous rappellent le premier jour des six jours de la création. C’est alors que Dieu a créé la lumière (Gen 1:3-5). Cela nous rappelle aussi le quatrième jour. C’est alors qu’Il a créé le soleil (Gen 1:14-19).

Asaph – et en lui l’homme craignant Dieu au temps de la fin, et nous aussi, qui vivons aussi à un temps de la fin – reconnaît de tout son cœur que « le jour » et « aussi la nuit » sont la propriété de Dieu. Dans son application, « le jour » fait référence à la prospérité et « la nuit » à l’adversité. Les deux sont entre les mains de Dieu. Dans le royaume de paix, il n’y aura plus de nuit (Apo 21:25), car « la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil » (Ésa 30:26a).

Les nations peuvent opprimer et chasser le peuple de Dieu et détruire son sanctuaire. Cependant, cela ne change rien à la domination de Dieu sur la création, à son jugement de ses ennemis et à son salut de son peuple. Il détermine le jour et la nuit pour son peuple et pour les nations (cf. Ésa 45:7 ; 60:1-2 ; Mt 4:16). Tant que Dieu maintiendra le jour et la nuit, Il ne rompra pas l’alliance avec son peuple (Jér 33:21-22).

C’est Dieu qui « a établi la lune et le soleil ». La lumière brille dans les ténèbres. Le Seigneur Jésus est la lumière du monde (Jn 8:12 ; 1:4-5). Lui, la lumière, révèle à quel point le monde est ténébreux. Ces ténèbres ne sont pas seulement dues à l’absence de lumière, mais sont des ténèbres présentes à l’intérieur de l’homme. Cela empêche l’homme de pouvoir percevoir la lumière. Dieu a donc dû envoyer un homme, Jean le baptiseur, pour témoigner de la lumière (Jn 1:6-9).

Le Seigneur Jésus, qui est la lumière, révèle aussi qui est Dieu : « Personne n’a jamais vu Dieu ; le Fils unique, qui est dans le sein du Père, lui, l’a fait connaître » (Jn 1:18). Cette révélation donne à ceux qui L’ont reçu le droit de devenir enfants de Dieu (Jn 1:12), leur permettant de s’adresser à Dieu comme « Abba Père » (Rom 8:15-16 ; Gal 4:6).

Christ est aussi le soleil de justice (Mal 3:20). Le royaume de paix est un royaume de lumière parce que le Seigneur Jésus y brillera comme le soleil de justice. Tout comme le soleil domine le jour, Il domine dans le royaume de paix.

Dans son omnipotence et sa politique sage, Dieu a « posé toutes les bornes de la terre » (verset 17 ; cf. Act 17:26). Dieu a fait cela avec Israël comme point de départ et centre (Deu 32:8). Celui qui craint Dieu se réfère aussi à l’alliance de Dieu avec Noé. Cette alliance est basée sur l’holocauste que Noé a apporté sur une terre purifiée par le déluge (Gen 8:20-22). Le royaume de paix est un empire purifié par le jugement. Toutes les bénédictions que Dieu donne dans le royaume de paix sont fondées sur le sacrifice de Christ pour Dieu.

Après avoir proclamé leur certitude que Dieu règne, dans les versets précédents, le reste prie à nouveau Dieu (verset 18). Ils demandent à Dieu de se souvenir que l’ennemi « a outragé l’Éternel ». Dieu ne laissera pas cela impuni. Son nom a été méprisé par « un peuple insensé », c’est-à-dire les nations (Deu 32:21). Les nations sont insensés parce qu’ils ne tiennent aucun compte de Dieu (Psa 14:1 ; 53:2).

Par cet appel, le reste fait savoir qu’en fin de compte, il ne s’agit pas d’eux, mais de l’Éternel. Éternel est son nom d’alliance. L’appel à Dieu pour se souvenir témoigne de leur relation avec Lui. Dieu veut que son peuple L’invoque en référence à qui Il est et à ce qu’Il a promis (cf. Ésa 62:6-7 ; Ézé 36:37).

Le reste considère les nations comme des bêtes sauvages, comme des loups parmi lesquels ils sont comme des brebis (verset 19). Face à ces bêtes déchirantes, ils parlent à l’Éternel d’eux-mêmes comme de « ta tourterelle » (cf. Psa 68:14). La tourterelle est un oiseau vulnérable et fidèle. Le reste est conscient de sa vulnérabilité. Une tourterelle n’a pas d’armes naturelles pour se défendre contre les prédateurs. Le reste est aussi conscient de sa fidélité à Dieu et sait qu’Il le considère comme une tourterelle sans défense et fidèle (Can 2:14). C’est pourquoi ils Lui demandent de ne pas les oublier « pour toujours ». Après tout, ils sont « tes affligés ». Ils sont dans l’affliction parce qu’ils sont sa propriété. Dans leur situation, ils se sentent oubliés de Lui (Ésa 49:14).

Tout d’abord, le psalmiste a pensé à la puissance de Dieu en tant que Créateur et aussi à son amour et à sa sollicitude en tant que Sauveur. Puis il a pensé à honorer le nom de Dieu. L’ennemi a déshonoré le nom de Dieu, tandis que le reste est faible. C’est pourquoi le psalmiste en appelle maintenant à l’alliance (verset 20) et demande à Dieu de se lever et d’agir (verset 22).

Le reste rappelle à Dieu, par la voix du psalmiste, « l’alliance » (verset 20). Qu’Il la regarde et agisse en conséquence. Lorsqu’Il regarde son alliance et puis « les lieux ténébreux de la terre », Il doit sûrement voir à quel point cela contraste avec la lumière de son alliance. Après tout, Il sait « ce qui est dans les ténèbres, et la lumière demeure auprès de lui » (Dan 2:22b). Dans cette lumière qui révèle tout, Il peut sûrement voir que ces lieux ténébreux sont « pleins de repaires de violence » contre Lui et son peuple ?

Les hommes craignant Dieu demandent en outre à Dieu « que l’opprimé ne s’en retourne pas confus » (verset 21). Cela se produit lorsque Dieu renvoie le suppliant les mains vides. Que Dieu écoute plutôt les affligés et les délivre de leurs ennemis. Ils loueront alors son nom.

Le reste appelle Dieu à se lever, non pas pour plaider leur cause, mais pour plaide sa cause (verset 22). Lorsque Dieu se lève, les ennemis doivent fuir. Cela ouvre la voie au peuple de Dieu pour hériter de la bénédiction. La cause concerne les outrages que les insensés profèrent contre Dieu « tous les jours », c’est la période pendant laquelle les Assyriens, le roi du nord, envahissent le pays et font preuve d’une violence sans précédent contre les hommes et les bâtiments.

Le psaume ne se termine pas par une louange, car la tribulation n’est pas encore terminée (verset 23). Dieu n’a pas encore atteint son but avec son peuple. L’homme craignant Dieu l’appelle une fois de plus à ne pas oublier « la voix de tes adversaires » (cf. verset 19). Il n’a pas oublié la voix de ceux qui s’élèvent contre Lui, n’est-ce pas ? Après tout, cela « monte continuellement ».

Psaume 75