Chapitre
Introduction
Le livre de Ruth se situe entre le livre des Juges et les livres 1 Samuel et 2 Samuel. Les histoires décrites en 1 Samuel et 2 Samuel suivent l’histoire décrite dans le livre de Ruth. Nous pouvons le savoir grâce au dernier mot de ce livre, qui est le nom « David ». C’est de lui qu’il est question en 1 Samuel et 2 Samuel. Le livre de Ruth est l’introduction à ces livres. Il a probablement été écrit du vivant de David ou juste après. Il nous donne la préhistoire et l’ascendance du roi qui est un homme selon le cœur de Dieu. C’est pourquoi ce roi peut apparaître en 1 Samuel sans généalogie, pour ainsi dire soudainement (1Sam 16:11-13). Il en va différemment de Saül, le premier roi. Lorsque Saül apparaît, une généalogie est donnée de lui (1Sam 9:1-2).
Le livre de Ruth montre clairement de quelle famille David est issu. Cependant, la lumière ne tombe pas seulement sur une ascendance bénie appartenant à la tribu de Juda. Elle tombe aussi sur quelqu’un qui, en tant que Moabite, n’avait ni part ni partage dans le peuple de Dieu, ni aucune perspective d’y appartenir un jour.
Bien que le livre suive historiquement les livres de Samuel, il ne suit pas historiquement le livre des Juges. D’après le premier verset du livre de Ruth, le livre se déroule à l’époque du livre des Juges (Rut 1:1). Boaz, l’un des personnages principaux de ce livre, est le fils de Rahab (Mt 1:5a), que nous connaissons grâce au livre de Josué (Jos 2:1). L’histoire de Ruth doit donc être placée historiquement au début de la période de Juges. On a pensé à l’époque de Gédéon, car il est alors question d’une famine (Jug 6:6,11) et celle-ci est aussi mentionnée dans les premiers versets du livre de Ruth.
L’époque où les juges jugent est caractérisée par les combats et le déclin. Nous ne trouvons rien de tout cela dans le livre de Ruth. C’est l’histoire de la famille d’Élimélec, une famille ordinaire, sans histoire, comme tant d’autres ; une famille vivant dans la simplicité à Bethléhem en Juda.
Le cours des événements n’est généralement pas déterminé par ce genre de personnes, contrairement aux juges et aux rois – même si Dieu est bien sûr au-dessus de tout et détermine finalement l’histoire. Nous n’entendons aussi rien, en rapport avec cette famille, au sujet de l’idolâtrie ou d’autres péchés nationaux qui reviennent si souvent dans le livre des Juges.
Bien que la famille d’Élimélec soit une parmi tant d’autres, Dieu braque les projecteurs sur cette famille spécifiquement parce qu’Il prévoit quelque chose avec elle. Il veut montrer sa grâce dans cette famille d’une manière particulière. Lorsque nous lisons le livre de Ruth dans le contexte de l’époque, il est salutaire d’apprendre l’existence d’une famille dans laquelle la grâce de Dieu agit d’une manière particulière. Il est également rafraîchissant d’entendre parler d’un homme comme Boaz à cette époque.
Le livre de Ruth a une merveilleuse signification prophétique. Il est lié à l’objectif du livre, qui est de présenter David. Ensuite, bien sûr, nous devons penser au véritable David, le Seigneur Jésus. Boaz, le personnage principal de ce livre, ainsi que Ruth et Naomi, est aussi une image du Seigneur Jésus. Mais de qui Ruth est-elle une image ? Pas de l’église, car la façon dont Ruth est unie à Boaz n’est pas la façon dont l’église est unie à Christ. Dans Ruth, nous avons une image du reste d’Israël.
Lorsque l’église sera enlevée, un reste sera formé par Dieu en Israël. Cela se produira à travers de sévères épreuves, à travers une grande tribulation. Ce reste sera attiré par l’amour du Seigneur Jésus. Nous voyons la même chose dans le livre du Cantique des cantiques.
Cependant, le reste tel qu’il est représenté dans Ruth, la Moabite, n’est pas attiré vers le vrai Boaz à travers la tribulation et l’épreuve. La propitiation de la culpabilité – un aspect dont traitent d’autres parties de la parole de Dieu – n’est pas non plus au premier plan. Le livre de Ruth montre comment Dieu forme une semence qui peut reprendre possession de son pays d’où le peuple a migré. Ce livre traite du rétablissement des bénédictions perdues. Il montre que ce rétablissement s’opère non pas par la tribulation ou en vertu de propitiation, mais à la suite de l’amour entre deux cœurs attirés l’un vers l’autre.
La question qui se pose est la suivante : comment est-il possible qu’une femme issue des peuples, et plus particulièrement de Moab, soit une image du reste d’Israël ? Si nous réalisons correctement la condition du reste, il devient clair qu’il ne peut y avoir de meilleure image du reste que Ruth, précisément parce qu’elle est moabite. Cela révèle de la manière la plus claire que pour le peuple, tout droit au rétablissement dans le pays et à la possession de l’héritage est complètement perdu. Israël a tout perdu, car il a échoué en tout. Aucun fruit ne peut plus et ne pourra plus jamais venir du figuier – le figuier est aussi une image d’Israël selon la chair (Mc 11:13-14a).
S’il y a un rétablissement, c’est grâce aux desseins, aux promesses et à la grâce de Dieu. Du point de vue de la responsabilité, il ne peut y avoir de droit au rétablissement. Israël est devenu comme un étranger, un peuple dont Dieu a dit qu’il est « Lo-Ammi » (Osé 1:9), ce qui signifie ‘pas mon peuple’. Le peuple est compté par Lui parmi les nations à cause de ses péchés d’idolâtrie et de rejet du Seigneur Jésus. Lorsque le peuple, c’est-à-dire un reste, viendra en tant qu’étranger, conscient d’avoir tout perdu par sa propre faute, il sera accepté comme objet de la grâce de Dieu.
Ruth revient de Moab avec Naomi. Naomi, en tant que veuve d’un homme juif, est autorisée à entrer dans les droits de son mari mort. Ruth n’a pas ce droit. Elle a besoin de quelqu’un qui a le droit de rachat pour obtenir ses droits. Il est remarquable qu’il soit aussi dit de Ruth qu’elle revient avec Naomi (Rut 1:22), alors qu’elle n’a littéralement jamais quitté Juda.
Nous voyons donc dans ces deux femmes deux aspects d’Israël. En Naomi, nous voyons l’ancien Israël qui, en tant qu’épouse, est connecté à Dieu. C’est ainsi que Dieu dit à Jérémie : « Va, et crie aux oreilles de Jérusalem, disant : Ainsi dit l’Éternel : Je me souviens de toi, de la grâce de ta jeunesse, de l’amour de tes fiançailles » (Jér 2:2a ; cf. Ézé 16:8). Dans Ruth, nous voyons Israël comme l’épouse de Dieu dans le futur.
Élimélec signifie ‘mon Dieu est roi’, un nom qui indique qui est Dieu pour le peuple. Naomi signifie ‘ma joie’ ou ‘mon agréable’, un nom qui indique ce que le peuple est pour Dieu. Élimélec et Naomi représentent ensemble la relation originelle entre Dieu et son peuple.
Élimélec meurt parce que le peuple rejette Dieu. Cela illustre la séparation qui s’est installée entre Dieu et son peuple. Dieu ne peut pas prendre son peuple à Lui. La séparation a été accomplie, la lettre de divorce a été donnée (Jér 3:8). Avec le vieil Israël, le figuier, les choses ne seront plus jamais comme avant (Mt 21:19). Mais Dieu adopte un nouvel Israël. Naomi, qui est revenue, représente le nouvel Israël. Dans la belle-fille Ruth, nous voyons l’épouse terrestre de l’avenir à laquelle le Seigneur Jésus se rattache.
Pour ouvrir la voie à cette connexion, la mariée doit être rachetée, c’est-à-dire détachée de son passé. C’est ce que fait Boaz. Ésaïe 50 parle aussi d’une lettre de divorce (Ésa 50:1), mais là comme pas donné, car là il s’agit d’un reste. Dieu a bien rejeté Israël, mais Il a toujours gardé « un reste selon [l’]élection de [la] grâce » (Rom 11:5). Ce reste appartenait bien à l’origine à la nation méchante, mais il en a été racheté par le vrai Boaz. Ainsi, dans les chapitres qui suivent Ésaïe 50, le Seigneur Jésus est appelé le « mari » et le « rédempteur » d’Israël (Ésa 54:5).
Ce qui s’applique prophétiquement à Israël a une application pratique pour nous. Cette application ne nous concerne pas tant en tant qu’église, mais davantage en tant que croyants individuels. Ce livre répond à la question de savoir si le rétablissement est possible lorsque nous avons tout perdu et que nous n’avons plus aucun droit. Comme mentionné, il ne s’agit pas de propitiation et de pardon, mais de rétablissement de la jouissance de ce qui a été perdu pour ceux qui se repentent vraiment et aspirent à la communion avec Dieu. La possibilité de rétablissement existe, et elle passe par la grâce et par le Rédempteur, celui qui a le droit de rachat.
À propos, il ne s’agit pas d’un homme, d’un pécheur, qui trouve le repos pour sa conscience (Mt 11:28). Il s’agit d’un croyant qui trouve le repos de son âme dans la pensée que Dieu est avec lui (Mt 11:29). Nous ne trouvons le repos pour notre âme que lorsque nous nous détournons de tout ce qui nous éloigne du Seigneur Jésus et que nous nous confions à Lui.