Ruth 1

Une famine (verset 1) dans le pays dont Dieu a dit que son peuple n’y manquerait de rien (Deu 8:9a) doit avoir une cause. Cette cause, c’est que le peuple est devenu infidèle à Dieu. À cause de cette infidélité, Dieu envoie une famine. Son but est que son peuple se repente, se convertisse et Le serve à nouveau fidèlement. Il veut que son peuple soit bienheureux et cela n’est possible qu’en lien avec Lui. Les fidèles, c’est-à-dire ceux qui Lui restent fidèles au milieu de l’infidélité générale, partagent la famine. La famine leur sert de test pour continuer à Lui faire confiance, même si la bénédiction associée à la fidélité est retenue.

« Les jours où les juges jugeaient » en Israël sont des jours où la stabilité de la société est bien loin. Il n’y a pas de roi en Israël et chacun fait ce qui est bon à ses propres yeux (Jug 17:6 ; 18:1 ; 19:1 ; 21:25). Dans une période de crise aussi incertaine, il n’est pas facile de savoir quoi faire. Sans demander la permission à l’Éternel, « un homme [...] de Bethléhem de Juda » fuit sa ville natale de sa propre initiative, avec sa femme et ses deux fils. La destination de son voyage sont les champs de Moab.

Nous n’avons pas à le mépriser pour avoir pris cette décision volontaire. Abraham et Isaac ont eux aussi puisé aux sources d’un autre pays lorsque la famine s’est abattue sur le pays que Dieu leur avait promis. Abraham s’est rendu en Égypte (Gen 12:10) et Isaac au pays des Philistins (Gen 26:1). Élimélec ne s’est peut-être pas souvenu de ces histoires et est parti, comme eux. Avons-nous toujours été mis en garde par des exemples de croyants qui se sont égarés ?

Élimélec n’a pas l’intention de rester là pour toujours, car il veut y séjourner, c’est-à-dire en tant qu’étranger. Il ne part pas non plus très loin, juste 40 ou 50 kilomètres environ. Après tout, il ne va pas non plus jusqu’en Égypte, mais reste à proximité du pays. ‘Je peux tout simplement revenir en arrière’, a-t-il dû se dire. Mais les choses se passent différemment. L’endroit où il pense que l’herbe y est plus verte devient un cimetière.

Au verset 2, l’auteur énumère les noms des membres de la famille qui déménagent. Cela nous amène à la signification de ces noms. Le nom de l’Éternel, qui apparaît plus de dix fois dans ce petit livre, n’apparaît pas aux versets 1-5. L’Éternel est le grand absent de ce départ. Le premier nom est celui d’Élimélec. En tant que chef de famille, il est responsable de ce déménagement. Élimélec ne fait pas honneur à son nom. Son nom comprend pourtant le nom de Dieu, car son nom signifie ‘mon Dieu est roi’. Dans la signification de son nom il professe que Dieu est roi, mais il ne Le reconnaît pas comme tel dans la pratique de sa vie.

Le nom de sa femme est ensuite mentionné : Naomi. Ce nom signifie ‘ma joie’ ou ‘mon agréable’. Elle aura été une femme rayonnante. À travers tout ce qu’elle vivra, cela changera radicalement. Plus tard, elle se fera appeler ‘Mara’ à cause de l’amertume qu’elle a connue sur le chemin de sa vie (verset 20). Mara signifie ‘amertume’.

Les noms de ses fils sont aussi mentionnés et ont aussi une signification. Makhlon signifie ‘malade’ et Kilion signifie ‘languissant’. Peut-on peut-être en déduire quelque chose sur l’état spirituel d’Élimélec au moment de la naissance des garçons ? Le fait de donner un nom montre quelque chose de la foi des parents. Il semble qu’Élimélec considère Dieu comme celui qui ne donne que des ennuis et du chagrin. Vu sous cet angle, il est compréhensible qu’il soit prompt à s’enfuir lorsque la faim menace.

D’ailleurs, il ne semble pas qu’il fasse partie d’un grand groupe qui, comme lui, quitte Bethléhem poussé par la faim, à la recherche de nourriture. Il y a un indice qui laisse penser qu’il n’a pas encore faim lorsqu’il part : Naomi dit plus tard, lorsqu’elle est revenue, qu’elle est partie « comblée » (verset 21). Quoi qu’il en soit, la fuite vers Moab n’a pas été motivée par la foi, mais par le calcul. Si tous avaient raisonné ainsi, personne ne serait resté à Bethléhem. Tout au long de l’histoire, on voit clairement à quel point cette famille a tout perdu par ses propres actions volontaires, de sorte que toute bénédiction qui lui reste vient de façon écrasante comme une preuve de grâce de la part de Dieu.

Tout comme Élimélec ne reconnaît plus la signification de son nom dans la pratique, il ne reconnaît plus non plus la signification du nom Bethléhem. Bethléhem signifie ‘maison du pain’. Juda signifie ‘louange’. Au lieu de demander à l’Éternel pourquoi Il ne donne pas de pain, Élimélec déménage avec sa famille à Moab. Comme si, de cette façon, il pouvait se soustraire à la discipline de Dieu. Comme il ne demande pas à l’Éternel pourquoi il y a la famine, il ne demande pas non plus à l’Éternel où il vaut mieux aller. Son départ signifie aussi que ses louanges disparaissent.

Moab est le pays qu’il a lui-même choisi. Dans ce choix, il n’a été guidé que par la question : où donc se trouve le pain. Il se rend dans les champs de Moab parce qu’il pense y trouver ce qui lui manque à Bethléhem. Il échange la discipline de l’Éternel contre le pain de Moab.

Moab est connu pour son orgueil et sa paresse (Ésa 16:6 ; Jér 48:11). Moab est un ennemi du peuple de Dieu qui a cherché à attirer sur lui la malédiction (Nom 22:1-7). Chez un tel ennemi, Élimélec cherche à se réfugier. Ce faisant, il jette l’opprobre sur le nom de Dieu. Celui qui n’honore pas sa confession fait honte au nom de Dieu.

Mais comment réagissons-nous face aux épreuves, à la maladie, aux difficultés et autres ? Voulons-nous y échapper ou nous demandons-nous quelle leçon le Seigneur veut nous enseigner avec eux ? Lorsque nous sommes malades, avons-nous recours à un médicament ou à un médecin plutôt qu’à Dieu ? Certes, nous pouvons avoir recours à un médicament ou à un médecin, mais quelle est notre première action ? Et si nous avons des difficultés financières ? Pensons-nous alors d’abord au Seigneur ou cherchons-nous d’abord à résoudre ce problème nous-mêmes ?

Lorsque nous sommes confrontés à des épreuves, notre première action devrait être un examen de notre propre cœur. Nous sommes alors dans la lumière de Dieu et voyons aussi quelle solution Il donne. Si une bénédiction nous est refusée, voulons-nous l’obtenir par nos propres efforts ou allons-nous voir le Seigneur pour Lui demander s’il y a des choses qui retiennent sa bénédiction ? Nous avons tendance à éviter les difficultés et à chercher le chemin le plus court vers le bonheur.

Sur le plan spirituel, nous pouvons voir en Bethléhem l’image d’une église locale où le Seigneur Jésus occupe une place centrale en tant que pain de vie. Il peut arriver que dans une église locale, la vie spirituelle languisse. Chaque membre de l’église en est responsable, car c’est ensemble que nous formons l’église. Il ne faut pas trop vite rejeter la faute sur quelqu’un d’autre. Partir est la voie de la moindre résistance. Et si tu pars, où finiras-tu ? Pas en Égypte, une image du monde. Non, tu n’abandonnes pas ta foi. Tu te retrouves à Moab. Ce n’est pas le monde, mais une zone située entre le monde et l’église.

En termes spirituels, Moab représente une zone où tu peux être agréable et détendu chrétien – Moab est une image de la paresse ! – sans te soucier de tes responsabilités dans l’église. Il est parfois question de Jésus, mais son autorité est lointaine. Il est un bon exemple, mais Il ne doit pas se rapprocher et être présenté comme celui qui a toute autorité sur ta vie. De plus en plus souvent, tu entends parler seulement de ‘Dieu’. Le mot ‘Dieu’ sonne bien et est général. Chacun est libre de préciser qui ou ce qu’il entend par Dieu.

Ceux qui connaissent vraiment Dieu comme Père aiment le Seigneur Jésus (Jn 8:42a) et L’honorent. En fait, il est impossible d’honorer Dieu si le Fils n’est pas honoré : « Celui qui n’honore pas le Fils n’honore pas le Père qui l’a envoyé » (Jn 5:23b). En ‘Moab’, le point central de l’expérience de foi n’est pas le Fils, mais le fait que quelque chose te donne l’impression d’être bien. Ce n’est pas ce que tu obtiens à Bethléhem, mais c’est ce que tu obtiens à Moab.

Là où Élimélec pensait survivre, c’est là qu’il meurt. Il avait prévu d’y rester en tant qu’étranger et de revenir avec le temps sur le pays de Dieu, mais c’est Moab qui devient son tombeau. Beaucoup de gens font des projets. Ils prennent leur retraite et veulent ensuite s’amuser. Souvent, ils ne tiennent pas compte de la mort qui peut soudainement les emporter.

Avec Élimélec, il y a aussi un autre aspect et cela est lié à la signification de son nom. Chez quelqu’un qui choisit Moab comme habitat, l’autorité de Dieu disparaît de sa vie. Après tout, Élimélec signifie ‘mon Dieu est roi’ ? Naomi et les deux enfants sont laissés à l’endroit où Élimélec les a emmenés. La mort de son mari n’incite pas Naomi à retourner à Bethléhem. Elle reste là où elle se trouve. En conséquence, ce qu’Élimélec n’aura pas voulu et que Naomi ne peut pas empêcher se produit : les deux fils épousent des femmes moabites. Makhlon épouse Ruth (Rut 4:10) et Kilion épouse Orpa.

C’est la conséquence naturelle du chemin d’Élimélec. Son chemin l’a éloigné de Dieu et c’est un chemin que l’on ne parcourt jamais seul. Il y a toujours d’autres personnes qui suivent ce chemin avec toi. Élimélec recherchait les choses du monde ; ses fils recherchent le monde lui-même. On ne sait pas exactement quel âge avaient Makhlon et Kilion au moment où leurs parents les ont emmenés à Moab. Ce qui est clair, c’est qu’ils ont bâti leur existence à Moab. Élimélec pensait encore au retour, pour ses fils, cette pensée n’existe pas. Le peu de foi que possédait encore leur père ne se retrouve pas chez les fils.

S’ils étaient encore un peu religieux, cela n’a joué aucun rôle dans le choix de leurs épouses. Celles-ci pouvaient aussi tout simplement continuer à servir les idoles. Au verset 15, Naomi dit à Ruth qu’Orpa est retournée à ses dieux et qu’elle devrait faire de même. Les deux garçons ne montrent pas non plus d’intérêt pour le pays de Dieu, ce qui se reflète dans leur choix d’une épouse moabite. Ils indiquent ainsi que le commandement de Dieu, « l’Ammonite et le Moabite n’entreront pas dans l’assemblée de l’Éternel » (Deu 23:3a ; cf. Néh 13:1-2), n’a aucune signification pour eux.

Il y a encore une application pratique à faire au vu du mariage des deux fils en tant que membres du peuple (terrestre) de Dieu avec des femmes qui servent des idoles. Si un membre du peuple de Dieu (céleste), l’église, c’est-à-dire un croyant, épouse quelqu’un du monde, c’est un joug mal assorti. Contre une telle union, la parole de Dieu met en garde de manière claire et catégorique (2Cor 6:14). Si cela se produit, la conséquence n’est pas que l’incrédule se repente, mais que le croyant devienne encore plus infidèle au Seigneur. En se repentant et en confessant le péché commis en contractant ce mariage, il y a cependant la grâce de redevenir fidèle.

Nous pouvons aussi apprendre de cette histoire que c’est une grande responsabilité pour les parents de savoir où ils emmènent leurs enfants. Si les parents ne mettent pas le Seigneur Jésus et l’église au premier plan, les enfants ne le feront pas non plus.

Il semble que le bonheur conjugal de Makhlon et Kilion n’ait duré que brièvement. Avant même qu’il soit question d’enfants, ceux-ci meurent. Naomi a désormais perdu tout soutien masculin. Autour d’elle, elle n’a plus rien à qui elle puisse apporter son soutien. Lorsqu’elle regarde vers l’avenir, il n’y a pas de perspective non plus. Elle, son mari et ses enfants se sont engagés dans une impasse et sont maintenant arrivés au bout de ce chemin.

Elle ne voit pas d’issue, et pourtant elle n’est pas complètement dépourvue d’issue (2Cor 4:8). À ce point bas de sa vie, alors que tout est perdu, le désir de retourner au pays d’Israël se fait jour chez Naomi. L’éveil de ce désir n’est même pas le résultat de la misère dans laquelle elle se trouve. Parce qu’elle est désormais toute seule, l’Éternel a la possibilité de réveiller ce désir en elle. Il laisse la rumeur lui parvenir qu’Il a donné du pain à son peuple.

L’Éternel prend l’initiative. Peut-être qu’après toute cette misère – la mort de son mari et de ses fils – elle n’avait aucune envie de repartir. Mais l’Éternel fait naître en elle le désir de revenir vers Lui et vers l’héritage. C’est toujours ainsi qu’Il procède. Il éveille le désir de revenir à Lui et de faire pénitence.

Ce n’est pas tant la prise de conscience que tout est perdu qui fait revenir une personne, mais le souvenir de la maison, comme dans le cas du fils prodigue : « Revenu à lui-même, il dit : Combien d’ouvriers de mon père ont du pain en abondance, et moi je péris ici de faim ! Je me lèverai, je m’en irai vers mon père et je lui dirai : Père, j’ai péché contre le ciel et devant toi ; je ne suis plus digne d’être appelé ton fils ; traite-moi comme l’un de tes ouvriers » (Lc 15:17-19). C’est le désir de ce que Dieu peut donner.

Si, en tant que chrétiens, nous nous sommes éloignés de Dieu et de l’endroit où Il donne sa bénédiction, nous devrons d’abord reconnaître que nous n’avons pas trouvé ce que nous cherchions. Chercher à satisfaire nos désirs en dehors du Seigneur Jésus et du chemin que Dieu nous montre vers Lui aboutit toujours à une désillusion après un temps plus ou moins long. Ce n’est qu’à ce moment-là que l’Esprit de Dieu peut faire naître en nous le désir de toutes les bénédictions spirituelles que Dieu nous a données en Christ. La naissance de ce désir est le premier pas vers le rétablissement de la jouissance de la bénédiction.

Après l’histoire des versets précédents, l’histoire proprement dite commence maintenant. Cette histoire est racontée principalement sous forme de conversations. Plus des trois quarts du livre sont constitués de conversations. La première conversation commence au verset 8. L’occasion est le retour de Naomi au pays d’Israël. Ce faisant, elle cède au désir que l’Éternel a fait naître dans son cœur. En cela aussi, elle ressemble au fils prodigue qui, après s’être souvenu de la maison, se lève et s’en va (Lc 15:20a).

Lorsqu’elle quitte Moab, ses deux belles-filles l’accompagnent. Elles se sont attachées à Naomi d’une manière ou d’une autre. Les jeunes femmes ne sont pas des femmes frivoles. Bien qu’elles soient libres d’épouser quelqu’un d’autre, elles veulent quand même rester avec Naomi. Une fois qu’elles sont en route, Naomi se souvient soudain qu’il n’y a pas d’avenir pour ses belles-filles dans le pays où elles se rendent. Elle ne veut pas qu’elles partent avec elle et leur dit de retourner chez elles. En raison de leur nationalité moabite, elles n’ont pas d’avenir dans son pays. Ils doivent simplement retourner « chacune dans la maison de sa mère ». C’est là qu’elles ont reçu leur éducation méchante et c’est à partir de là qu’elles doivent commencer une nouvelle vie.

Naomi a perdu de vue le Dieu d’Israël, le seul et véritable Dieu. Ses belles-filles sont entrées en contact avec Lui par leur mariage. Même s’il n’y avait pas grand-chose à voir de Lui, quelque chose devait être visible. Naomi, cependant, est devenue amère, et pour les femmes, la vie avec ses garçons s’est terminée dans une grande déception. Peut-elle encore s’enthousiasmer pour ce Dieu ? Peut-elle parler de ce Dieu à ses belles-filles avec chaleur ? Elle leur conseille de se remarier et d’avoir des enfants. Ainsi, elles trouveront « du repos, chacune dans la maison de son mari ! », croit Naomi.

Cela signifie que Naomi les renvoie dans le monde où il n’y a pas de place pour le vrai Dieu. Elle agit peut-être ainsi parce qu’elle est très déçue en Dieu. Elle retourne dans son pays, mais c’est parce qu’elle sait intérieurement qu’elle y a sa place plutôt que par désir de l’Éternel. Elle a besoin de connaître à nouveau l’Éternel. Ayant appris qu’il y a de nouveau de la nourriture en Israël, elle ne voit plus de raison de rester à Moab.

Bien que déçue en l’Éternel, elle donne tout de même sa bénédiction à ses belles-filles. Cela montre qu’en dépit de sa déception, elle s’accroche toujours à Lui. En même temps, cela montre que ses pensées à son égard sont confuses. Sa déclaration semble pieuse et son désir est sincère, mais c’est une impossibilité, car comment l’Éternel peut-Il bénir une vie dans l’idolâtrie ?

Ce mélange est souvent présent chez quelqu’un qui s’est égaré et qui est sur le chemin du retour, mais qui n’a pas encore été rétabli dans sa communion avec le Seigneur. Du passé, il reste une certaine connaissance du Seigneur, mais il n’y a plus de clarté sur les conditions attachées à une vie en communion avec Lui. Bienheureux, le Seigneur est patient avec celui qui est revenu des ténèbres au chemin de la lumière. Il fera briller la lumière de plus en plus fort (Pro 4:18). Cela se manifestera de façon évidente dans la vie de Naomi.

Dans le chemin de Naomi des ténèbres à la lumière, nous voyons aussi le chemin qu’empruntera Israël à l’avenir. Des ténèbres de la grande tribulation, la lumière se lèvera pour le reste alors qu’ils se retrouveront face à face avec leur Messie autrefois rejeté. Pour eux, le jour se lèvera lorsque le Messie brillera de tout son éclat comme « le soleil de justice » (Mal 3:20).

Le témoignage que Naomi donne de ses belles-filles est magnifique et fait envie. Les deux femmes aimaient leur mari et elles aimaient aussi Naomi. Il y a aussi aujourd’hui des personnes qui, bien qu’incrédules, s’attachent à entretenir de bonnes relations familiales avec dévouement. Cela est louable et sera sûrement béni par le Seigneur. Quand les gens gardent quelque institution du Seigneur que ce soit, cela a un effet bénéfique sur les relations mutuelles. Avec le relâchement ou même la rupture délibérée des liens familiaux établis par Dieu, le climat des rapports interpersonnels se refroidit.

La proposition de Naomi montre que sa vie de foi est encore au plus bas. Bien qu’elle soit sur le chemin du retour vers l’Éternel, elle est loin de pouvoir aider les autres à trouver et à emprunter ce chemin aussi. Elle n’a rien qui puisse les encourager à chercher l’Éternel. Au contraire, elle décourage ses belles-filles de l’accompagner.

Quelques fois, elle mentionne le nom de l’Éternel, mais cela ne peut pas cacher le fait qu’elle veut finalement renvoyer ses belles-filles à leurs idoles (verset 15). Aurait-elle honte d’arriver à Bethléhem avec deux belles-filles moabites ? Elle peut imaginer ce que les gens vont penser. Non, elles ne peuvent pas venir avec elle.

Si un croyant s’est égaré, il subit des dommages à sa propre âme. Celui qui vit en dehors de la communion avec Dieu ne peut pas non plus aider les autres à Le trouver. Un croyant égaré est une pierre d’achoppement plutôt qu’une aide pour quelqu’un à trouver le Seigneur. Une telle vie n’est pas un témoignage pour le nom du Seigneur. Le témoignage chrétien est refroidi et n’est plus attrayant parce que les chrétiens sont absorbés par la poursuite de leurs propres intérêts. Ce n’est pas Christ qui est au centre de l’attention, mais sa propre personne.

Les chrétiens qui vivent ainsi ne peuvent que dire aux autres de rester là où ils sont. Leur propre vie avec Christ n’a rien d’attrayant. Ils n’ont pas encore surmonté les déceptions qu’ils ont connues sur leur chemin de déviation et l’amertume qui en résulte. Ce n’est que lorsque l’âme est pleinement rétablie dans la communion avec le Seigneur et que tout le mal a été confessé qu’un témoignage clair peut à nouveau être rendu.

Lorsque Naomi a parlé, elle dit adieu à ses belles-filles en les embrassant. Cela ne fait que susciter des émotions intenses chez ses belles-filles, attachées comme elles le sont à leur belle-mère. Sous les larmes, elles lui assurent qu’elles veulent l’accompagner vers son peuple. C’est presque incompréhensible, mais au lieu d’accepter, Naomi tente à nouveau frénétiquement de les dissuader de leur intention. La première fois, elle a souligné leurs origines et leur avenir dans leur propre pays (verset 8). Lors de la deuxième tentative, elle fait remarquer que plus rien ne les lie à elle et qu’il n’y a pas non plus de changement pour l’avenir.

Elle dit clairement que les femmes ne doivent pas s’attendre à ce qu’elle contribue à une vie qui ait un sens pour elles. Elle déclare que tout espoir à ce sujet est infondé. En outre, la situation est bien pire pour elle que pour elles, car elle doit faire face à un Dieu qui s’oppose à elle. C’est comme si elle disait à ses belles-filles : ‘Vous feriez mieux de ne pas avoir affaire à un tel Dieu.’

Elle donne ainsi une image très erronée de l’Éternel. Elle Le rend responsable de toutes ses difficultés. Comme si c’était sa main qui l’avait amenée à Moab et non le choix volontaire de son mari et d’elle-même. Que Dieu soit un Dieu plein de bonté et de miséricorde, même envers les étrangers, ne lui vient pas à l’esprit.

Nous voyons ensuite comment Dieu, dans sa souveraineté, utilise les fausses déclarations persistantes de Naomi pour tester la foi d’Orpa et de Ruth. Ses découragements révèlent l’état du cœur de chacune. Les évaluations sont faits et la décision est prise. Les deux femmes pleurent à nouveau, mais à présent, il ne sort plus de la bouche des deux qu’elles iront avec Noémi vers son peuple (verset 10). Orpa choisit de repartir et suit le mauvais conseil de Naomi. Elle ne voit pas plus loin que la vie sur la terre. Elle n’a pas la foi qui permet de regarder au-delà et plus profondément que ce qui est superficiellement perceptible.

Orpa donne à Naomi des expressions d’amour en l’embrassant ; Ruth donne à Naomi son cœur. La foi qui fait défaut à Orpa est présente chez Ruth. Il est remarquable de voir à quel point Ruth est attirée par Naomi. Cela ne peut être que parce qu’elle a vu la présence de Dieu dans la vie de Naomi. Ruth a regardé plus loin que la condition misérable dans laquelle se trouvait Naomi. Elle regarde même à travers les mots que Naomi prononce et qui sont destinés à l’éloigner de Dieu.

La foi de Ruth n’en est que plus pure. Elle croit non pas pour ou à cause de Naomi, mais en dépit de Naomi. Après tout, il est profondément tragique que Naomi dise encore une fois à Ruth d’aller suivre sa belle-sœur vers son peuple et ses dieux ! La foi de Ruth, cependant, voit à travers tout ce qui se trouve derrière Naomi un Dieu qu’elle veut aussi apprendre à connaître comme son Dieu parce que c’est le seul et vrai Dieu. C’est pourquoi elle ne se détourne pas de Naomi, mais s’accroche à elle.

Orpa regarde vers ce qu’elle a quitté et c’est pour cela qu’elle retourne. Ruth regarde vers l’avenir et c’est pour cela qu’elle va avec Naomi. Elle va dans la foi. Elle fait partie de ceux dont il est écrit : « En effet, s’ils s’étaient souvenus de celle d’où ils étaient sortis, ils auraient eu le temps d’y retourner ; mais, en fait, ils en désirent une meilleure, c’est-à-dire une céleste » (Héb 11:15-16a). Pour l’incrédulité, c’est incompréhensible, car toutes les circonstances sont contre elle.

Ruth déclare qu’elle restera avec Naomi. Elle a vu quelque chose chez Naomi qui a touché son cœur. Elle ne sait pas quelles seront les conséquences de sa décision, mais son choix est certain. Elle demande à Naomi de cesser d’insister pour s’éloigner d’elle. Elle est déterminée à être là où se trouve Naomi et à avoir communion avec son peuple et son Dieu. C’est là que la foi mène.

En sept déclarations, elle exprime son désir non seulement d’être une étrangère dans le pays de Naomi, mais aussi de s’y engager pour toujours. C’est une confession de foi qui doit faire une grande impression sur nous. Elle révèle une disposition du cœur qui nous rend jaloux. Nous pouvons l’appliquer à notre attachement au Seigneur Jésus et à nos frères et sœurs dans la foi, ainsi qu’à notre séjour dans le monde.

1. « Où tu iras, j’irai,... » Cela indique un suivi inconditionnel. N’est-ce pas le désir de tout croyant qui aime le Seigneur Jésus de Le suivre inconditionnellement (cf. Apo 14:4b) ?

2. « ...et où tu demeureras, je demeurerai :... » [traduction néerlandaise : et où tu passeras la nuit, je passerai la nuit]. À cause du rejet du Seigneur Jésus, il est nuit dans le monde. C’est là que se trouve le croyant (Rom 13:11-14 ; 1Th 5:4-7 ; Jn 13:30). Mais dans le cœur du croyant, « l’Étoile du matin » brille (2Pie 1:19) comme un signe avant-coureur du jour qui se lèvera lorsque le Seigneur Jésus brillera comme le soleil de justice (Mal 3:20).

3. « ...ton peuple sera mon peuple,... » Elle s’identifie au peuple de Naomi, même si ce peuple est si infidèle. Elle ne choisit pas elle-même les personnes avec lesquelles elle veut se lier. Pour nous aussi, qui appartenons à l’église, il est important de nous rendre compte que nous n’avons pas choisi nous-mêmes nos frères et sœurs, mais que c’est le Seigneur qui les a donnés.

4. « ...et ton Dieu seras mon Dieu. » Avant tout, elle choisit le Dieu de Naomi. Avec cela, elle dit un adieu définitif aux idoles de Moab.

5. « Là où tu mourras, je mourrai... » Son attachement est si grand qu’elle veut non seulement partager la vie de Naomi, mais aussi partager la mort avec elle. C’est la preuve d’un véritable attachement. Pour nous, nous sommes morts avec Christ. Le lieu de notre mort est la croix. Le véritable attachement les uns aux autres devient une réalité dans la mesure où nous vivons personnellement le fait que je suis crucifié avec Christ (Gal 2:20). Cela signifie la fin d’une vie égoïste.

6. « ...et j’y serai enterrée. » Cela signifie la fin radicale du lien entre le monde et le croyant. Celui qui est enterré a disparu du monde. C’est ce qu’exprime le baptême (Rom 6:4). Mais l’enterrement a aussi à voir avec l’avenir. Enterrer, c’est semer. C’est être enterré en vue de la résurrection. Être enterré et ressusciter vont de pair (1Cor 15:4). Ruth, lorsqu’elle mourra, ne veut pas être enterrée à Moab. Là où Naomi est enterrée, c’est là qu’elle veut être enterrée, parce que c’est là aussi qu’elles ressusciteront ensemble pour vivre dans la bénédiction promise.

7. « ...si autre chose que la mort me sépare de toi ! » Ruth tire la conclusion complète de toutes ses déclarations précédentes. La seule chose sur la terre qui pourra amener une séparation entre Naomi et elle, c’est la mort. Elle ne parle pas des attentes qu’elle a à l’égard de sa belle-mère. Elle ne pose aucune condition à son attachement à Naomi. Son attachement à Naomi est une preuve de foi qui voit au-delà de ce qu’elle voit de Dieu dans un membre du peuple de Dieu.

Nous pouvons diviser les sept déclarations de Ruth en un groupe de quatre et un groupe de trois. Les quatre premières déclarations ont à voir avec le chemin de la foi dans un monde où il est nuit, mais où le peuple de Dieu est également présent et où Dieu lui-même est notre aide. Les trois derniers déclarations ont tous trait à la mort. Lorsque la mort est prise en compte, la chair, le moi, n’a pas l’occasion de s’affirmer.

Ce n’est que par ceux qui sont morts et ont été enterrés que la vraie vie peut être vécue. Seule la mort physique met fin à cette vie sur la terre. Ruth ne veut pas accompagner Naomi en tant qu’étrangère vers le pays de Dieu, y rester quelque temps et puis retourner à Moab. Elle veut y demeurer pour toujours.

Naomi a fait trois tentatives pour dissuader ses belles-filles de quitter Moab et de partir avec elle en Israël. La première tentative, elle la fait aux versets 8 et 11 où elle dit à ses deux belles-filles de retourner à Moab. Elle a étayé ses conseils urgents par des arguments compréhensibles par la raison. Après sa deuxième tentative, aussi soutenue par des arguments plausibles à la raison (versets 12-14), Orpa décide de retourner.

Pour convaincre Ruth qu’elle doit suivre sa belle-sœur, elle fait une troisième tentative (verset 15). Cette tentative suscite chez Ruth la brillante confession des versets précédents (versets 16-17). Puis Naomi cède. Elle ne fait plus aucune tentative pour inciter Ruth à retourner chez elle. La détermination de Ruth l’a fait taire.

La détermination ou la conviction de notre foi fait taire les objections des gens. Il n’y a pas d’adhésion obstinée à une position une fois qu’elle a été prise. L’attitude déterminée de Ruth témoigne en même temps d’une disposition humble. Une disposition humble n’enlève rien à la détermination, mais lui donne au contraire une force supplémentaire. Avec le Seigneur Jésus, cela est parfaitement visible.

Naomi et Ruth se mirent en route ensemble pour Bethléhem. Il est probable qu’en cours de route, Ruth ait demandé à sa belle-mère à quoi ressemblait autrefois la vie à Bethléhem. De vieux souvenirs ont dû revenir à l’esprit de Naomi. Elle a peut-être parlé de la sollicitude de Dieu à l’égard de son peuple. Elle peut aussi avoir raconté le départ de la famille de Bethléhem et les raisons de ce départ. Elle a peut-être aussi raconté cela à Moab, mais maintenant, tout cela parle d’autant plus au cœur de Ruth. Après tout, ils sont en route pour Bethléhem, avec la belle signification de ‘maison du pain’. Bientôt, elle y sera ! Pour Ruth, ce sera une première connaissance, qu’elle attend avec impatience.

Pour Naomi, ce sont d’autres sentiments qui auront prévalu. Cela ressort aussi clairement des premières paroles qu’elle prononce à Bethléhem. Ce sont des mots en réponse à ce que disent les femmes qui la connaissent depuis longtemps. Elle aura été curieuse de voir à quoi cela ressemble, si beaucoup de choses ont changé pendant son absence. Elle aura été encore plus curieuse de voir comment les habitants de la ville réagissent à son retour.

Cette réaction vient. Une vague d’excitation traverse la ville. Son retour au sein du peuple de Dieu met toute la ville en émoi. Elle passe de bouche en bouche. Les femmes qui la connaissent depuis longtemps voient en cette Naomi quelqu’un qui rappelle la Naomi d’autrefois, et pourtant elle n’est plus la même. Aussi respectée qu’elle ait pu l’être, elle se promène aujourd’hui avec un air miteux.

Nous pouvons tirer une autre leçon de la réaction de la ville au retour de Naomi. Si nous comparons cela au retour à l’église d’une personne qui s’est égarée, quelle est notre réaction ? Cela peut nous choquer. La question, cependant, est de savoir si c’est de la joie ou de la désapprobation. Un égaré qui revient avec repentance doit être accueilli par nous avec l’assurance de notre amour (2Cor 2:6-8).

Lorsque les femmes prononcent son nom, un nom qui signifie ‘ma joie’ ou ‘mon agréable’, elle se rebelle. Ils devraient arrêter de l’appeler par ce nom. Pour elle, la vie n’est plus une joie, elle n’est plus agréable. Elle ne fait pas non plus l’expérience que l’Éternel la trouve agréable. Ils doivent commencer à l’appeler différemment, « Mara », ce qui signifie ‘amertume’. À cause de sa déviation, elle a perdu une bonne vision de l’Éternel et de celui qu’Il veut être pour elle. Par conséquent, elle attribue à l’Éternel des choses incongrues. Elle L’accuse de dire que Lui, le Tout-puissant, l’a « remplie d’amertume ».

Dieu s’est un jour fait connaître à Abraham sous le nom de « Dieu Tout-puissant » (Gen 17:1). C’est en vertu de ce nom que Dieu a fait son alliance de bénédiction avec Abraham. Cependant, Naomi mentionne ce nom non pas parce qu’elle a connu sa bénédiction, mais parce qu’Il lui a causé de l’amertume. Le Tout-puissant n’est pas pour elle, mais contre elle. Il ne lui a pas fait du bien, mais du mal. Sa toute-puissance ne l’a pas consolée et fortifiée, mais est dans son esprit la cause de sa misère.

Elle reconnaît cependant qu’elle est partie elle-même (« je », avec insistance). C’était sa propre initiative. Elle est partie volontairement, sans y être forcée et elle s’en alla aussi « comblée ». Elle reconnaît aussi que c’est l’Éternel qui l’a fait revenir. Elle est revenue non pas parce qu’elle le voulait, mais parce que le Seigneur l’a intérieurement poussée à le faire. Cela s’est passé alors qu’elle était « vide ». La volonté propre l’a fait partir, la grâce l’a fait revenir. Elle est sur la voie du rétablissement, mais elle n’est pas encore complètement rétablie. Le rétablissement est un processus. La discipline doit avoir son plein effet.

Là où le chemin du rétablissement a commencé, les premiers résultats de la pleine récolte sont visibles. Aussi est-il significatif qu’ils arrivent à Bethléhem « au commencement de la moisson des orges ». C’est-à-dire que le peuple est en train de prendre la gerbe des prémices du champ après la Pâque. La gerbe des prémices parlent de la résurrection de Christ. À ce moment-là, ils reviennent. La foi peut voir cela. Le rétablissement a lieu sur cette base.

La résurrection de Christ est la preuve que son œuvre de propitiation a été parfaitement acceptée par Dieu. Par conséquent, il existe une possibilité de rétablissement pour tous ceux qui se sont égarés. Le « commencement de la moisson » contient la promesse de toute la moisson. Le début du rétablissement contient la promesse d’un rétablissement complet.

La résurrection de Christ contient aussi une promesse. Il est ressuscité comme « les prémices » (1Cor 15:23) de tous ceux qui se sont endormis. Sa résurrection promet la résurrection de tous ceux qui appartiennent à Christ. La pleine moisson de son œuvre deviendra visible lorsqu’Il apparaîtra sur la terre au milieu de tous les siens pour établir son royaume de paix. Malgré tous nos échecs, puissions-nous garder l’œil sur cela.