Ruth 3

Pendant les 50 jours que Ruth a passés près de Boaz, Boaz ne lui a rien dit de l’amour qu’il lui portait. Ce n’était ni le moment ni l’occasion pour cela encore. Ruth doit être prête. Il attend, pour ainsi dire, qu’elle fasse appel à sa grâce. La grâce est là, mais elle ne peut en profiter et en faire l’expérience que lorsqu’elle y fait appel. De plus, Boaz ne peut pas encore lui demander de devenir sa femme car il y a quelqu’un d’encore plus proche qui a le droit de rachat. De plus, la loi précise qu’il est interdit à un membre du peuple de Dieu d’épouser une Moabite (Deu 23:3).

Tout cela signifie que tout est ramené au fondement de la grâce. Si la grâce est appelée, c’est elle qui prévaudra. Nous voyons cela magnifiquement exprimé dans l’appel qu’une femme de Canaan lance au Seigneur Jésus pour le bien de sa fille (Mt 15:21-28). Celui qui s’adresse à Dieu de cette manière est entendu par Lui.

Naomi sait qu’il n’y a qu’un seul moyen pour Ruth d’obtenir la paix, c’est d’épouser l’homme approprié. Pour cela, elle prend maintenant l’initiative, alors qu’en Ruth 2, c’est Ruth qui prend l’initiative de fournir de la nourriture (Rut 2:2). La paix que cherche Naomi, c’est que Ruth épouse Boaz et trouve la paix dans un foyer à elle, une famille à elle avec des enfants.

Plus tôt, elle a aussi souhaité ce repos à Ruth, mais avant cela, elle a voulu la renvoyer à Moab avec le souhait inopportun que Ruth se repose dans la maison d’un homme moabite (Rut 1:9). Si Ruth l’avait écoutée à ce moment-là, elle n’aurait jamais connu Boaz et aurait continué à servir les idoles de Moab au lieu d’être mise en contact avec le vrai Dieu, le Dieu d’Israël.

Il y a une leçon pratique à tirer de cette histoire en ce qui concerne le désir et la recherche d’un partenaire de mariage. Il est très important d’apprendre à connaître la volonté du Seigneur en Lui faisant confiance pour savoir qui convient à qui. Ceux qui font leur propre volonté dans ces affaires ne trouveront pas la paix dans le mariage, mais de l’agitation. Le mariage est censé être une oasis de repos, malgré l’agitation qui peut y régner, surtout s’il y a plusieurs enfants à élever et dont il faut s’occuper. Pourtant, la personne qui suit la volonté de Dieu en la matière trouve la paix intérieure que Dieu a attachée au mariage.

Il est important que les parents cherchent cette paix pour leurs enfants, comme le fait ici Naomi pour Ruth. L’égoïsme des parents peut les conduire à chercher un bon partenaire pour leur enfant, c’est-à-dire quelqu’un avec qui ils peuvent s’afficher, sans penser à la source de trouble qu’ils pourraient ainsi créer pour leur enfant.

Une autre remarque liée à l’actualité est que trouver la paix dans son propre foyer ne correspond pas à la tendance actuelle des femmes à travailler hors de la maison. Là aussi, celui qui suit la volonté de Dieu en la matière trouvera un véritable accomplissement.

Le désir que quelqu’un « soit heureuse » se trouve également dans la loi, notamment dans le commandement qui demande aux enfants d’honorer leurs parents (Deu 5:16). Paul cite ce commandement dans la lettre aux Éphésiens, en soulignant qu’il s’agit du seul commandement qui n’est pas suivi d’une punition en cas de violation, mais qu’il est « le premier commandement avec promesse ». Cette promesse, c’est que l’enfant qui honore ses parents sera prospère et heureuse (Éph 6:2-3).

Naomi fait remarquer à Ruth que Boaz est « de nos amis » ou est un « proche parent ». Naomi veut dire par là qu’elle et Ruth ont un parent commun. Cela fait penser au Seigneur Jésus, qui est devenu comme nous, les hommes (Héb 2:14a ; Rom 8:3), « à part le péché » (Héb 4:15). En mentionnant les liens du sang, Naomi semble aussi penser au mariage de beau-frère (Deu 25:5-10). L’appel au mariage avec le beau-frère ne peut pas être fait dans un sens direct, car Boaz n’est pas un frère de Makhlon, le mari mort de Ruth. Néanmoins, l’idée d’un mariage avec le beau-frère peut avoir joué un rôle.

S’il existe un chemin pour un mariage entre Boaz et Ruth, il doit passer par un chemin qui se connecte aux liens plus lointains de la parenté. Naomi doit aussi connaître l’interdiction d’épouser un Moabite (Deu 23:3). Cependant, elle se sait l’objet de la grâce de Dieu qui l’a ramenée, elle et Ruth, sur son pays. Elle comprend que là où, dans ce cas, deux lois semblent s’opposer, Dieu est plus grand et donne le chemin de la grâce. C’est le chemin par lequel la bénédiction peut être obtenue, et elle suggère ce chemin à Ruth.

La prise de conscience du lien de sang qui les unit à Boaz est le point de départ du plan qu’elle s’apprête à proposer à Ruth. Boaz a déjà tellement montré son affection qu’elle se sent invitée à agir. La foi et l’action par la foi vont de pair. La foi ne rend pas passif, mais amène à agir. La foi en la bonté de Dieu est un grand stimulant pour l’activité. Un acte de foi n’est pas un saut dans le noir à l’issue incertaine. Un acte de foi est réalisé avec la certitude que Dieu récompensera la foi.

Elle a été avec les « les servantes » de Boaz. Cette période est terminée. Elle ne retourne pas auprès d’elles. Elle est maintenant prête à rencontrer Boaz personnellement et à entrer en relation avec lui. L’occasion la plus appropriée pour cela est lorsque la moisson est recueillie. Ensuite, la moisson est amenée à l’aire de battage pour être vannée par son propriétaire. On mange et on boit aussi pour célébrer l’abondance de la moisson. Il y a de la joie avec le propriétaire, avec Boaz.

Le Seigneur Jésus vannera aussi sa moisson (Mt 3:12). Il vannera son peuple dans le futur pour distinguer la balle et le blé. La balle est la masse impie et apostate du peuple en rébellion contre Lui. Le blé est la part craignant Dieu qui subit de sévères épreuves lors de la grande tribulation pour purifier sa foi.

Nous pouvons aussi appliquer cela à nous-mêmes. Le Seigneur Jésus dit à Pierre que Satan a demandé pour cribler (c’est un autre mot pour vanner) les disciples comme le blé. Il sera clair que ce qui préoccupe Satan dans cette affaire, c’est la balle (Lc 22:31).

Une « aire de battage » apparaît plusieurs fois dans l’Écriture et est une image révélatrice. Sur une aire de battage, le blé est battu et ainsi séparé de la balle. Une aire de battage évoque donc le jugement par lequel une distinction est faite entre ceux qui appartiennent au Seigneur et ceux qui n’appartiennent pas au Seigneur. Dans notre vie personnelle, nous devons aussi être vannés. Le Seigneur le fait ou le permet, par exemple par le biais d’un événement qui se produit dans notre vie et dans lequel nous reconnaissons sa main. Il travaille avec nous pour éliminer de notre vie toutes les caractéristiques qui ne sont pas les siennes. De telles caractéristiques empêchent sa vie de devenir visible dans notre vie.

Avant que Ruth puisse aller voir Boaz, elle doit faire certaines choses : elle doit se laver, s’oindre et mettre ses plus beaux vêtements. Une personne se lave pour devenir propre ou pure. C’est la même chose dans un sens spirituel. En termes spirituels, se laver signifie qu’une personne est purifiée dans son cœur et son esprit en lisant la parole de Dieu (Jn 15:3 ; Éph 5:26 ; 1Pie 1:22). C’est seulement lorsqu’une personne est purifiée qu’elle peut avoir de part au Seigneur Jésus (Jn 13:8b). Ruth doit se laver pour être propre et avoir de part avec Boaz.

Ensuite, elle doit s’oindre. L’onction se fait avec de l’huile de l’onction. L’onction d’huile est une image de l’onction du Saint Esprit. Les enfants de Dieu sont oints du Saint Esprit (1Jn 2:20,27). Celui qui est oint du Saint Esprit – et chaque enfant de Dieu l’est ! – le montreront aussi dans sa vie en manifestant le fruit de l’Esprit.

Il s’agit d’être rempli de l’Esprit (Éph 5:18b). C’est une commande, c’est notre responsabilité que de donner de l’espace au Saint Esprit dans notre vie. Cela signifie que toute notre vie est imprégnée de Lui, que nous vivons et marchons par l’Esprit (Gal 5:16). En conséquence, la vie répandra un parfum agréable (cf. Jn 12:3). Dans le cas de Ruth, cela signifie que ce n’est plus l’odeur de Moab qui l’entoure (Jér 48:11), mais l’odeur de la nouvelle relation dans laquelle elle veut entrer. Nous pouvons nous poser la question : ‘Quel odeur répandons-nous ?’

Elle met les plus beaux vêtements qu’elle possède. Les vêtements indiquent le comportement. Ce que les gens voient de nous, c’est notre comportement et ce sont nos actions, tout comme ils voient nos vêtements. L’intention de Dieu est que, par nos actions, nous ornions « à tous égards, l’enseignement qui est de notre Dieu sauveur » (Tit 2:10). Ce que la parole de Dieu et le Saint Esprit font en nous devient visible dans notre apparence, notre façon de parler et d’agir.

Notre relation avec le Seigneur, notre désir d’être avec Lui et de vivre avec et pour Lui, aura une influence purificatrice sur notre vie (1Jn 3:3 ; cf. Apo 22:11-12). Les personnes qui nous entourent voient-elles que nous sommes revêtus du Seigneur Jésus ? Nous sommes devant Dieu « rendus agréables dans le Bien-aimé » (Éph 1:6). L’intention est de montrer la même chose à ceux qui nous entourent. Nous sommes exhortés à montrer les caractéristiques du nouvel homme (Col 3:10,12 ; Rom 13:14). De manière extérieure, cela se produit lorsque nous sommes baptisés (Gal 3:27).

Après ces trois actes, elle peut aller voir Boaz. Mais elle n’a pas le droit de se faire connaître de lui avant qu’il n’ait mangé et bu. Cela montre que nous ne pouvions être en relation avec le Seigneur Jésus qu’après qu’Il ait complètement accompli la volonté du Père. La volonté du Père était sa nourriture (Jn 4:34), son ‘manger et boire’. Ce conseil comprend aussi le fait qu’elle ne doit pas se comporter de façon ostentatoire pour être vue par lui. Tout parle d’humilité et de modestie.

Naomi a donné à Ruth des conseils pour sa ‘toilette personnelle’. Elle a également fait remarquer à Ruth qu’elle devait être modeste, qu’elle ne devait pas s’imposer. Il n’est pas nécessaire de faire cela avec Boaz. Lorsqu’elle indique maintenant à Ruth comment approcher Boaz, il est aussi une question de modestie. Ruth doit d’abord découvrir où Boaz passera la nuit. Cela signifie qu’elle doit faire très attention à l’endroit où Boaz se trouve et où il va. Elle doit le suivre avec ses yeux, elle doit garder un œil constant sur lui. Il en va de même pour notre connexion avec le Seigneur Jésus. Les relations avec Lui, chaque mot que nous lisons à son sujet dans sa Parole, nous rendent familiers avec ses voies.

Lorsqu’elle l’a ainsi ‘localisé’, pour ainsi dire, elle doit aller vers lui. Ce qu’elle doit alors faire – découvrir ses pieds et se couchera – signifie autant que lui demander s’il veut bien l’épouser. En se couchant sous la même couverture, elle s’offre à devenir sa femme. Elle ne se couche pas à ses côtés, elle n’en a pas (encore) le droit, mais à ses pieds. Elle veut être son esclave parce qu’elle veut dépendre de la grâce.

Naomi a déjà acquis une telle intelligence de Boaz qu’elle sait comment il va réagir. Elle dit à Ruth que Boaz lui dira tout ce qu’elle doit faire. Pour cela, Ruth a le bon sentiment et Boaz a la sagesse de le remarquer.

En termes spirituels, ce que Ruth fait ici signifie qu’elle s’identifie à la mort du Seigneur Jésus. Ce n’est pas le pécheur qui vient à Christ pour une vie nouvelle, mais le croyant qui voit de plus en plus la vérité de ce que Christ a fait et qui veut la vivre dans sa propre vie. Ainsi, en termes spirituels, le résultat de toutes les actions précédentes – qui montrent le sentiment du croyant – est que le Seigneur Jésus montrera quelle est sa volonté (cf. Jn 7:17).

Ruth veut être obéissante en tout. Elle ne réalise pas ce que tout cela signifie, ni ne connaît les conséquences, mais elle écoute les conseils avisés de sa belle-mère qui a aussi grandi spirituellement. Elle est au courant des agissements de Boaz. Cela lui permet de donner à Ruth les bonnes indications.

Nous pouvons tirer ici des leçons pratiques sur l’effet béni d’une bonne relation entre enfants et parents. Si, par sa propre faute, un enfant n’a pas de bonnes relations avec ses parents, il ne peut pas avoir de bonnes relations avec le Seigneur. Aucun passage de l’Écriture n’appelle les enfants à désobéir à leurs parents.

Même dans la relation entre les anciens et les jeunes dans l’église, la commande est que les jeunes soient soumis aux anciens : « De même, vous, jeunes gens, soyez soumis aux anciens » (1Pie 5:5a). Dans une bonne atmosphère spirituelle où les aînés se soucient réellement des jeunes, cela ne posera pas de problème aux jeunes. Mais même si les aînés ne se comportent pas de façon aussi sage et réfléchie qu’il convient à leur âge et à leur expérience de la vie, la commande adressée aux jeunes reste de leur être soumis. La soumission est une attitude.

Ce que Ruth dit ici à sa belle-mère rappelle ce que Marie dira plus tard aux serviteurs lors une noce à Cana (Jn 2:5). À Cana, c’est lié à ce que dit le Seigneur Jésus, tandis qu’ici, il s’agit de Naomi. Mais le sentiment qui se cache dans les deux déclarations est le même. Seule une confiance totale dans le donneur de la commande entraîne une obéissance totale.

Ruth ne fait aucune réserve. Elle ne dit pas : ‘Je ne peux pas faire cela.’ Aucun : ‘Oui, mais...’ ne sort non plus de sa bouche. Sans une once d’assurance, elle prononce fermement qu’elle fera tout ce que Naomi a dit. C’est parce qu’elle est convaincue de la justesse de ce que Naomi a dit et parce qu’elle sait que Naomi connaît Boaz.

Ruth ne se contente pas de dire qu’elle fera tout ce que Naomi a dit, elle le fait aussi. Sa réponse, elle ne la donne pas sur un coup de tête, mais avec l’esprit de décision dont elle a aussi fait preuve lorsqu’elle est partie avec Naomi.

Comme indiqué au verset 3b, le fait que Boaz mange et boive est une image du Seigneur Jésus qui fait la volonté du Père. Avec Boaz, nous voyons qu’après avoir mangé et bu, il a le cœur joyeux. Nous voyons aussi cette joie chez le Seigneur Jésus. Il attendait avec impatience « la joie qui était devant lui » (Héb 12:2a). Après avoir achevé l’œuvre sur la croix, Il parle de louer Dieu (Psa 22:23b,26a). Dans cette joie, Il permet à son peuple de prendre part. C’est une joie qui appartient à la moisson : « Ils se réjouissent devant toi, comme on se réjouit à la moisson » (Ésa 9:2b ; Psa 126:6).

Juste avant d’achever le travail, Il chante avec ses disciples « une hymne » (Mt 26:30). Il peut le faire parce qu’Il vient d’instituer la cène et d’en annoncer la signification à ses disciples. Paul peut donc parler de « la coupe de louange pour laquelle nous bénissons [ou : louons] » (1Cor 10:16). Cela parle aussi des résultats glorieux de l’œuvre du Seigneur Jésus.

Boaz s’est couché « au bout du tas de gerbes ». C’est le résultat du vannage. Il ne reste que du blé. Le blé parle du fruit du travail du Seigneur Jésus, qui est lui-même le grain de blé. Il est tombé en terre et est mort (Jn 12:24). Par conséquent, il y a beaucoup de fruits. Ce fruit est constitué d’innombrables grains de blé. Tous ces grains de blé sont issus du seul grain de blé qui est tombé dans la terre et qui est mort. Tous ces grains de blé ont la même essence que ce grain de blé. Nous voyons ainsi en image que le Seigneur Jésus est la vie éternelle et que tous ceux qui croient en Lui le possèdent en tant que vie éternelle. La vie éternelle que possède le croyant n’est autre que le Seigneur Jésus lui-même. Pour donner cette vie, Il a donné sa vie, Il est entré dans la mort.

Il est significatif que Ruth se couche avec Boaz à cet endroit. Elle s’identifie à lui. En image, elle s’unit à celui qui est tombé en terre et est mort, pour ressusciter avec Lui dans une vie nouvelle.

Au milieu de la nuit, Boaz se réveille. Il a peur et se retourne. La cause de sa réaction de surprise est qu’en pleine nuit, il s’aperçoit que quelqu’un est avec lui. D’un point de vue pratique, cela indique que Ruth est allée se coucher à ses pieds sans que Boaz s’en aperçoive. Cela montre sa grande prudence et sa patience. Naomi n’a rien dit au sujet du réveil de Boaz. Par conséquent, elle attend patiemment le déroulement de la nuit. Naomi a dit que Boaz lui dirait ce qu’il faut faire (verset 4). Il se réveillera à un moment ou à un autre. Elle n’est pas déçue par son attitude qui, en tout, parle de dépendance à la grâce.

Boaz découvre une femme couchée à ses pieds. Il demande qui elle est. C’est le milieu de la nuit, ce qui rend impossible un discernement précis. Pourtant, il n’est pas impossible qu’il ait reconnu Ruth. Il l’a eue dans son champ pendant 50 jours et en est venu à l’aimer. Son cœur a dû être rempli d’elle. Par conséquent, la question « qui es-tu ? » ne doit pas nécessairement signifier directement qu’il ne la reconnaît pas, mais peut aussi signifier qu’il veut entendre de sa bouche la confession de qui elle est elle-même.

Sa réponse à la question de Boaz est caractéristique de son humilité. Elle est sa « servante ». Elle demande ensuite qu’il étende son aile sur elle. En termes voilés, elle lui demande s’il veut la prendre pour épouse. Plus tôt, Boaz a exprimé sa reconnaissance envers elle pour s’être réfugiée sous les ailes de l’Éternel (Rut 2:12). Ruth répète les paroles de Boaz, mais rapproche ces paroles. Elle parle de l’aile de Boaz, disant en quelque sorte que sous la protection de Boaz, elle fera l’expérience de la protection de l’Éternel (cf. Psa 36:8 ; 57:2 ; 61:5 ; 91:4 ; Ézé 16:8).

Pour elle, cette protection prend tout son sens parce que Boaz est celui qui a le droit de rachat. Elle fait appel à lui en tant que celui qui a le droit de rachat. Ce faisant, elle reprend ce que Naomi a dit à propos de Boaz au verset 2, où elle l’appelle ‘notre’ ami ou parent. Boaz est aussi celui qui a le droit de rachat de Ruth, la Moabite. Mais il n’est pas question pour elle de revendiquer un quelconque droit sur cette base. Elle reconnaît d’une part qu’il est celui qui a le droit de rachat, tout en indiquant d’autre part qu’elle attend tout de lui et qu’il n’y a aucune possibilité d’être bénie de sa part. Elle se dit servante de plein gré, avouant sa condition d’impuissance et reconnaissant que ce ne sera qu’une grâce s’il se plie à ce qu’elle demande.

Fait remarquable, elle ne se fait pas appeler ‘Ruth, la Moabite’. Elle est consciente du lien de parenté avec Boaz. Elle ne semble pas savoir que quelqu’un ayant le droit de rachat est plus proche que Boaz, bien que Naomi y ait fait allusion en Ruth 2, où elle dit que Boaz est « de ceux qui ont sur nous le droit de rachat » (Rut 2:20). En termes spirituels, cela signifie qu’elle ne se considère plus comme une pauvre pécheresse, mais qu’elle sait qu’elle appartient à la famille de Dieu.

Toute personne qui reste bloquée dans le ‘moi, pauvre pécheur’ ne deviendra pas un chrétien joyeux et reconnaissant et ne grandira pas dans la foi. Une telle attitude ne tient pas compte de Dieu et sous-estime l’œuvre du Seigneur Jésus.

Au lieu de reprocher à Ruth une action inappropriée, Boaz lui souhaite la bénédiction de l’Éternel. Si quelqu’un parmi les lecteurs croit que Ruth agit d’une mauvaise manière ou avec de mauvaises motivations, Boaz supprime cette impression ou cette image avec ces mots. Son appréciation de Ruth va encore plus loin. Il la met en relation personnelle avec lui-même en l’appelant « ma fille ». Ce faisant, il lui donne accès à Israël. Cela a dû être un grand encouragement pour elle.

L’ensemble de son comportement et le fait qu’elle se soit offerte à lui de cette manière subtile sont particulièrement loués par lui. Il parle de « plus de bonté à la fin » parce qu’il a déjà loué Ruth pour un acte de bonté antérieur, à savoir tout ce qu’elle a fait pour Naomi (Rut 2:11). L’acte d’amour qu’elle a fait envers Boaz est plutôt quelque chose qu’elle n’a pas fait : elle « n’est pas allée après les jeunes hommes, pauvres ou riches ». Ainsi, le Seigneur Jésus apprécie non seulement ce que nous faisons, mais aussi ce que nous ne faisons pas par amour pour Lui.

Le fait qu’il l’appelle « ma fille » et qu’il parle de « jeunes hommes » indique que Boaz est beaucoup plus âgé que Ruth. Avec l’expression « plus de bonté à la fin », Boaz veut dire que Ruth n’a pas suivi les désirs de son propre cœur et ses convoitises, mais qu’elle voulait être avec Boaz. Elle n’a pas cherché les attraits de la jeunesse, mais la nature calme, pensive et protectrice de l’homme en qui se trouve la force, selon la signification du nom de Boaz. Elle aurait pu poursuivre un jeune homme pauvre en raison d’un attrait naturel et le jeune homme riche en raison de ses possessions. Elle n’a fait ni l’un ni l’autre parce qu’elle aime Boaz. Ce n’est pas à cause de son apparence ou de sa richesse, mais à cause de tout ce qu’il est devenu pour elle. Elle le veut à cause de ce qu’il est, et non à cause de ce qu’il a.

Boaz encourage Ruth. Elle ne doit pas avoir à craindre. Il lui fait aussi une grande promesse : il fera tout, ce qu’elle a dit, pour elle. Il ne s’appelle pas Boaz pour rien, avec la signification impressionnante ‘en lui est la force’. Il est un « homme riche » (Rut 2:1). Il fera tout pour elle parce qu’elle est « une femme de valeur », une femme précieuse ou digne, une femme qui est bonne et en qui on peut avoir confiance (Pro 31:11a). Toute la ville le sait, jusqu’au conseil municipal. Elle est donc digne qu’il fasse tout pour elle. Il récompense sa vertu et la loue pour cela (Pro 31:28b ; 12:4a). C’est le langage de l’amour de Boaz pour elle. Alors que Ruth se dit sa servante en disant ‘je ne suis rien’, il lui dit pour ainsi dire ‘tu es tout’.

Après que Boaz a déclaré son amour à Ruth, il répond à son commentaire qu’il a le droit de rachat. C’est vrai, mais il n’est pas le seul. Un autre qui a le droit de rachat est encore plus proche de Naomi et d’elle qu’il ne l’est. Mais il ne laisse pas Ruth résoudre ce problème. Avec l’autre qui a le droit de rachat, et qui est plus proche que lui, Ruth n’a rien à faire. Boaz en fait son affaire en parlant d’un « [autre] qui a le droit de rachat, [et qui est] plus proche que moi ». Il le mentionne, cependant non pas par rapport à Ruth, mais par rapport à lui-même.

Dans cet autre qui a le droit de rachat et qui est plus proche que lui, nous pouvons voir une image de la loi. Tout d’abord, la voie de la loi doit être suivie. Si la loi peut racheter, qu’il en soit ainsi, et elle doit racheter. Si la loi ne le fait pas, c’est le second rédempteur qui le fera. Lorsqu’une personne en vient à croire au Seigneur Jésus, il y a souvent une période dans le développement de la vie de foi où il y a un désir de garder la loi. Mais il s’avère rapidement qu’il n’est pas possible de garder la loi.

Racheter ne se fait que par Christ, et servir Dieu ne peut se faire que par l’Esprit de Christ. Lorsque cela est vu, le jour se lève dans la vie du croyant. Nous lisons donc ici que Boaz la racheter « au matin », lorsqu’il deviendra évident que le premier personne qui a le droit de rachat ne le fera pas.

L’ordre de rachat est clair : d’abord l’autre qui a le droit de rachat et seulement s’il n’en veut pas, Boaz se charge du rachat. Il confirme son engagement par un serment. Il lui demande en outre de rester avec lui jusqu’à l’aube. Boaz n’est pas seulement capable de racheter, il le veut et le fera. D’après ce qu’il dit à Ruth : « Reste couchée jusqu’au matin », cette assurance parle. Elle peut se confier entièrement à lui. Jusqu’à ce que le matin arrive, elle n’a rien à faire. Il sait ce qu’il va faire.

C’est ainsi que le Seigneur Jésus se préoccupe de l’âme d’une personne qui s’est confiée à Lui, mais avec laquelle les revendications de la loi n’ont pas encore été réglées. Celui qui veut régler cette question lui-même se retrouvera dans une situation désespérée. Dans l’expérience du croyant, c’est souvent le cas. Nous le voyons illustré en Romains 7. Nous y trouvons quelqu’un qui veut garder la loi et qui, de ce fait, se retrouve dans une misère sans issue, si bien qu’il s’exclame finalement : « Misérable homme que je suis ! qui me délivrera de ce corps de mort » ? (Rom 7:24). Lorsque ce cri de désespoir a été poussé, nous lisons au verset suivant comment le matin éclat. Il se tourne vers Dieu et Le remercie par Jésus Christ, le second et dernier rédempteur (Rom 7:25).

Ruth fait tout ce que Boaz lui dit. Elle reste à ses pieds pendant toute la nuit. Plus tôt, nous avons lu qu’elle a glaner des épis dans le champ de Boaz « jusqu’au soir » (Rut 2:17). C’est-à-dire qu’elle a passé toute la journée à glaner des épis. Nous voyons ici les deux côtés du christianisme. D’une part, en tant que fils du jour (1Th 5:4-8), nous sommes à l’œuvre « tandis qu’il fait jour » (Jn 9:4). D’autre part, nous vivons dans la nuit de ce monde (Rom 13:12), conscients d’être liés à un Seigneur rejeté. Dans la nuit, il est important d’être près de Lui, à ses pieds, ce qui indique la communion avec Lui, de L’écouter (Lc 10:39).

Avant que le soleil ne se lève, Ruth se lève. Elle le fait parce que Boaz lui dit d’aller. Il le fait par souci pour elle, pour le bien de sa réputation. Le lien avec Boaz se développe, mais n’est pas encore complètement établi. C’est pourquoi il ne peut pas encore lui déclarer ouvertement son amour.

Le Seigneur Jésus doit d’abord achever son œuvre dans une âme avant de pouvoir se montrer ouvertement dans la vie d’une telle personne. Dans la vie de quelqu’un qui n’a pas la paix avec Dieu par la foi en l’œuvre achevée du Seigneur Jésus, Il ne peut pas devenir visible. Il peut y avoir de la consécration et de la fidélité, mais ces caractéristiques, aussi précieuses soient-elles, montrent davantage la personne elle-même que Lui. Et après tout, c’est de Lui seul qu’il s’agit.

Même si Boaz ne peut pas encore reconnaître ouvertement qu’elle est liée à lui, sa bonté et sa miséricorde envers elle n’en sont pas diminuées pour autant. Il lui donne six mesures d’orge. Six est le nombre de l’homme et dénote l’imperfection, tandis que le nombre sept dénote la perfection. Elle recevra la septième mesure dans le chapitre suivant, en Boaz lui-même. Elle le possédera alors et aura non seulement quelque chose de sa possession, mais lui-même et donc toute sa possession.

L’orge qu’elle reçoit de Boaz est un présent explicite pour Naomi (verset 17). C’est un signe de sa faveur. Il l’a mesurée lui-même. Ce que Ruth reçoit, Naomi le reçoit aussi. Nous voyons ici encore le lien entre Naomi et Ruth et donc une image du lien entre l’ancien Israël et le reste, qui est le nouvel Israël. L’ancien Israël sera béni dans l’avenir après tout, et ce sera dans le nouvel Israël.

Cet ancien Israël n’est pas l’Israël que Dieu a rejeté dans son Fils, mais l’Israël tel que Dieu l’a toujours vu dans ceux qui Lui sont restés fidèles. Les anciennes promesses qui s’appliquaient à eux s’accomplissent dans le reste, tandis que tout le vieil Israël qui s’est confié à Lui recevra tout ce qu’Il lui a promis. Nous le voyons aussi lorsque l’enfant que Ruth reçoit est imputé à Naomi (Rut 4:14-15). Ce que Ruth reçoit, Naomi le reçoit aussi. L’ancien Israël obtient dans le reste tout ce que Dieu a promis à Israël.

Lorsque Ruth s’est levée, elle se rend directement vers sa belle-mère. Cette dernière lui demande : « Qu’en est-il de toi ? », littéralement : « Qui es-tu ? » Boaz lui a aussi posé cette question lorsqu’elle est venue le voir la nuit et qu’il l’a découverte (verset 9). Nous avons déjà vu que cela ne signifiait pas forcément qu’il ne la connaissait pas. Il lui demandait ainsi un témoignage personnel. À sa question, Ruth a répondu qui elle est et ce qu’elle veut être pour lui (son serviteur) et ce qu’il est pour elle (celui qui a le droit de rachat). Lorsque Naomi demande qui elle est, c’est avec certitude que cette question ne signifie pas que Naomi ne sait plus qui est Ruth. Par sa question, Naomi veut dire comment Ruth vient, à quel titre : ‘Es-tu une répudiée ou es-tu la future épouse de Boaz ?’ Cela implique la question de savoir si elle a trouvé le repos que Naomi cherche pour elle (verset 1).

En termes pratiques, cette question peut également être posée à nous, croyants. Avons-nous trouvé le repos dans le Seigneur lorsque nous sommes allés quelque part ? Pourquoi vais-je quelque part ? Comment suis-je quelque part ? Comment est-ce que je fais face à Dieu ?

La réponse de Ruth, comme sa réponse à Boaz, est un témoignage. Cette fois-ci, elle ne témoigne pas d’elle-même, de qui elle est. Elle témoigne maintenant de Boaz. Elle raconte à Naomi tout ce qu’il « avait fait pour elle » et ce, alors que tout est encore à venir. Il semble qu’elle voit dans la foi tout le résultat du travail que Boaz fera pour elle.

Lorsqu’elle a terminé, elle montre ce que Boaz lui a donné et ce qu’il a dit à cette occasion. Cela a beaucoup encouragé Naomi, car elle comprend le message d’espoir enfermé dans le signe et les paroles. Dans la foi, elle attribue la bonne valeur à ce présent et en tire la bonne conclusion. Elle dit à Ruth qu’elle peut maintenant attendre tranquillement, l’attendre.

Le conseil de Naomi se rattache à ce que Boaz a dit à la fin du verset 13. Nous pouvons y voir le conseil donné à quelqu’un qui est sur le chemin de la pleine assurance de la foi. La pleine assurance de la foi ne s’acquiert pas par ses propres efforts, mais par la simple confiance dans le Seigneur et dans sa Parole. Il s’agit de se tenir tranquille et de voir le salut de l’Éternel (Exo 14:13). C’est en cela que l’on trouve la force.

Si Ruth peut se reposer, c’est parce que, comme le dit Naomi, Boaz ne se repose pas tant qu’il « n’aura pas réglé l’affaire aujourd’hui ». Aussi, le Seigneur Jésus ne se repose pas tant que nous ne nous reposons pas dans la présence de Dieu. Il l’achèvera pour nous (Psa 138:8). Nous pouvons vivre dans la confiance qu’Il achèvera son œuvre (Php 1:6). Cela s’applique à notre conversion, mais aussi à la pratique de notre vie de foi, au cours de laquelle beaucoup de choses peuvent se produire et nous rendre agités. Si le Seigneur se préoccupe autant de nous, c’est parce qu’Il nous aime.

Il s’agit aussi de se reposer dans le résultat de son œuvre, pour qui Il l’a faite : son église. Lorsqu’Il l’aura réunie à lui-même, Il se reposera dans son amour. Maintenant, Il travaille encore à sanctifier et à purifier l’église, c’est-à-dire nous. C’est pourquoi Il s’est livré sur la croix et se livre encore pour elle dans le ciel, c’est-à-dire qu’Il travaille constamment pour elle (Éph 5:25-26). Tant que nous sommes encore ici, Il ne se donne pas de repos. Il termine son œuvre et bientôt.