Ruth 4

Ruth 4 est le chapitre de Boaz. Il en est le centre. Il n’est question que de lui. Après que Ruth a pris l’initiative en Ruth 2, et que Naomi a pris l’initiative en Ruth 3, Boaz prend l’initiative dans ce chapitre. Il commence à agir pour pouvoir enfin prendre Ruth comme épouse. Nous n’entendons pas un mot de la bouche de Naomi et de Ruth. Elles se taisent. Elles ont donné l’affaire de leurs mains et l’ont placée entre les siennes.

Comme Naomi l’a dit à la fin du chapitre précédent (Rut 3:18), c’est ainsi que les choses se passent. Boaz se met directement au travail. Alors que Ruth rend compte à Naomi de sa rencontre nocturne avec Boaz, celui-ci monte à la porte de la ville. Nous voyons tout au long de ses actions qu’il fait tout avec délibération, contrôlé et patient. Tout ce qu’il fait, il le fait comme il se doit et ce, à une époque caractérisée par le fait que tout le monde fait ce qui est bon à ses yeux (Rut 1:1 ; Jug 17:6 ; 21:25). Il n’est pas comme Samson qui veut une femme et la veut immédiatement. Il n’ignore pas non plus le droit d’autre qui a le droit de rachat. En toute chose, il marche au pas de l’Éternel.

Boaz monte à la porte, car c’est le lieu où l’on rend la justice publique (Deu 16:18 ; Gen 19:1 ; 34:20). C’est une affaire qui peut être remarquée par tout le peuple. Boaz agit de manière tout à fait publique en toute chose. Les questions de droit et de mariage ne doivent en aucun cas avoir l’apparence du secret. Elles doivent pouvoir être observées par tout le monde.

Boaz cherche d’abord celui qui a également le droit de rachat et qui est plus proche que lui. Il attend patiemment jusqu’à l’autre, qui est plus proche, passe. Lorsque celui-ci apparaît, il l’appelle, mais pas par son nom. Son nom n’est pas mentionné du tout. Boaz connaît sans doute son nom parce qu’il sait que cet homme est plus proche de Naomi que lui. Il semble que Boaz s’adresse à lui de cette façon en raison du désintérêt de l’homme pour les affaires de Naomi. Bien que Naomi soit revenue depuis si longtemps, il ne s’est pas encore manifesté. Aujourd’hui aussi, il ne vient pas pour remplir son devoir de rachat. Il est simplement en route pour quelque part. Boaz doit l’appeler pour lui rappeler son obligation de rachat.

L’homme écoute Boaz et le rejoint. Il se rend probablement compte qu’il a une responsabilité. Si Boaz ne l’avait pas appelé, il aurait poursuivi son chemin. Il ne veut rien avoir à faire avec Naomi et Ruth. Il ne pouvait rien faire avec la portion de champ de Naomi et ne voulait rien avoir à faire avec elle. Cette attitude apparaît au grand jour à travers sa conversation avec Boaz. Boaz le fait venir pour qu’il lui démontre que cet homme ne peut pas et ne veut pas racheter.

Lorsque celui qui a le premier droit de rachat a pris place à la porte, Boaz fait venir « dix hommes d’entre les anciens de la ville » et ils s’assoient eux aussi à la porte. C’est toujours Boaz qui agit. Il exerce son autorité, il détermine ce qui doit être fait. Les autres personnes présentes sont d’accord, car ses directives et ses ordres sont justes.

Ces dix hommes sont les témoins de la négociation de la possession de Naomi entre Boaz et celui qui a le premier droit de rachat. Nous pouvons voir en eux une image de la loi des dix commandements. Nous pouvons aussi voir dans celui qui a le premier droit de rachat une image de la loi. La loi n’a pas réussi à racheter l’homme. La loi a fixé les conditions permettant à l’homme de se débarrasser de sa dette. Ce n’est que si ces conditions sont remplies que l’homme peut recevoir la bénédiction promise.

En bref, la loi se résume à ceci : Fais ceci et tu vivras. Cependant, l’homme est incapable de garder la loi. Aucun être humain n’a jamais gardé la loi et n’a ainsi gagné la vie. Car tout être humain est sous le jugement de la loi et c’est la malédiction. Pour recevoir la bénédiction de la promesse de vie, une autre rédempteur est nécessaire. Cette autre rédempteur, c’est le Seigneur Jésus, dont Boaz est l’image. Le Seigneur Jésus a fait ce que la loi ne pouvait pas faire. Pourtant, en même temps, Il a pleinement satisfait à tous les saints exigences de la loi. Les dix témoins cités par Boaz en sont l’illustration.

La loi ne peut qu’être d’accord avec le pécheur qui sait que le Seigneur Jésus est son rédempteur. Toutes les exigences de la loi sont satisfaites par ce que Christ a fait sur la croix : « Christ nous a rachetés de la malédiction de la Loi, étant devenu malédiction pour nous – car il est écrit : “Maudit est quiconque est pendu au bois” – afin que la bénédiction d’Abraham parvienne aux nations dans le Christ Jésus, afin que nous recevions, par la foi, l’Esprit promis » (Gal 3:13-14).

La loi ne peut pas mettre Ruth à la place de la bénédiction, mais cela doit d’abord devenir clair en présence de témoins. Ces dix témoins – une image des dix commandements – ne peuvent qu’être d’accord sur le fait que celui qui a le premier droit de rachat ne peut pas racheter.

En vue du rachat, il faut répondre à trois questions :
1. Celui qui a le droit de rachat, a-t-il le droit, c’est-à-dire est-il de la famille ?
2. Peut-il le faire, c’est-à-dire a-t-il la capacité, peut-il payer le prix ?
3. Est-il prêt à le faire, veut-il le faire ?

À chacune de ces questions, le Seigneur Jésus est la réponse.

1. Le Seigneur Jésus a le droit de rachat parce qu’Il est devenu Homme, donc en ressemblance de nous, bien que sans la nature du péché (Php 2:7 ; Héb 4:15). Il a participé au sang et à la chair (Héb 2:14a).

2. Aucun homme ne peut payer le prix du rachat pour un autre homme. Chacun doit garder la loi lui-même pour être sauvé et recevoir la vie. C’est impossible car la chair ne se soumet pas et ne peut pas se soumettre à la loi (Rom 8:7). Le Seigneur Jésus a parfaitement accompli la volonté de Dieu et a donc pu payer le prix de son sang pour les autres (1Pie 1:18-19).

3. Il était aussi prêt à le faire et Il l’a fait. Il a dit en entrant dans le monde : « Voici, je viens [...] pour faire, ô Dieu, ta volonté » (Héb 10:7,9). Par ce qu’Il a fait, Il a satisfait aux exigences de la loi. Ce qu’Il a fait est imputé à tous ceux qui croient en Lui. Quiconque croit en Lui peut savoir qu’il est sanctifié par la volonté de Dieu qu’Il a accomplie, c’est-à-dire qu’il peut savoir qu’il est mis à part pour Dieu.

Les deux rédempteurs (la loi et Christ) sont magnifiquement juxtaposés par Paul lorsqu’il dit : « En effet, ce qui était impossible à la Loi, du fait que la chair la rendait sans force, Dieu – ayant envoyé son propre Fils en ressemblance de chair de péché, et pour [le] péché – a condamné le péché dans la chair » (Rom 8:3). Il dit cela après avoir montré en Romains 7 ce que la loi fait à quelqu’un qui désire ardemment faire la volonté de Dieu mais qui prend la loi comme norme d’action pour y parvenir : elle conduit à une grande misère intérieure plutôt qu’à la délivrance et du rachat.

Boaz explique à l’autre personne, qui n’a jusqu’à présent manifesté aucun intérêt pour Naomi, ce qui se passe. Il lui dit que Naomi a vendu la parcelle de terre de « notre frère Élimélec ». Il reconnaît ainsi le droit de l’autre personne de racheter. Le problème, c’est que la parcelle vendue va revenir à la possession de Naomi. Naomi a probablement vendu la parcelle afin d’obtenir de l’argent pour subvenir à ses besoins de cette manière. Une telle vente est réglementée par la loi (Lév 25:25).

En fait, ce n’est pas la parcelle qui est vendue, mais le nombre de récoltes. Mais comme il s’agit en fait du pays de Dieu, il ne peut être que mis en gage. C’est pourquoi Dieu a institué qu’au cours de la 50ème année, l’année du Jubilé, la parcelle retourne à la possession de son propriétaire d’origine.

Cela peut donner l’impression que ce n’est pas si grave si tu dois vendre ta parcelle, car tu la récupèreras de toute façon une fois. Mais pour l’Israélite qui apprécie la bénédiction de Dieu, c’est une grande perte et un grand chagrin d’avoir été chassé de sa propriété jusqu’à l’année du Jubilé et de ne pas pouvoir profiter de son produit. À quel point l’Israélite qui craint Dieu apprécie l’héritage que l’Éternel lui a donné, nous le voyons avec Naboth (1Roi 21:1-3) et Jérémie (Jér 32:6-8).

Quand Boaz a expliqué la chose à l’homme et lui a fait remarquer son obligation et en même temps son droit, il lui tend le choix. L’homme se sent obligé de racheter. Il ne peut pas s’y soustraire car cela signifierait perdre la face. Par conséquent, il accepte de racheter la parcelle. Ce n’est pas forcément une mauvaise chose non plus. Si elle rapporte plus que ce qu’il doit payer, il gagnera grassement sa vie. En plus de cela, Naomi et Ruth n’ont pas d’enfants. Enfin, si cette situation perdure, il deviendra aussi propriétaire de la parcelle et pas seulement des récoltes.

C’est alors que Boaz pose une condition décisive. La parcelle ne peut pas être achetée séparément, mais celui qui a le droit de rachat doit aussi emmener Ruth avec la parcelle. Il semble que Naomi ait posé cette condition. L’héritage d’Élimélec est légalement devenu la propriété de ses fils après sa mort. Cependant, ses fils sont eux aussi morts. Mais comme les deux fils étaient mariés, la propriété est passée à leurs épouses.

Parce qu’Orpa voulait rester à Moab, elle n’a manifesté aucun intérêt pour le pays de Dieu. Son droit à la parcelle ne peut donc pas être remis en question ici. Cela signifie que Ruth est la seule personne à y avoir droit. Naomi souhaite que la parcelle de terre reste en possession de sa descendance. Elle aura donc stipulé que celui qui rachète la parcelle de terre prendra aussi Ruth pour épouse. Les enfants nés de ce mariage seront imputés au Makhlon mort et l’héritage sera ainsi préservé dans la lignée d’Élimélec.

La condition supplémentaire, que Naomi a été autorisée à imposer en tant que propriétaire, selon laquelle celui qui a le droit de rachat prendra aussi Ruth pour épouse, montre clairement qu’il ne s’agit pas seulement du rachat de l’héritage, mais aussi d’engendrer un héritier. Celui qui a le premier droit de rachat comprend que tout fils sera attribué non pas à lui mais au mort. Il perdra alors à nouveau tout ce qu’il possède.

Pour celui qui est guidé par l’amour dans ces cas-là, ce n’est pas un problème. L’amour ne voit que l’intérêt de l’autre et ne cherche pas son propre intérêt. Avec celui qui a le premier droit de rachat, par contre, l’amour n’existe pas. L’idée de devoir épouser Ruth, la Moabite, lui fait horreur. Il se sent trop bien pour cela. Il refuse. C’est le langage de la loi.

Comme mentionné précédemment, celui qui a le premier droit de rachat représente la loi. La loi a les premiers droits sur Israël. Israël s’est d’abord placé volontairement sous son emprise pour obtenir la bénédiction de Dieu par son biais. Mais il est devenu évident que la loi n’a pas le pouvoir de faire sortir la vie de la mort. La loi ne peut que condamner, mais ne donne aucun pouvoir pour accomplir ce qu’elle dit.

La loi ne peut pas racheter ceux qu’elle condamne. Si la loi pouvait racheter, elle ne serait plus la loi. La loi est appelée à juste titre « le ministère de la mort » et « le ministère de la condamnation » (2Cor 3:7,9). Ce n’est pas à cause de la loi, mais à cause de l’homme. À cause de la faiblesse de l’homme, la loi, qui ne tient pas compte de la faiblesse, est impuissante. Seul celui qui garde la loi mérite et reçoit la bénédiction. La condition de l’homme est donc sans espoir.

La seule solution est de reconnaître le jugement de la loi. Celui qui le fait se considère comme mort à la loi par la loi, ce qui a pour conséquence que la personne qui est morte est libérée de la loi (Rom 7:3-6). Par conséquent, quiconque s’attache au Seigneur Jésus, le vrai Boaz, n’a rien à voir avec celui qui a le premier droit de rachat, tout comme Ruth n’a jamais rien eu à voir avec lui. Encore une fois : ce qui était impossible à la loi, Dieu l’a fait par son Fils (Rom 8:3).

Parce que celui qui a le premier droit de rachat ne peut pas et ne veut pas racheter, il donne à Boaz le droit de rachat. Il n’y a pas d’inimitié entre Boaz et celui qui a le premier droit de rachat, pas plus qu’il n’y a d’inimitié entre la loi de Dieu et la grâce de Dieu. La justice et l’amour de Dieu ne sont jamais en conflit. Ils ont tous deux leur propre champ d’action, la grâce pouvant entrer dans le champ de la loi, mais pas la loi dans le champ de la grâce.

Pour confirmer le cas, on agit selon une coutume existante. Suivant l’ancienne coutume, on ôte la sandale pour prouver que l’on renonce au droit de rachat. Ceci est à l’opposé de l’image que ce sur quoi on met le pied est la propriété (Jos 1:3 ; 10:24 ; Psa 60:10 ; 108:10).

Celui qui a le premier droit de rachat renonce au rachat. Boaz peut maintenant témoigner ouvertement de son désir de prendre Ruth pour épouse. Il le fait pour soutenir le nom du mort. Nous pouvons y voir une signification spirituelle. Ce que dit Boaz implique que le nom du propriétaire qui est mort sera préservé dans la nouvelle vie qui émergera du nouveau lien.

Nous y voyons la résurrection d’entre les morts du peuple de Dieu. Lorsque Dieu reprendra son peuple terrestre pour en faire son peuple, « que sera leur réception, sinon la vie d’entre les morts ! » (Rom 11:15). Dieu ramènera son peuple à la vie afin de pouvoir accomplir toutes les promesses qu’Il a faites à ce peuple. De cette action, le peuple tout entier témoigne. Boaz commence et termine en constatant que le peuple est témoin.

Boaz obtient Ruth, comme inclus dans les conditions de l’achat. Cependant, il ne la prend pas comme esclave, mais il la prend pour épouse. Pour Ruth, il s’agit d’une bonté extraordinaire. Elle, qui n’avait droit à rien auparavant, obtient le droit à l’héritage complet d’Élimélec, de Makhlon et de Kilion grâce au rachat de Boaz. Et ce n’est pas tout. Parce que Boaz la prend pour épouse, elle obtient aussi toute la richesse de Boaz à sa disposition.

Telle sera la surprise du reste dans le futur. Ils se rendront compte qu’ils ont perdu tout droit de possession sur le pays. À leur grande surprise, ils verront qu’ils sont de retour dans le pays et qu’ils y jouissent de toute la bénédiction que l’Éternel leur a promise. Mais surtout, ils sauront qu’ils sont liés de la manière la plus étroite à celui qui donne la bénédiction. Leur Messie est aussi leur mari (Osé 2:18).

Les habitants de Bethléhem consentent que Ruth soit liée à Boaz, l’homme de Bethléhem. Ils sont témoins. Un mariage, et sa préparation, est un mariage où il y a des témoins – tels que les parents, les amis, le voisinage – qui se réjouissent de ce qu’ils voient et y consentent. Ils voient qu’il y a un nouveau départ. Ils s’en réjouissent tellement qu’ils font une comparaison avec Rachel et Léa qui sont le commencement de la maison d’Israël. Rachel est mentionnée en premier, la femme bien-aimée de Jacob, mais c’est ensemble qu’elles ont bâti la maison de Jacob. C’est dire l’importance de sa descendance.

Outre le souhait de bénédiction pour les descendants, le peuple et les anciens mentionnent aussi des lieux dans leur souhait de bénédiction. Avec ces lieux, ils associent des actes puissants et un nom glorieux. Éphrata signifie ‘la fertile’ et Bethléhem signifie ‘la maison de pain’. Le peuple souhaite à Boaz une action puissante qui portera du fruit, c’est-à-dire une action dans la puissance du Saint Esprit. Le peuple lui souhaite aussi de se faire un nom à Bethléhem, qui est le nom de David et au-dessus de lui le grand David, le Seigneur Jésus, grâce auquel il y aura de la nourriture pour tout le peuple de Dieu. Le fruit est avant tout pour Dieu et la nourriture avant tout pour le peuple de Dieu. Le Seigneur Jésus pourvoit à la fois aux désirs de Dieu et aux besoins de son peuple.

Après la comparaison avec Rachel et Léa, le peuple fait une autre comparaison avec la maison de Pérets. Pérets est né d’une union adultère entre Juda et Tamar (Gen 38:13-30). Le peuple connaît l’histoire et voit la ressemblance entre Tamar et Ruth. Le souvenir de Tamar est ravivé par l’histoire de Ruth. Avec Tamar aussi, il était question de ce qu’on appelle le mariage du beau-frère. Parce que Juda n’en a pas tenu compte, Tamar en est venue à un acte que l’on ne peut pas cautionner. Tamar a renoncé à son honneur à cause de l’infidélité de Juda qui a négligé de lui donner à son fils Shéla pour racheter. Elle a ensuite séduit Juda par la ruse pour qu’il engendre une descendance avec elle. Boaz adopte une approche très différente. Il n’utilise pas la ruse et la tromperie, mais agit complètement publiquement.

La ressemblance entre Tamar et Ruth est dans le domaine de la grâce. La descendance souhaitée à Boaz lui est souhaitée par l’Éternel, et cela de la part de quelqu’un qui appartenait à un peuple maudit. La grâce de Dieu triomphe d’un acte pécheur (Tamar) et d’un peuple maudit (Ruth).

Après que Boaz l’a acquise ouvertement et conformément à la loi comme sa femme, il la marie. L’homme riche marie la pauvre Moabite. Elle est unie à l’homme riche. L’Éternel bénit leurs relations sexuelles par une grossesse et la naissance d’un fils. L’Éternel lui donne de concevoir, est-il dit ici. Cela indique que concevoir est un présent de sa part et non une réalisation propre. Les humains ne créent pas la vie. Dieu la donne, même si les incrédules ne le reconnaissent pas.

Ruth a été stérile jusqu’à présent. Aucun enfant n’est né de son mariage avec Makhlon. Ce n’est qu’en relation avec Boaz qu’elle devient fertile. Spirituellement, nous ne pouvons porter du fruit pour Dieu que si nous sommes en lien avec le Seigneur Jésus, si nous demeurons en Lui (Jn 15:4-5).

Par la naissance de son fils, elle contribue à poser les fondements de la naissance du Messie. C’est ainsi que s’accomplissent les desseins de Dieu. Tout commence en Moab par la preuve de la grâce à une seule pécheresse qui est complètement au-delà de la bénédiction. À partir d’elle, le fleuve de la miséricorde commence à couler, qui aboutit à un océan de gloire qui n’a pas de rivages et qui procède du Fils de Dieu.

Lorsque le fils de Boaz et de Ruth est né, on n’entend plus parler de Ruth, on ne parle plus d’elle. Il n’est plus question que de Naomi. Les femmes parlent à nouveau de Naomi (Rut 1:19). Elles font preuve d’intelligence dans les pensées de Dieu et louent l’Éternel pour ce qu’Il a fait avec Naomi. Sa situation était désespérée. Mais par Ruth, elle reçoit une nouvelle vie.

Le fils de Ruth qu’elle tient dans ses bras est pour elle celui qui a le droit de rachat, le rédempteur de sa misère et de son désespoir. En Boaz, elle a reçu l’espoir du rachat. Le fils de Ruth est l’accomplissement de cet espoir. On parle de celui qui a le droit de rachat comme d’un rafraîchisseur ou d’un restaurateur de l’âme. Naomi, qui était désemparée, qui revenait des plaines de Moab sans le sou et aigrie, est ranimée par lui. Dans sa vieillesse, elle acquiert de la vitalité et de la joie de vivre.

« Les femmes » (verset 14) soulignent non seulement la restauration, mais aussi l’amour de Ruth pour Naomi. Ruth n’a pas délogé Naomi de sa place. Pour Ruth, la bénédiction actuelle est liée à son attachement à Naomi. Elle ne l’oublie pas par son lien avec Boaz. Le reste d’Israël connaîtra toujours le lien avec l’ancien Israël. Ils forment certes un nouveau peuple, mais ils descendent de l’ancien Israël. Ils reçoivent les bénédictions promises à l’ancien Israël. En eux, l’ancien Israël est restauré conformément aux pensées de Dieu concernant son Israël.

Naomi reconnaît l’enfant comme le sien et en prend soin. Ainsi, un jour, le reste, comme une veuve abandonnée, embrassera le Seigneur Jésus et dira : « Un enfant nous est né » (Ésa 9:5). En Lui se trouve toute leur salut et toutes les bénédictions promises leur seront données, « en effet pour toutes les promesses de Dieu, en lui est le oui et en lui l’amen, à la gloire de Dieu par nous » (2Cor 1:20).

« Les voisines » (verset 17) – un cercle plus petit et plus intime que les femmes de la ville (verset 14) – donnent au fils le nom d’Obed, qui signifie ‘serviteur’ ou ‘adorateur’. Dans l’union des deux significations, nous voyons que le véritable service d’un croyant est d’adorer Dieu. En même temps, il y a aussi un côté pratique au fait de servir. Le fils de Ruth sera un serviteur de Naomi. En termes spirituels, c’est aussi le cas du Seigneur Jésus, le grand Fils de Boaz, le véritable serviteur, qui servira son peuple. Boaz et Obed sont tous deux des images du Seigneur Jésus.

Dans un sens plus large, les voisines sont une image des nations environnantes, des peuples voisins, qui en viendront à reconnaître qu’il existe un Dieu qui sert et rafraîchit son peuple. Le vieil Israël – l’Israël sous la loi ou l’ancienne alliance et non l’Israël apostat – sera enfin libéré de tout souci et jouira de ce que le vrai Boaz a fait pour lui. En même temps, c’est un peuple nouveau, jeune, qui est associé à ce Boaz et non Makhlon, bien que le fils après le mariage du beau-frère lui soit imputé. Telle est la situation d’Israël dans le royaume de paix sous le règne du grand Fils de David.

Cette généalogie est une annexe. La fin du livre a été atteinte. Pourtant, la généalogie en fait partie. Elle montre clairement que le livre de Ruth décrit des événements qui s’inscrivent dans le plan de salut de Dieu. Ce plan de salut, Il le met en œuvre au fil des générations. Dans ce plan de salut de Dieu, notre responsabilité est aussi prise en compte. Dix noms sont mentionnés ici, le nombre de la responsabilité.

Des deux derniers noms, nous pouvons dire ce qui suit. Isaï signifie ‘l’Éternel confirme’. C’est ce qu’il a montré dans ce livre. Isaï engendre David. Son nom signifie ‘bien-aimé’. C’est ainsi que se termine le livre : l’amour. C’est ce que l’on retrouve tout au long du livre. L’amour est le thème de ce livre, dans lequel nous voyons dans l’amour de Boaz pour Ruth l’amour de l’Éternel pour son peuple. Cet amour se manifeste dans le grand Fils de David, le Seigneur Jésus. Il est le bien-aimé du Père et Il est le bien-aimé de tous ceux qui appartiennent à son peuple.