Psaumes 22

Ce psaume commence une série de trois psaumes dans lesquels nous voyons le Seigneur Jésus en tant que berger :

1. Le Psaume 22 parle du « bon berger », qui laisse sa vie pour ses brebis (Jn 10:11).

2. Le Psaume 23 parle du « grand Pasteur [ou : Berger] », qui a été ramené d’entre les morts par Dieu (Héb 13:20-21) et qui conduit, nourrit et protège les siens.

3. Le Psaume 24 parle du « souverain Pasteur [ou : Berger] », qui sera manifesté en puissance et récompensera tous ceux qui ont rendu service en tant que berger au sein de son peuple (1Pie 5:4).

Nous voyons les aspects suivants dans l’ordre de ces psaumes :
Psaume 22 – Psaume 23 – Psaume 24
Passé – Présent – Futur
Sauveur – Berger – Dirigeant
Croix – Bâton – Couronne
Golgotha – Verts Pâturages – Sion
L’exigence de la sainteté de Dieu – La détresse des siens – La gloire du Fils.

Le Psaume 22 est indubitablement un psaume messianique, comme en témoigne sa citation en Hébreux 2 (Psa 22:23 ; Héb 2:12). Tout le livre des Psaumes se réfère à Lui (Lc 24:44), le psaume messianique le montrant très clairement. Bien qu’il ait été écrit par David, il ne s’agit pas de David, mais de Christ. David parle de Lui en tant que prophète (cf. Act 2:29-30).

Ce psaume traite de la mort du Sauveur à la croix. Nous trouvons ici une élaboration de ce que nous avons déjà lu au Psaume 20 à propos du « jour de la détresse » du Messie (Psa 20:2). Nous l’entendons parler de ses sentiments intérieurs, de ce qui s’est passé en Lui pendant les heures où Il était suspendu à la croix. Dans les Évangiles, nous lisons surtout des informations sur ses souffrances visibles.

Certaines des caractéristiques mentionnées dans le psaume montrent que nous n’entendons pas principalement parler des expériences de David, mais de celles du Seigneur Jésus. Lorsque nous lisons au verset 17 « ils ont percé mes mains et mes pieds  », ce n’est pas quelque chose que David a vécu – du moins au sens littéral. C’est ce qui a été fait au Seigneur Jésus lorsqu’Il a été crucifié. La mort par crucifixion n’existait pas encore lorsque David a écrit ce texte, vers 1100 avant Jésus-Christ. La dislocation des os indique également une crucifixion (verset 15), tout comme le comptage des os, qui pourrait se produire parce que le crucifié a été (en grande partie) dépouillé tandis que son corps était desséché (versets 18-19).

Le psaume peut être divisé en deux parties principales.
1. La première partie (versets 1-22a) concerne « les souffrances qui devaient être la part de Christ » (1Pie 1:11b).
2. La deuxième partie (versets 22b-32) concerne « les gloires qui suivraient » (1Pie 1:11c).

Le Seigneur Jésus parle de ces deux aspects lorsqu’Il explique aux disciples d’Emmaüs ce qui est écrit de Lui dans toutes les Écritures : « Ne fallait-il pas que le Christ endure ces souffrances et qu’il entre dans sa gloire ? » (Lc 24:26-27). Nous voyons cela se refléter dans ce psaume : le psaume se transforme d’une lamentation en un cantique de louange.

Pour une explication de « au chef de musique », se reporte au Psaume 4:1.

Ce psaume ne parle pas de sentiments auxquels un croyant peut s’identifier et exprimer ses propres sentiments en raison d’expériences similaires. Chanter ce psaume ensemble, c’est le faire pour chanter la souffrance du Messie et exprimer une profonde admiration pour Lui. C’est l’expression de sentiments suscités par le psaume, et non de sentiments liés à des expériences passées.

Certes, une personne peut se sentir extrêmement misérable et même abandonnée par Dieu. Ce sera aussi le sentiment du reste fidèle pendant la grande tribulation. De nombreux psaumes parlent de la souffrance du Sauveur d’une manière qui reflète aussi la souffrance du reste. C’est là que réside une consolation pour le croyant. Mais dans ce psaume, la souffrance est liée à l’œuvre d’expiation du Sauveur et en cela, Il est seul et unique.

Le chant du psaume se fait « sur Ajéleth-Hashakhar » ce qui signifie ‘sur la biche de l’aurore’. Alors que le psaume décrit les profondes ténèbres de la souffrance unique du Sauveur à la croix, nous trouvons aussi dans la suscription déjà la beauté de la biche alors que brille l’aurore de la victoire. Les premiers rayons du soleil, juste avant l’aurore, ressemblent aux cornes de la biche. C’est ici une indication du début de la rédemption.

David poétise ce psaume au chef de musique. L’intention est que les autres fassent l’expérience de quelque chose du contenu de ce psaume en le chantant. La mélodie est nommée ‘la biche de l’aurore’. Elle nous rappelle ce qui est écrit au Cantique des cantiques 6 : « Qui est celle-ci qui apparaît comme l’aurore... ? » (Can 6:10). Elle apparaît sur la scène en ce matin sans nuage. À la croix, dans l’abandon craintif de Dieu, Christ a toujours pensé à celle qu’Il possèderait comme fruit de son œuvre. C’était une partie essentielle de la joie qui était devant lui.

C’est un cantique sombre, mais qui n’est pas dépourvu d’espoir. Ce psaume donne la réponse au mystère de savoir pourquoi, après la longue nuit de péché et de souffrance, Dieu permet qu’un nouveau jour – l’aurore – se lève : c’est parce que le Seigneur Jésus a été fait péché à la croix.

Pour une explication de « psaume de David », se reporte au Psaume 3:1.

Les sentiments exprimés par David dans ce psaume sont le résultat d’une sévère épreuve, dont nous ne savons rien d’autre. Pourtant, pour autant que nous le sachions, aucun événement de ce psaume ne peut correspondre à des expériences concrètes de sa vie. Ce qu’il dit transcende ses sentiments et ses expériences. Le Saint Esprit l’a tellement guidé qu’il décrit ici de manière prophétique les sentiments du Seigneur Jésus à la croix.

Le psaume commence au verset 2, au point le plus profond possible, par une exclamation qui résume aussi, pour ainsi dire, tous les sentiments exprimés plus loin. Le Seigneur Jésus s’est exclamé « mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » à la fin des trois heures de ténèbres, après avoir complètement vidé la coupe de la colère de Dieu sur le péché (Mt 27:45-46 ; Mc 15:33-34). Aucun être humain et certainement aucun croyant n’a jamais vécu cela, aussi David.

Christ crie vers Dieu, à qui Il s’adresse en disant « mon Dieu ». Il le fait deux fois de suite dans ce verset, ce qui ajoute à l’intensité de son cri. Il est le seul Homme à pouvoir appeler Dieu « mon Dieu » en toute vérité. Il en a été ainsi tout au long de sa vie, depuis le ventre de sa mère (verset 11), jusqu’aux trois premières heures sur la croix incluses. Il a toujours suivi son chemin en communion avec Dieu. Il n’y a jamais eu de discorde dans cette communion.

Et ce Dieu, avec lequel Il vivait en si étroite communion, L’a abandonné. S’Il a posé sa question sur le « pourquoi », ce n’est pas parce qu’Il ne le savait pas. Il savait mieux que quiconque que Dieu ne peut pas être en communion avec le péché. Dieu a dû L’abandonner parce qu’Il l’a fait pécher (2Cor 5:21).

Christ était le véritable sacrifice pour le péché pendant ces trois heures d’abandon. Dieu avait réveillé l’épée de son jugement contre celui qu’Il appelle « mon berger » et « mon compagnon » et avec lequel Il était en parfaite communion dans sa vie sur terre (Zac 13:7). L’incompréhensible pour nous s’est produit au cours de ces trois heures : « Il plut à l’Éternel de le meurtrir » (Ésa 53:10). Cela s’est produit en guise de punition pour le péché, non pas son propre péché, mais en tant que substitut pour le péché des autres qui ont accepté son sacrifice.

Les gens en enfer ne pourront jamais demander « pourquoi » Dieu les a abandonnés, parce qu’ils n’ont jamais eu de relation vivante avec Dieu. Ils savent pourquoi ils sont là. Le juste demande « pourquoi » Dieu l’avait abandonné, afin que tous ceux qui Le connaissent comme le véritable sacrifice pour le péché répondent : ‘C’est à cause de moi.’ Christ le savait, mais la question doit nous parler.

Il est important de se rappeler que le Seigneur Jésus, en tant qu’Homme, a été abandonné par son Dieu. En tant que Fils éternel, Il n’a pas été abandonné par son Père. Nous ne lisons nulle part dans la parole de Dieu que le Père L’a abandonné. Au contraire, nous lisons que le Père était avec Lui (Jn 8:29 ; 16:32 ; cf. Gen 22:6,8). Jamais le Fils éternel ne peut être abandonné par le Père éternel. Même pendant les trois heures de ténèbres, lorsque Dieu a abandonné son Fils comme venu dans la chair, c’est-à-dire l’Homme Christ, le Fils éternel était en parfaite communion avec le Père éternel. Nous avons affaire ici à un mystère que nous ne pouvons pas comprendre, mais qui est accepté et admiré par la foi.

Qu’il s’agisse du Seigneur Jésus en tant qu’Homme, nous pouvons aussi le voir d’après les sept paroles de la croix qu’Il a prononcées. La première et la dernière paroles de la croix qu’il a prononcées sont introduites par le mot « Père ». Voici, au Psaume 22, la quatrième parole de la croix, celle du milieu des sept. Il ne s’adresse pas à son Père, mais à son Dieu.

Il s’agit d’une exclamation particulière. Ce verset est prononcé ici en hébreu par David. Dans la citation en Matthieu et en Marc, il est en araméen, ainsi que la traduction en grec (Mt 27:46 ; Mc 15:34). Cela signifie que ce verset apparaît dans les trois langues utilisées pour écrire la Bible. C’est le seul verset de la Bible pour lequel cela s’est produit. Cela souligne l’importance de cette exclamation. Aussi, le fait que ce psaume commence par elle en précise l’importance.

Après avoir demandé pourquoi Dieu L’a abandonné, Il pose une deuxième question. Cette question est de savoir pourquoi Dieu est loin de son salut. Le fait que Dieu soit « loin » de son « salut » signifiait pour le Seigneur une souffrance d’une profondeur insondable. Si l’on est toujours en étroite communion avec quelqu’un, on le ressent immédiatement lorsqu’il y a une certaine distance dans cette communion. Entre le Seigneur Jésus et son Dieu ne s’était pas seulement produite une certaine distance, mais une profonde brèche par laquelle la distance était devenue lointaine et infranchissable. Les paroles de son rugissement ressemblaient au rugissement d’un lion. Ces paroles, les expressions d’une personne en détresse et en souffrance profonde, n’ont pas été entendues à cause de la distance infranchissable. Il n’y avait pas de main pour délivrer et pas d’oreille pour entendre.

Le Seigneur Jésus a crié « de jour », mais Dieu n’a pas répondu (verset 3). Il a crié « de nuit », mais il n’y a pas de repos pour Lui. Il a continué à crier. Il a dit cela pendant sa souffrance à la croix. Nous pouvons considérer que « de jour » correspond aux trois premières heures à la croix, soit de 9 à 12 heures, et que « de nuit » correspond aux trois heures d’obscurité à la croix, soit de 12 à 15 heures. Une éternité est condensée dans ces heures à la croix.

Malgré le fait que Dieu était loin du Seigneur, ne Le sauvant pas et ne Le répondant pas, le Seigneur n’avait aucun doute sur la sainteté de Dieu (verset 4). Au contraire, Il l’a confirmée. Il a justifié Dieu dans son abandon de Lui, précisément parce que Dieu est saint et qu’Il ne pouvait donc rien avoir à faire avec celui qu’Il avait fait péché.

Dieu habitait au milieu des louanges d’Israël. Les louanges d’Israël étaient chantées dans le temple, dans le parvis près de l’autel. Les louanges sortaient de la bouche de ceux qui Le louent pour ce qu’Il est pour son peuple. Ils se trouvaient à l’endroit où Il était en communion avec eux. Le Seigneur Jésus était en dehors de la ville, en dehors du sanctuaire où Il a été fait péché.

À trois reprises, le Seigneur rappelle à Dieu la confiance que les pères avaient en Lui et qu’ils ont été délivrés par Lui (versets 5-6). Cela prouve que Dieu a toujours été fidèle et qu’Il a toujours été capable de délivrer ! Jamais personne n’avait fait appel à la fidélité et au secours de Dieu en vain, aussi David (Psa 9:10). Dieu ne déçoit jamais quiconque fait appel à Lui avec sincérité.

Chez les pères – et chez nous aussi – être abandonné de Dieu signifie seulement que dans la détresse de la souffrance et de la persécution, nous n’avons aucune perspective de salut, ce qui nous fait nous sentir abandonnés par Dieu. Néanmoins, nous crions vers Dieu. Et Dieu, en son temps et à sa manière, répond toujours à ces appels au secours. Un croyant pourra toujours faire l’expérience de la proximité de Dieu au milieu de la souffrance. Ce n’était pas le cas du Seigneur Jésus.

Ce que le Seigneur Jésus a vécu est unique. Le Seigneur a toujours appelé à faire confiance à Dieu et l’a toujours fait lui-même. Et maintenant, Il était lui-même abandonné. C’est parce qu’Il était l’objet de la colère de Dieu en ces heures, à cause du fait que Dieu l’avait fait péché, c’est-à-dire : traité comme le péché. Par conséquent, Dieu ne pouvait pas répondre à son appel à l’aide à ce moment-là.

C’est avec ces versets, qui traitent des trois heures de ténèbres au cours desquelles le Seigneur Jésus a été fait péché et où Dieu ne L’a pas délivré de ses ennemis, que commence le psaume. Les sentiments de souffrance que Lui ont infligés les hommes suivent ensuite, bien qu’ils aient en fait précédé la souffrance que Lui a infligée Dieu.

Dans sa plainte, le Seigneur Jésus se compare à un ver (verset 7 ; cf. Job 25:6 ; Ésa 41:14). Il se sent « non pas un homme », comme quelqu’un à qui on ne prête pas attention. Il n’y a rien en Lui qui Lui permette de compter sur un quelconque respect en tant qu’Homme. Ainsi, un ver est l’expression la plus profonde de l’absence de défense. Un ver n’a pas de pattes pour fuir, pas de dents ni de cornes pour se défendre. Il n’a pas non plus de peau épaisse ou d’épines pour se protéger.

Il convient aussi de noter que le mot hébreu pour ver est lié à la pourpre, la couleur rouge sang, qui est faite de ce ver. Pour obtenir cette teinture et pour nourrir et maintenir en vie les jeunes larves, la mère ver cramoisi (une sorte de cochenille) doit mourir. Cela rappelle le sang de propitiation qu’Il a versé.

Le Seigneur Jésus a fait l’objet de moqueries, de mépris et de railleries à la croix à cause de sa confiance en Dieu (versets 8-9). Il a été méprisé par le peuple, son peuple. Ce qu’Il dit ici est repris dans le récit fait de sa crucifixion dans les Évangiles (Mt 27:39,43 ; Lc 23:35). Les moqueries s’exprimaient par des paroles et des gestes. Dans la première moitié du psaume, nous n’entendons que les vains cris du juste, le mépris et les moqueries des hommes méchants, tandis que Dieu se tait. Dans la seconde moitié, nous entendons des cantiques de louange.

Les Évangiles montrent que les Juifs ont bien compris ce que le Seigneur a toujours souligné et ce qu’Il a lui-même toujours fait. Il leur a toujours dit qu’ils se confiaient à Dieu. Il l’a aussi démontré dans sa propre vie. C’est ce que les spectateurs de la croix utilisaient maintenant contre lui, ce qui rendait sa souffrance encore plus lourde. Dieu semblait être du côté de l’homme pécheur. Le Seigneur a répété les paroles moqueuses. Il ne l’a pas fait pour en faire le reproche à Dieu, mais pour confirmer que c’était vrai, malgré les apparences qu’Il avait contre Lui.

Aux versets 10-11, le Seigneur se détourne de ses moqueurs et s’adresse à son Dieu. Il parle de sa toute première enfance et de Marie. À sa naissance, il avait été « tiré du ventre maternel » par Dieu, Il était totalement dépendant de Lui, de Ses soins et de Sa protection. Immédiatement après sa naissance, on a déjà essayé de Le tuer. Les conditions de pauvreté dans lesquelles Il a grandi ont aussi renforcé cette position de dépendance. Tous ces soins et cette protection, dont Il avait toujours bénéficié, avaient complètement disparu.

Il appelle Dieu « dès le ventre de » sa mère « mon Dieu ». Le Seigneur Jésus dit par là qu’Il avait une relation avec Dieu depuis sa naissance sur la terre et qu’Il n’y avait donc aucune raison de L’abandonner.

Nous voyons également qu’il n’a appelé Dieu « mon Dieu » qu’à partir du moment où Il est devenu Homme. Auparavant, ce n’était pas non plus le cas. Avant de devenir Homme, Il était lui-même Dieu (Jn 1:1), ce qu’Il est évidemment resté lorsqu’Il est devenu Homme. Depuis qu’Il est devenu Homme, Il a assumé une position de soumission à Dieu en tant qu’Homme. Lorsque nous lisons que Dieu est le chef du Christ, il s’agit de Christ en tant qu’Homme (1Cor 11:3).

Il était couché sur les seins de sa mère, un endroit identifié au verset 10 comme un lieu de confiance. Ce lieu est d’une grande importance pour un enfant dès ses premiers jours. L’allaitement est important non seulement pour nourrir l’enfant, mais aussi, comme on le voit ici, pour lui donner un sentiment de sécurité, de confiance et d’acceptation.

Dans ces versets, nous entendons des expressions de la détresse du Seigneur. Il s’y trouve parce que Dieu L’a abandonné, bien que, selon les versets 10-11, il n’y ait aucune raison à cela. Au lieu d’être en présence de son Dieu, Dieu était loin de Lui, parce qu’Il L’avait abandonné (verset 12 ; cf. verset 2). En revanche, la détresse est proche, la détresse de la mort, le fait d’être séparé de Dieu.

Il est tout seul dans la souffrance, sans perspective, « car il n’y a personne qui secoure ». Cette solitude est impossible à mesurer pour nous. Nous ne savons pas quel est l’énorme contraste entre une communion parfaite, imperturbable, ininterrompue avec Dieu et le fait d’être abandonné de Dieu, de n’avoir aucune communion avec Dieu, et de devoir au contraire subir les coups de l’épée de Dieu.

De plus, Il est environné de « beaucoup de taureaux » (verset 13). Les taureaux sont des animaux purs et peuvent être considérés comme une image des Juifs, qui se considéraient comme purs (cf. Jn 18:28). Avec beaucoup, une grande multitude, ils ont rejeté le Seigneur Jésus. Ce sont aussi des taureaux « puissants ». Cela indique l’orgueil, la fierté inébranlable des Juifs, qui s’est manifestée clairement dans leur attitude à l’égard du Seigneur Jésus.

Ce sont des taureaux « de Basan ». Basan était une région très fertile. Les Juifs sont aussi comparés ici à des animaux bien nourris et insensibles. Les chefs religieux prospères et importants L’ont rejeté. Ils se vantaient d’être le peuple de Dieu, mais étaient comme ces animaux, n’ayant eux aussi aucun lien avec Dieu.

Puis nous entendons la plainte de sa bouche selon laquelle ils ont ouvert « leur gueule » en inimitié contre Lui « comme un lion déchirant et rugissant » (verset 14). Cela signifie qu’ils affichaient le caractère de leur père, le diable (Jn 8:44), qui « rôde autour, cherchant qui dévorer » (1Pie 5:8). Satan était derrière les personnes décrites comme des taureaux.

Au verset 15, le Messie souffrant commence à parler de lui-même. Il ressent comment sa vie est répandu. Il se compare à de l’eau et son cœur à de la cire. L’eau et la cire fondue sont sans forme, n’ont aucune force et n’offrent aucun soutien. Ce sont des images de peur et de mort (Ézé 7:17 ; 1Sam 7:6 ; 2Sam 14:14). Les ennemis deviennent comme de la cire à cause de la colère de Dieu (Psa 68:3). C’est aussi la pensée ici, car le Seigneur Jésus était dans la chaleur de la colère de Dieu. La cire fond à la chaleur (cf. Jos 2:11). Encore une fois, il est clair que nous entendons le Seigneur Jésus et non pas David.

Sa vigueur est desséchée comme de la terre cuite (verset 16). La terre cuite desséchée pouvait facilement être broyée en grenailles. Une autre conséquence de la dessiccation était sa soif indicible, qui faisait que sa langue était attachée à son palais.

Dans la dernière partie du verset 16, le Seigneur s’adresse à son Dieu et parle de sa mort sans diversion. Il accepte sa mort de la main de Dieu. Il dit à Dieu : « Tu m’as mis dans la poussière de la mort ». Sa mort corporelle est un acte de lui-même après les trois heures de ténèbres, lorsqu’Il dit : « Père ! entre tes mains je remets mon esprit. Ayant dit cela, il expira » (Lc 23:46). Bien sûr, son propre peuple L’a tué (Act 2:23b), mais Il est mort au moment que Dieu avait déterminé, en remettant son Esprit entre les mains du Père.

Mais les Juifs ne sont pas les seuls coupables de la mort de Christ. Les nations aussi ont leur part de responsabilité. Nous le voyons au verset 17, où le Sauveur parle « des chiens » qui l’avaient environné. Les chiens sont des animaux impurs que l’on peut considérer comme une image des nations, représentées par les Romains lors de la crucifixion (cf. Mt 15:21-28). Les chiens dont il est question ici sont probablement les chiens sauvages africains. Ces chiens sont connus pour aller en groupe, entourer leur proie et la déchirer et la dévorer complètement en peu de temps.

Les Romains régnaient sur Israël et avaient percé ses mains et ses pieds dans ce pays. Quand le Seigneur Jésus reviendra, le reste « lui dira : “Quelles sont ces blessures à tes mains ?” Et il dira : “Celles dont j’ai été blessé dans la maison de mes amis” » (Zac 13:6).

La maison de ses amis est le pays où habitait Israël. Quand Il reviendra, tout œil – des Juifs et des nations – Le verra, aussi ceux qui L’ont percé (Apo 1:7).

Le fait que le Seigneur Jésus ait pu compter ses os (verset 18) signifie qu’Il était au moins suspendu à la croix avec le haut de son corps dénudé. Cela signifie aussi que son corps était émacié et étiré par la pendaison à la croix. Cela ne suscitait aucune pitié de la part de ceux qui se tenaient autour ou passaient devant. Pour eux, Il était un spectacle, ils Le regardaient et Le contemplaient, Lui qui était si brisé, si misérable (cf. Ésa 52:14).

Ses vêtements lui avaient été enlevés, comme c’était la coutume pour les personnes condamnées à mort de la croix (verset 19). Les soldats qui Lui avaient enlevé ses vêtements les ont partagés entre eux. Ils jetèrent le sort sur un seul vêtement. Il s’agissait de la robe ou la tunique qui était sans couture, tissée tout d’une pièce depuis le haut. Que nous ayons ici une scène qui s’est déroulée à la croix de Christ et qu’il s’agisse de ses vêtements, l’évangéliste Jean nous l’apprend, car il cite ce verset dans son récit de la croix (Jn 19:23-24).

Une fois de plus, le Seigneur se tourne avec toute sa détresse vers Dieu, son Dieu. Dieu, son seul soutien, L’a abandonné. Tous les hommes, incités par Satan, sont pleins de moquerie et de haine à son égard. Dans sa détresse, Il crie et demande si Dieu, qui est maintenant si loin, ne restera pas encore loin (verset 20). Il demande si Dieu, qui est sa force, viendra bientôt à son secours, en toute hâte, pour Le sauver et Le délivrer. Il parle ici de foi en Dieu qui L’a abandonné. Malgré la réalité de l’abandon, Il continue à faire confiance à son Dieu.

Il demande à Dieu de délivrer « mon âme », c’est-à-dire lui-même dans ses sentiments les plus profonds, « de l’épée » (verset 21). Cette épée pèse lourdement sur Lui. Sa solitude indicible et indescriptible, Il l’exprime en se présentant à Dieu comme « mon unique » ou « qui est tout seul ». À cause de cette solitude, Il ressent d’autant plus fort « la patte du chien » ou « la violence du chien », c’est-à-dire les puissances des nations.

Il se sent dans « la gueule du lion » (verset 22a). Satan, c’est ce lion, et tous ses démons ont ameuté la masse impie du peuple religieux et l’ont amené aux expressions les plus grossières de la moquerie et de la diffamation. Christ considère le peuple comme « des buffles » qui L’ont pris sur leurs cornes (verset 22b).

Nous voyons dans ces versets la demande d’une triple délivrance :

1. De l’épée (verset 21a ; cf. Zac 13:7), c’est-à-dire du côté de Dieu.

2. De la patte du chien (verset 21b), c’est-à-dire du côté de l’homme.

3. De la gueule du lion (verset 22a), c’est-à-dire du côté de Satan.

La demande de salut de Christ n’est pas la demande de ne pas mourir. Il était venu pour faire la volonté de Dieu et Il savait parfaitement ce que cela signifiait. Sa demande n’est pas d’être délivré de la mort, mais d’être délivré hors de la mort (comme il est dit littéralement), c’est-à-dire qu’il serait ressuscité (Héb 5:7). Cette question a reçu une réponse, comme nous l’entendons dans la dernière ligne du verset 22. C’est ici qu’intervient le grand rebondissement de ce psaume.

La prière du Seigneur a été exaucée par la résurrection (verset 22b ; Psa 21:5). Dans ce qui suit, tout ce qui est du péché de l’homme a disparu, car cela a été jugé dans les trois heures de ténèbres. La plainte est changée en un cantique de louange. Le psaume de lamentation s’est transformé en un psaume de louange. La souffrance est à jamais derrière Lui. Ce qui suit dans les versets suivants montre que Dieu habites au milieu des louanges d’Israël. C’est un seul grand cantique de louange à Dieu au milieu d’un cercle de plus en plus large, jusqu’à ce qu’un seul grand cantique de louange s’élève vers Dieu depuis la terre entière. Le grain de blé qui est tombé en terre et qui est mort va maintenant porter beaucoup de fruit (Jn 12:24).

Les souffrances infligées au Seigneur par les hommes ont pour conséquence le jugement des hommes. La souffrance qui Lui est infligée par Dieu a pour conséquence la propitiation et la bénédiction pour l’homme. Dans ce psaume, Christ est le sacrifice pour le péché. Il a été fait péché, ce qui signifie que Dieu a fait de Lui la source du péché et a jugé le péché en Lui (2Cor 5:21). Ce qui en résulte n’est que pure grâce et bénédiction pour l’homme. Il a accompli ce travail tout seul, mais d’innombrables millions de sauvés y ont participé (Jn 12:24).

La victoire de Christ sur le péché, le monde et la mort n’est pas suivie d’un jugement sur les ennemis, mais d’une bénédiction pour les siens. Le résultat ultime de l’œuvre de propitiation est la bénédiction pour toute l’humanité dans le royaume de paix et pour tous les croyants dans l’éternité (Col 1:20-22). Il est l’Agneau de Dieu qui, en vertu de son œuvre expiatoire, ôtera le péché du monde (Jn 1:29).

Nous devons nous rappeler qu’entre le passage de la plainte à la louange, il y a une période de maintenant environ 2000 ans. Ce qui est décrit jusqu’au verset 22a a eu lieu lors de la première venue de Christ. Ce qui est décrit à partir du verset 22b nous amène à sa résurrection et à ses conséquences lors de sa seconde venue. Nous passons, pour ainsi dire, de la colline de Golgotha à la montagne des Oliviers.

Après sa résurrection, sa première pensée est d’annoncer le nom de son Dieu à ses frères, puis de louer Dieu avec ceux au milieu desquels il se trouve (verset 23). Il est le Fils qui connaît le Père, Le révèle et Le déclare (Mt 11:27 ; Jn 1:18). Ses frères sont ses disciples à qui Il fait connaître par Marie leur nouvelle relation à son Père et à son Dieu (Jn 20:17).

Parce qu’Il est ressuscité, il peut donner à ses disciples sa vie de résurrection (Jn 20:22), les plaçant dans la même relation à son Père que lui-même. Cependant, Il ne les rend pas entièrement unis à lui-même dans sa position devant le Père, mais maintient une distinction à cet égard. Il ne leur parle pas de « notre » Père, mais de « mon Père et votre Père » et de « mon Dieu et votre Dieu » (Jn 20:17). Le matin de la résurrection, nous Le voyons apparaître au milieu d’eux (Jn 20:19) et de nouveau une semaine plus tard (Jn 20:26).

Ses disciples sont prophétiquement le reste d’Israël, le véritable Israël de l’avenir. À notre époque, ils forment le noyau de l’église qui émerge le jour de la Pentecôte. L’église est un mystère dans l’Ancien Testament. En citant ce verset dans le Nouveau Testament, « l’assemblée » prend le sens plus élevé de l’assemblée ou l’église du Nouveau Testament (Héb 2:11-12). ‘Au milieu de l’assemblée’, c’est alors l’église du Nouveau Testament (cf. Mt 16:18 ; 18:20). Il révèle sa présence là où l’église s’assemble. Il entame le cantique de louange et le suscite dans le cœur des siens. C’est pourquoi il est si important que chaque croyant soit présent, car Il est là.

Ensuite, nous entendons parler de « toute la descendance de Jacob » et de « toute la descendance d’Israël » (verset 24). Ici, le Seigneur Jésus dit aux croyants d’Israël qu’ils glorifieront et révéreront l’Éternel. Ils ne sont pas de simples auditeurs du cantique de David, mais sont appelés à se joindre à cette louange. Ceux qui Le glorifient Le craignent. La révérence et la crainte vont de pair.

Le Seigneur Jésus parle de Jacob et d’Israël. Le nom de Jacob rappelle l’échec, le nom d’Israël parle de ce que Dieu a fait de Jacob. Nous aussi, nous n’oublierons jamais ce que nous étions et nous L’honorerons toujours dans la révérence pour ce qu’Il a fait pour nous et ce qu’Il a fait de nous.

Au verset 25, c’est le reste qui prend la parole. Ce qu’ils disent prouve qu’ils sont conscients de devoir toute bénédiction à celui qu’ils appellent ici « l’affligé ». Ils ont l’intelligence que Dieu « n’a pas méprisé ni rejeté l’affliction de l’affligé », ce qu’a fait son peuple. Dieu a bien dû lui cacher son visage, mais son visage n’est pas resté caché. Il a entendu l’affligé quand Il L’a appelé et L’a ressuscité d’entre les morts (Héb 5:7-8).

Au verset 26, celui qui était l’affligé parle. Toutes les louanges qu’Il prononce avec les siennes à la gloire de Dieu viennent de Dieu, dit-Il. Même après sa résurrection, Il rend tout honneur à Dieu, comme Il l’a toujours fait dans sa vie (Jn 7:18 ; 17:4). « La grande assemblée » est le peuple terrestre de Dieu dans le royaume de paix après la période du Nouveau Testament. Dans cette grande assemblée, Christ accomplira tous les vœux qu’Il a faits dans sa détresse.

Ses vœux incluaient qu’Il louerait Dieu après avoir été délivré de son affliction. Ces vœux de louange de Dieu, Il les accomplit « devant ceux qui craignent [l’Éternel] ». Son vœu est un sacrifice de prospérités sous forme d’offrande de vœux. Contrairement au sacrifice de prospérités ordinaire, il peut aussi être mangé le deuxième jour (Lév 7:15-16). À cette fin, les humbles sont invités (verset 27).

Ceux qui craignent Dieu sont « les humbles ». Ce sont des croyants qui ont été accablés par l’injustice dans les moments difficiles, mais qui ont placé leur attente en Dieu. Le mot ‘humble’ a le sens d’être « d’un esprit contrit » (Ésa 57:15) parce qu’ils tremblent à la parole de Dieu (Ésa 66:2). Précisément, ceux qui ont subi beaucoup d’épreuves à cause de leur fidélité au Sauveur, reçoivent une nourriture abondante, jusqu’à la rassasiement. Ils héritent de la terre avec Lui (Mt 5:5) et, comme Mephibosheth, peuvent manger à la table du roi (2Sam 9:13).

C’est la compagnie de « ceux qui cherchent l’Éternel ». Ils ont toutes les raisons de Le louer avec exubérance. Ils L’ont beaucoup prié dans leur détresse et ont eux aussi été exaucés. Maintenant, ils louent celui à qui ils doivent toutes les bénédictions. Ils ne le font pas pour un instant ou pour une période un peu plus longue, après quoi leur louange s’affaiblit et disparaît à nouveau. Non, leur cœur, qui est rempli de louanges, « vivra à toujours ». Cela signifie qu’ils auront une communion éternelle avec Lui, qui est « vivant aux siècles des siècles » (Apo 1:18) et qui a si merveilleusement tout transformé pour le mieux.

Après que le reste et tout le peuple ont accepté le cantique de louange entamé par le Seigneur Jésus au milieu de l’assemblée au verset 23, le cercle s’élargit encore : tous les bouts de la terre sont désormais incluses (verset 28). C’est ici que s’accomplit la promesse de Genèse 22 (Gen 22:18). L’accomplissement a lieu lorsque le Seigneur Jésus devient Roi sur toute la terre. L’offrande de vœux s’avère également être un sacrifice de prospérités pour les nations pour la dédication du Roi des rois et Seigneur des seigneurs.

Parmi les nations aussi, Christ a du fruit à son œuvre ; là aussi, des hommes se tourneront vers Dieu. Ils « se souviendront » que l’Éternel est le Très-haut « et se tourneront vers lui ». Les « familles des nations » avaient oublié Dieu et servaient leurs idoles. C’est pourquoi que Dieu, « dans les générations passées, [...] a laissé toutes les nations marcher dans leurs propres voies » (Act 14:16). Cette situation a maintenant pris fin. Le reste dit d’eux à Dieu qu’ils « se prosterneront » devant Lui pour L’adorer. C’est alors que s’accomplit la promesse faite à Abraham : en lui seront bénies toutes les familles de la terre (Gen 12:3b ; 18:18 ; 22:18 ; 26:3-4).

Les derniers versets du psaume décrivent la domination générale du Messie, « car le royaume est à l’Éternel » (verset 29). Après la souffrance et l’humiliation profonde vient la glorification dans le royaume de paix. Ici encore, nous voyons la merveille que le Messie et l’Éternel sont une seule et même personne. La royauté est attribuée à l’Éternel, alors que le Seigneur Jésus, le Messie, est le Roi. Christ n’exerce pas la royauté au nom de Dieu, car Il est lui-même le vrai Dieu (Héb 1:8). Il affirme son droit absolu sur les nations, car « il domine au milieu des nations » (cf. Dan 7:13-14,27).

Au verset 30, trois catégories de personnes sont mentionnées, qui incluent toutes les classes de personnes.

1. « Tous les riches de la terre » sont les gens prospères, ceux qui sont estimés. Bien qu’il soit difficile pour eux d’être sauvés, ce n’est pas impossible, car pour Dieu tout est possible (Lc 18:25-27 ; cf. Mt 27:57 ; 1Cor 1:26). « Ils mangeront et se prosterneront. » Cela semble faire référence au manger du sacrifice de prospérités, le repas communautaire du peuple de Dieu, dont tous ceux qui étaient purs avaient le droit de manger (Lév 7:11-21 ; cf. Ésa 25:6). Il s’agit d’un repas au cours duquel Dieu était remercié et le peuple se prosternait devant Lui.

2. La deuxième catégorie est celle de « tous ceux qui descendent dans la poussière ». Ce sont ceux qui ont été opprimés, qui ont été dans la détresse et le chagrin. Ils ont désespéré de la vie, dont parle ‘descendre dans la poussière’. Ils ont ressenti ‘la poussière de la mort’ comme très proche.

3. La troisième catégorie, qui a beaucoup de points communs avec la deuxième, concerne celui qui « ne peut pas faire vivre son âme ». Ils manquaient des nécessités les plus indispensables à la vie et n’avaient rien pour se soutenir. Ce sont les pauvres, les faibles, les malades, les impuissants.

Comme la première catégorie, la deuxième et la troisième auront part à la bénédiction du royaume de paix grâce à l’œuvre du Seigneur Jésus. Pour cela, ils se prosterneront devant Lui dans l’adoration.

La bénédiction du royaume de paix, à laquelle participent tous ceux décrits ci-dessus, sera transmise à « une descendance » (verset 31). Cette descendance « le servira » (cf. Ésa 59:21). Elle « elle sera comptée au Seigneur comme une génération ». Chaque génération à venir, née dans le royaume de paix, est la sienne. Cela montre clairement le nom par lequel Dieu est désigné ici. Le nom « Seigneur » est Adonai, c’est-à-dire le souverain Dominateur. La descendance dont il est question ici Lui appartient et ne sera pas sacrifiée aux idoles, comme cela s’est fait dans les générations précédentes (Lév 18:21 ; 20:2-3 ; 2Roi 16:3 ; 2Roi 21:6 ; Jér 7:31).

Tous ceux qui ont traversé la terrible période de la grande tribulation raconteront l’impressionnant salut de Dieu et sa justice à ceux qui naîtront au temps du royaume de paix (verset 32). Ils raconteront ce que le Seigneur Jésus a accompli. Nous pouvons aussi le raconter à nos enfants.

Chaque génération viendra « et raconteront sa justice à un peuple qui naîtra », c’est-à-dire à la génération suivante. Le royaume de paix est fondé sur la justice de Dieu qui a été accomplie par le Seigneur Jésus à la croix. La proclamation transmise est : « Il l’a fait ». Elle rappelle la dernière parole de la croix du Sauveur : « C’est accompli » (Jn 19:30). Cette parole de la croix résonnera pendant toute l’éternité (cf. Apo 21:6a).

Psaume 23