Psaumes 9

Au Psaume 9, qui forme une unité avec le Psaume 10, nous avons affaire à une forme de style particulière dans la poésie des Psaumes hébreux, ce que l’on appelle l’acrostiche. Cette forme de style implique que le premier mot de chaque verset, ou groupe de versets, commence par une lettre suivante de l’alphabet hébreu, appelée ‘alephbeet’ en hébreu. Les Psaumes écrits sous la forme d’un acrostiche sont : Psaumes 9-10 ; 25 ; 34 ; 37 ; 111 ; 112 ; 119 ; 145.

Le premier psaume est le Psaume 9 auquel le Psaume 10 appartient directement car le Psaume 10 continue la séquence alphabétique du Psaume 9. Le Psaume 10 n’a pas non plus d’inscription, ce qui est inhabituel pour le livre 1 des Psaumes (Psaumes 1-41). Cela signifie que la suscription du Psaume 9 s’applique à l’ensemble des Psaumes 9 et 10.

Cependant, la séquence alphabétique de ces deux psaumes n’est pas convaincante, car certaines lettres manquent, à savoir une lettre au Psaume 9 et six lettres au Psaume 10. Une réflexion plus poussée sur ce point montre que les lettres manquent là où l’Antichrist, l’homme du péché, est révélé. Six est le nombre de l’homme dans la Bible.

Le psaume nous montre les voies gouvernementales de Dieu dans la vie du reste fidèle opprimé (Psa 10:18) au « temps de détresse » (Psa 9:10 ; 10:1). Le Psaume 9 traite principalement des ennemis de l’extérieur, et le Psaume 10 des ennemis de l’intérieur. La façon de faire de Dieu lorsqu’il y a des ennemis est de Lui apporter d’abord des louanges (versets 2-3 ; cf. 2Chr 20:21). Après tout, le combat est celui de l’Éternel ; c’est son combat.

Pour une explication de « au chef de musique », se reporte au Psaume 4:1.

L’ajout selon lequel le psaume est écrit « sur Muth-Labben [mort du fils] » ne figure que dans la suscription de ce psaume. Plusieurs explications de cette expression ont été données, ce qui rend difficile, voire impossible, de donner la bonne explication.

Il y a cependant une explication qui nous interpelle. C’est que par « mort du fils », on entend la mort de « l’homme de péché [...] le fils de perdition » (2Th 2:3) ou l’Antichrist. Cette personne joue le rôle principal dans le mal dans ce psaume et le suivant, et dans de nombreux autres psaumes. Il est l’incarnation du péché, ce qu’exprime le nom « l’homme du péché ».

La pensée de sa mort s’accorde aussi bien avec le psaume précédent, le Psaume 8, où le royaume de paix est décrit. L’établissement du royaume de paix signifie la mort de l’Antichrist, « le fils de perdition ». Dieu prouve qu’Il est le juste juge en tuant cette personne. Cela donne à l’homme craignant Dieu, qui a beaucoup souffert de lui, l’occasion d’un cantique de louange, dont David se fait l’écho dans ce psaume. ‘Mort du fils’ est la mélodie de ce psaume par laquelle sont portées les paroles chantées.

Pour une explication de « psaume de David », se reporte au Psaume 3:1.

Après un point culminant au Psaume 8, le fil est repris avec le Psaume 7. Le Psaume 7 se termine par un cantique de louange à et pour l’Éternel, le Très-haut. Cela se répète ici aux versets 2-3. David commence le psaume en célébrant l’Éternel (verset 2). Il le fait de tout son cœur. Il n’y a rien d’autre dans son cœur que la célébration de Dieu.

Il dit ensuite à Dieu qu’il racontera tous ses merveilles. Les merveilles sont littéralement des ‘choses extraordinaires’, tous les actes de Dieu qui provoquent l’émerveillement et la crainte. C’est un terme utilisé plus souvent aux Psaumes pour décrire les œuvres de Dieu, qui sont nombreuses. Il s’agit principalement de merveilles de délivrance par le jugement des ennemis. Il témoigne aux autres de ce que Dieu a fait pour lui. Ainsi, il rend d’abord à Dieu ce qui Lui est dû. S’ensuit le témoignage à l’extérieur, pour qu’eux aussi se mettent à Le demander.

Plus encore que les merveilles de la délivrance qu’il raconte, David se réjouit du libérateur (verset 3). C’est en Lui qu’il se réjouit. C’est pour son nom qu’il chante. L’Éternel est le « Très-haut ». Il est au-dessus de tout et de tous. Celui qui réalise cela dans la foi peut chanter malgré les ennemis qui l’entourent. Comme mentionné précédemment, le nom ‘Très-haut’ est le nom de Dieu dans le royaume de la paix. David voit ici, pour ainsi dire, tous les résultats de la délivrance.

Aux versets 4-5, David parle de la raison de sa joie. Il décrit ce qui est arrivé aux ennemis (verset 4). David garde à l’esprit les traitements successifs de Dieu à l’égard de ses ennemis. Tout cela se passe « devant toi », ce qui signifie que c’est son œuvre.

Dans une description saisissante, la défaite des ennemis est dépeinte ; nous la voyons se produire :
1. Ses ennemis « ont reculé ».
2. Ensuite, ils n’ont pas fui et ne se sont pas échappés, mais ils « ont trébuché ».
3. Enfin, nous voyons leur fin : ils « ont péri » devant Dieu.

Les ennemis ont péri parce que Dieu a défendu le droit et la cause de David (verset 5). En tuant les ennemis, Dieu donne raison à David. David a vaincu ses ennemis, mais il sait que ce n’est pas lui, mais Dieu qui s’est occupé de ses ennemis. C’est Dieu qui lui a permis de le faire. Par conséquent, tout le mérite Lui revient pour cela.

David a servi Dieu fidèlement. Parce qu’Il est celui « qui juge justement », Il a pris la défense de David. Il prend toujours la défense de ceux qui souffrent à cause de leur fidélité envers Lui. Cela ne se voit pas toujours immédiatement. Parfois, cela semble même être le contraire, mais cela deviendra visible quand Il prendra place sur son trône.

Parce que Dieu est le juste juge, qui ne peut rien faire d’autre qu’administrer la justice, Il réprimande les nations (cf. Mt 25:31-33) et fait périr le méchant – au singulier, l’Antichrist (verset 6). Les nations partagent le sort de l’Antichrist parce qu’elles l’ont suivi et ont contribué à la réalisation de ses plans diaboliques. Il ne reste rien d’elles, l’extermination est radicale.

Même leur nom – celui des nations et celui de l’Antichrist – est effacé, non pas pour une période plus ou moins longue, mais « pour toujours et à perpétuité ». L’incrédulité s’enfonce de plus en plus : réprimander, périr et effacer.

Le verset 6 commence par la lettre ‘gimel’ et le verset 7 par la lettre ‘he’. La lettre ‘daleth’ est omise. Cela se produit ici en raison de la mention du « méchant » au verset 6 et de l’« ennemi » au verset 7. Tous deux font référence à l’Antichrist qui s’acharne à perturber les méthodes de gouvernement de Dieu.

Au verset 7, David dit avec défi à l’ennemi, l’Antichrist, où il est maintenant avec tous ses exploits dont il s’est toujours vanté. Il n’a fait que semer les dévastations, raser des villes et rendre la vie impossible à d’innombrables personnes. Le témoignage « la destruction et le malheur sont dans leurs chemins » (Rom 3:16) s’applique à lui en particulier. S’il est tué, ses dévastations auront pris fin à jamais ainsi que raser des villes. Le souvenir de ses dévastations a péri en même temps que ses dévastations.

Nous pouvons appliquer cela à tout ce dont l’homme moderne se vante. Il s’efforce de rendre le monde plus vivable, c’est-à-dire de le plier à sa volonté, uniquement pour son propre plaisir. L’effet de ses efforts est de rendre le monde de plus en plus invivable. La traînée de destruction qui se trouve sur ses chemins devient de plus en plus profonde. Il ne reste même aucun souvenir de lui, peu importe combien les gens le louent et ‘immortalisent’ son nom.

L’un des plus grands symboles de la glorification de l’homme est le Hollywood Walk of Fame, avec les noms des célébrités de l’industrie du divertissement admirés par d’innombrables personnes. Quand Dieu s’assoit sur le trône, Il efface tous ces noms et le souvenir qu’ils en ont. Ils disparaissent pour toujours et à perpétuité. Ces noms ne sont jamais rappelés, et encore moins désirés.

Face à la nature temporaire et destructrice de l’œuvre de l’Antichrist, décrite dans les versets précédents, il y a le trône éternel de l’Éternel (verset 8). Sur ce trône, Il est assis « pour toujours ». Il n’y aura jamais de moment où une autre personne s’assiéra sur ce trône, comme c’est toujours le cas pour les trônes sur la terre. Assis sur son trône, « il jugera le monde avec justice, il exercera le jugement sur les peuples avec droiture » (verset 9).

David applique la vérité des versets 8-9 aux nécessiteux du peuple de Dieu. Alors que le trône de Dieu est un trône de jugement pour les nations, Dieu lui-même est « une haute retraite pour l’opprimé, une haute retraite dans les temps de détresse » (verset 10). Dans « l’opprimé », nous voyons le reste fidèle, tandis que « les temps de détresse » se réfèrent à la grande tribulation.

Dieu prend la défense des opprimés, de ceux qui ont été privés de toute justice et qui sont traités injustement. Il est leur sécurité et leur protection. Ils connaissent son nom et savent qu’Il est entièrement digne de confiance (verset 11). Ils en ont fait l’expérience lorsqu’ils L’ont cherché dans les temps de détresse. Il ne les a pas abandonnés.

Il est donc compréhensible que David les appelle à « chanter à l’Éternel qui habite en Sion » et à « annoncer parmi les peuples ses [hauts] faits » (verset 12). Le mot « car » par lequel commence le verset 13 indique que la raison suit l’appel du verset 12. Dieu est le juste juge. Ils peuvent se rappeler, et être encouragés par cela, qu’Il « s’enquiert du sang [versé] ».

« Il se souvient » ne signifie pas qu’Il se souvient soudainement que la rétribution doit encore avoir lieu. Il n’a pas oublié « le cri des affligés ». Il n’a jamais oublié ce que les siens ont souffert et par qui la souffrance a été infligée aux siens. Leurs appels au secours ne se sont jamais éteints pour Lui, même si des ennemis ont fait taire la voix. Le fait qu’Il se souvienne d’eux signifie qu’Il considère que le moment est venu pour Lui d’agir et de commencer de rendre le mal.

Dans les versets précédents, David a chanté avec foi le résultat de l’exercice de la justice de Dieu en sa faveur. Au verset 14, il parle des circonstances actuelles. Les ennemis n’ont pas encore été éradiqués. Ils lui rendent la vie difficile. Il implore la grâce de Dieu parce qu’il est dans la misère. Cette misère est causée par ceux qui le haïssent et qui continuent à le persécuter. Il a le sentiment d’être aux « portes de la mort », c’est-à-dire au pouvoir de la mort. Dans la foi, il exprime que Dieu le fait remonter de cela, l’en délivre.

Le Seigneur Jésus parle des « portes du hadès » pour exprimer le pouvoir de la mort (Mt 16:18). Il le fait dans le contexte de la toute première communication faite aux hommes au sujet de l’église, qu’Il appelle « mon église » et qu’Il dit qu’Il la va « bâtir ». Le bâtir a commencé le jour de la Pentecôte avec la répandre du Saint Esprit (Act 2:1-4) et se poursuit jusqu’à ce que l’église soit enlevée.

L’église comprend tous ceux qui ont été scellés par le Saint Esprit de la promesse en vertu de leur foi au Seigneur Jésus (Éph 1:13). Ceux qui sont membres de l’église de Dieu le restent aussi, même s’ils sont morts. Le pouvoir de la mort, ou les portes du hadès, ne peuvent rien y changer.

Pour David, sa délivrance du pouvoir de la mort est l’une des nombreuses « louanges » de Dieu, c’est-à-dire des actions dignes de louange (verset 15). Croyant en la délivrance de Dieu ‘des portes de la mort’, il parle du fait qu’il sera « dans les portes de la fille de Sion », c’est-à-dire Jérusalem telle que la ville sera dans le royaume de paix. À l’époque Dieu sera réalisé son intention avec cette ville.

Les portes de la ville symbolisent la puissance de Dieu. La ville est un monument de la puissance de Dieu. Par sa puissance, Dieu a délivré la ville de tous ses ennemis, en lui donnant son salut. Tous ceux qui vivent dans la ville se réjouiront de ce que Dieu a fait pour la ville. Il a agi en sa faveur.

Ces versets donnent une description prophétique du jugement sur les nations. Ils décrivent des événements encore à venir comme s’ils avaient déjà eu lieu. Les nations ont voulu raser la ville, elles ont voulu en faire une fosse, un tombeau, rempli des cadavres de ses habitants (verset 16). Grâce aux jugements du juste juge, les rôles ont été inversés. Les nations ont péri et se sont enfoncées dans la fosse qu’elles avaient fait pour Jérusalem. Dans leur marche vers Jérusalem, leur pied a été pris dans le filet qu’ils avaient secrètement tendu pour Jérusalem.

Cela s’est produit parce que l’Éternel a pris la défense de son peuple et s’est tourné contre ses ennemis. Il est intervenu dans le jugement et s’est fait connaître ainsi (verset 17). Il se fait connaître en rendant la justice. Lorsque « le méchant » – au singulier, on peut penser à l’Antichrist – est enlacé dans l’œuvre de ses propres mains, cela montre que Dieu rend la justice. Les mots « Higgaïon. (Pause) » indiquent que, pendant que la musique joue doucement (higgaïon), un moment de réflexion tranquille (shéla, pause) sur la justice de Dieu est nécessaire.

Après avoir médité à la justice de Dieu, David reprend la parole sur le sort des méchants (verset 18). Il ajoute quelques paroles sérieuses en guise d’avertissement aux méchants. Toutes les nations retournent à leur lieu d’origine. Elles sortent du royaume des morts, le shéol et y retournent. Le shéol – appelé hadès dans le Nouveau Testament – est le lieu où se trouvent les esprits des incrédules morts.

Qu’ils seront repoussés jusque dans le shéol, dans le royaume des morts, ne signifie pas que le royaume des morts est leur lieu d’origine au sens propre, mais que le contenu de leur vie y trouve son origine. Ils n’ont révélé que de la haine à l’égard de Dieu et de son peuple. C’est ce qui caractérise le royaume des morts, où se trouvent les incrédules. Dans leur vie, ils n’ont jamais été en contact avec Dieu. Ils L’ont délibérément oublié, L’ont éliminé de leur pensée, ne Lui ont permis aucune interférence dans leur vie. Ils seront toujours oubliés par Dieu.

En revanche, « le pauvre ne sera pas oublié indéfiniment » (verset 19). Dieu se souvient de lui (cf. verset 13). Par conséquent, « l’espoir des humbles ne périra pas pour toujours ». Aucune personne pauvre et misérable qui place son espoir en Dieu ne le fait en vain. Dieu écoute et entendra et sauvera.

Au verset 20, David, et en lui le reste fidèle, fait appel à Dieu pour qu’Il empêche l’homme – en hébreu ‘énosh’, qui désigne l’homme faible et mortel – de triompher de celui qui craint Dieu. Le si puissant Antichrist, la bête qui monte de la terre (Apo 13:11-18), qui est soutenu par la Bête qui monte de la mer (Apo 13:1-10), est ici désigné comme ‘énosh’, l’homme faible et mortel. Que l’Éternel se lève donc ! Même les nations ne sont composées que d’hommes faibles et mortels.

Si l’Éternel se lève dans sa majesté, sa stature impressionnante remplira leur cœur de frayeur (verset 21). Ils se ratatineront alors et sauront que Dieu est le Dieu fort et qu’ils ne sont eux-mêmes « que des hommes », des hommes faibles et mortels qui ne peuvent rien contre Lui.

Psaume 10