Psaumes 8

Le Psaume 8 est le deuxième psaume messianique après le Psaume 2. Cela ressort de sa citation en Hébreux 2, qui indique clairement que ce psaume concerne le Seigneur Jésus. Le Psaume 8 est le premier cantique de louange des Psaumes. Ce psaume est le seul à s’adresser uniquement à Dieu. C’est remarquable car il s’agit de l’Homme véritable, le Fils de l’homme, qui est venu pour glorifier Dieu, mais seulement après être tombé en terre comme le grain de blé et être mort (Jn 12:24).

Il y a une similitude et une différence entre le Psaume 8 et le Psaume 2. La similitude est que les deux psaumes parlent de la gloire du Seigneur Jésus. La différence est que le Psaume 2 parle du Seigneur Jésus en tant que Roi sur Sion, où Il règne en tant que Fils de Dieu, le Messie, sur Israël (Jn 1:49) et de là aussi sur les nations. Il vient avant tout pour Israël en tant que « serviteur de [la] Circoncision pour [manifester] la vérité de Dieu, afin de confirmer les promesses [faites] aux pères » (Rom 15:8).

Le Psaume 8 parle du Seigneur Jésus en tant que Fils de l’homme qui domine sur toutes les choses créées. Il a un nom qui est au-dessus de tout nom. Il n’est pas dans le ciel, mais au-dessus du ciel. Il est au-delà de toutes choses. Pour cela, Il a dû souffrir, mourir et ressusciter d’entre les morts en tant que Fils de l’homme. Nous en trouvons l’annonce par le Seigneur Jésus lui-même à trois reprises dans les Évangiles (Mc 8:31 ; 9:31 ; 10:33-34).

Le Psaume 8 est ce que l’on appelle parfois un ‘psaume enveloppé’, car il commence et se termine par la même phrase : « Éternel, notre Seigneur ! que ton nom est magnifique par toute la terre » (Psa 8:2,10). Cela souligne le fait que la glorification de Dieu aura lieu par le Fils de l’homme qui est mort et ressuscité. Le Seigneur Jésus est venu en tant que second Homme et dernier Adam pour accomplir le dessein de Dieu avec la création de l’homme, à savoir la glorification de Dieu. Christ est le véritable Adam.

Pour une explication de « au chef de musique », se reporte au Psaume 4:1.

C’est un psaume « sur Guitthith ». Cette expression apparaît trois fois aux Psaumes (Psa 8:1 ; 81:1 ; 84:1). Le sens de ce mot est lié à un dérivé de celui-ci, le mot hébreu ‘gat’, qui signifie pressoir. Cela donne l’impression qu’il s’agit d’une ‘cantique de pressoir’.

Le pressoir est un symbole de jugement et de joie. Nous pouvons y voir premièrement une référence à la souffrance de Christ lui-même. Il a bu la coupe du vin de la colère de Dieu pour tous ceux qui croient en Lui. Deuxièmement, il s’agit d’une référence prophétique au jugement des méchants. Le vin, en plus d’être une image de la colère, est une image de la joie qui résulte de la tribulation à travers le jugement (Jér 48:33 ; Ésa 63:3 ; Apo 14:20 ; 19:1-5,15).

Pour faire le vin, les raisins doivent être pressés. Aussi, la joie et la glorification de Dieu ne se réalisent qu’à travers la souffrance. Il sera une joie lorsque les méchants seront jugés et que le Messie régnera sur Israël et sur toute la terre.

Pour une explication de « psaume de David », se reporte au Psaume 3:1.

David s’adresse à l’« Éternel, notre Seigneur » (verset 2). Éternel est le nom de Dieu dans sa relation avec l’homme et plus particulièrement avec son peuple. Seigneur, hébreu Adonai, indique son règne souverain sur tout ce qui est créé. David, et en lui le reste fidèle, voit la magnificence du nom de Dieu « par toute la terre ». La terre entière est une grande révélation de ce nom. Ce sera le cas lorsque le Seigneur Jésus aura purifié la terre par le jugement et établira le royaume de paix.

En même temps, David réalise que la magnificence de Dieu est « au-dessus des cieux ». Sa magnificence transcende tout ce qui est créé, qu’il s’agisse de la partie visible ou invisible. David ne voit que le créé et, de cela, seulement une petite partie, celle qu’il peut percevoir avec ses yeux. Par la foi, il sait que Dieu montre sa magnificence partout, dans un nombre incalculable d’endroits qu’il ne peut percevoir autour de lui, mais aussi bien plus haut que les cieux créés. Dieu dépasse sa création de façon incommensurable.

L’homme qui vit séparé de Dieu ne le remarque pas parce qu’il ne reconnaît pas Dieu, bien que Dieu fasse connaître sa puissance éternelle et sa divinité dans la création (Rom 1:19-20). Mais ce qui est caché aux sages et aux intelligents du monde, parce que leurs yeux sont aveuglés par « le dieu de ce siècle », Satan (2Cor 4:4), Dieu l’a révélé aux petits enfants (verset 3 ; Mt 11:25).

Ce qui est dit de « la bouche des petits enfants et de ceux qui tètent » s’applique au reste fidèle. En tant que petits enfants et ceux qui tètent, ils sont totalement sans défense face aux adversaires, à « l’ennemi et celui qui se venge ». Mais leur bouche s’ouvre pour louer Dieu. Sur ce parangon de faiblesse et d’ignorance selon les normes humaines, Dieu a fondé la force, Il a posé un fondement solide sur lequel bâtir son honneur et sa gloire.

Lorsque le Seigneur Jésus cite ce verset du Psaume 8, Il le fait à partir de la Septante, et dit « tu as établi ta louange » (Mt 21:16) au lieu de « tu as fondé [ta] force ». En louant Dieu – et le Seigneur Jésus – on chante sa force et sa magnificence. C’est la méthode de Dieu de le faire par la bouche des petits enfants et de ceux qui tètent, les faibles, afin qu’à travers les faibles, les forts aient honte (1Cor 1:27). David dit à Dieu qu’Il procède ainsi « à cause de tes adversaires ». Avec cela, Dieu bâillonne « l’ennemi et celui qui se venge ». Il s’agit principalement et en premier lieu des méchants du peuple et puis aussi des ennemis de l’extérieur.

Le Seigneur Jésus cite ce verset afin de réduire au silence ses adversaires, les principaux sacrificateurs et les scribes (Mt 21:15-16). Ces fous révèlent leur opposition à Lui en soulignant ‘l’inconvenance’ des enfants Le louent dans le temple avec les mots ‘Hosanna au Fils de David’ (Mt 21:15 ; cf. Psa 118:25-26). Le Seigneur leur renvoie alors à ce verset. Ce faisant, Il leur reproche de n’avoir « jamais lu » ce verset au Psaume 8. Ils l’auront lu assez souvent, mais toujours sans en comprendre le véritable sens.

Ne pas comprendre quelque chose n’est pas grave. Ne pas vouloir comprendre quelque chose est vraiment très grave (cf. Ésa 6:9-10). C’est le cas des principaux sacrificateurs et des scribes. Leur mauvaise volonté les rend aveugles au fait que ce verset montre que le Seigneur Jésus est l’Éternel lui-même. Les enfants l’expriment à haute voix.

Après le contraste entre les petits enfants et ceux qui tètent d’une part et les adversaires d’autre part, d’autres contrastes suivent à partir du verset 4. Au verset 4, David parle de l’étendue des cieux et au verset 5 de la petitesse de l’homme, du mortel. Il parle de « tes cieux ». Ce sont les cieux de Dieu, car c’est Lui qui les a faits et qui en est le propriétaire. Il voit « l’ouvrage de tes doigts, la lune et les étoiles ». Le fait qu’il soit question des doigts de Dieu suscite l’idée qu’Il a travaillé comme un artiste habile.

Il a aussi « disposées » tous les corps célestes. Tous les corps célestes ne se trouvent pas par hasard à l’endroit où ils sont actuellement, mais ont reçu cette place de la part de Dieu. C’est pourquoi l’univers est harmonieux. Tout est bien proportionné les uns par rapport aux autres. Les corps célestes sont les témoins silencieux de la majesté de Dieu, de son pouvoir créateur et de son pouvoir d’entretien, qui les maintiennent à leur place et sur leur orbite. Nous avons ici l’une des nombreuses indications que la théorie de l’évolution est une théorie du mensonge. Dieu a donné à chaque chose sa place dans les cieux, non pas par le développement, mais par le travail de ses doigts. Il ne s’agit pas d’un processus, mais d’un acte.

Profondément impressionné par l’immense univers et ses innombrables étoiles, David s’étonne que Dieu se souvienne ce chétif « homme » (verset 5 ; cf. Job 35:5). Job pose la même question, mais sous forme d’acte d’accusation, du point de vue de la souffrance que Dieu lui inflige (Job 7:17). « Homme » est la traduction du mot hébreu ‘énosh’, qui signifie faible, homme mortel. C’est ce que l’homme est devenu après la chute. ‘Énosh’ représente aussi l’homme pécheur. Cela ne s’applique pas au Seigneur Jésus.

David s’émerveille aussi du fait que Dieu visite « le fils de l’homme ». « Fils de l’homme » est la traduction des mots hébreux ‘ben adam’, qui signifient ‘fils d’Adam’. Cela souligne le fait qu’il a été formé de la poussière du sol, et aussi sans l’arrière-pensée du péché. Qu’est-ce qui le rend si précieux aux yeux de Dieu que Lui, le Créateur et le soutien de l’univers, ne l’oublie pas, mais se soucie de lui et lui manifeste sa faveur à chaque fois ? Après tout, l’homme, dans sa mortalité et sa faiblesse, est une créature insignifiante au milieu des œuvres imposantes et écrasantes de la création de Dieu (cf. Psa 144:3).

Après son étonnement de l’importance que l’homme a pour Dieu malgré sa petitesse, David parle de la relation entre l’homme et les anges (verset 6). Comparé aux anges, l’homme a « fait de peu inférieur » par Dieu qu’eux. L’homme est le chef de la création et Dieu lui a tout soumis (Gen 1:26,28). Ainsi, Dieu l’a couronné de gloire et d’honneur.

C’est étonnant. En tant que créature, l’homme ne possède pas la puissance et la liberté de mouvement des anges. Il est aussi confiné à la terre, alors que les anges sont dans le ciel et peuvent venir sur la terre. Pourtant, ce n’est pas un ange que Dieu a placé à la tête de la création, mais cet homme faible et limité.

Quel attrait peut avoir cet homme chétif pour que Dieu le souvienne ? La réponse à cette question est la suivante : regarde le Seigneur Jésus, le Fils de l’homme par excellence, qui est maintenant dans la gloire, couronné par Dieu de gloire et d’honneur. En Lui, nous voyons comment Dieu pense sur l’homme. Il est le véritable Fils d’Adam (Lc 3:23-24,38). En Lui, nous voyons la gloire et l’honneur de l’homme.

Il est le Fils de l’homme et non le Fils des hommes. Cette différence est importante. En effet, Il est le Fils d’un seul être humain, Marie, et non le Fils de deux êtres humains, Joseph et Marie. Nous, les êtres humains, sommes tous nés de deux êtres humains, nous sommes tous « fils des hommes » (Éph 3:5), d’un père et d’une mère. Par sa naissance, le Seigneur Jésus est le Fils de Marie en qui Il a été engendré par le Saint Esprit (Lc 1:35).

Que David parle de Christ par l’Esprit, nous le voyons en Hébreux 2 où ces versets du Psaume 8 sont cités et expliqués. En raison de son importance, nous citons toute la section :

« En effet, ce n’est pas aux anges qu’il a assujetti le monde habité à venir dont nous parlons ; mais quelqu’un a rendu ce témoignage quelque part : “Qu’est-ce que l’homme, que tu te souviennes de lui, ou le fils de l’homme que tu le visites ? Tu l’as fait un peu moindre que les anges ; tu l’as couronné de gloire et d’honneur, et tu l’as établi sur les œuvres de tes mains ; tu as tout assujetti sous ses pieds” ; car en lui assujettissant tout, il n’a rien laissé qui ne lui soit assujetti. Or, maintenant, nous ne voyons pas encore que tout lui soit assujetti ; mais nous voyons Jésus, qui a été fait un peu moindre que les anges à cause de la souffrance de la mort, couronné de gloire et d’honneur, en sorte que, par la grâce de Dieu, il goûtât la mort pour tout » (Héb 2:5-9).

Le verset 7 du Psaume 8 va au-delà du premier Adam et traite du dernier Adam (1Cor 15:45,47). « Tu as mis toutes choses sous ses pieds » indique la domination totale du Seigneur Jésus sur la création, comme le montre clairement la citation en Hébreux 2. ‘Toute choses’, c’est aussi vraiment tout et ne permet aucune exception. Il inclut toutes les choses dans les cieux et sur la terre, chaque partie de l’univers créé. Où que l’on regarde dans l’univers, on ne trouve rien qui ne Lui soit pas soumis.

De cette domination générale, on ne peut rien voir aujourd’hui. Nous voyons beaucoup de misère et de chagrin. C’est parce que, par le péché, l’homme a abandonné et perdu la domination. Cette domination est maintenant entre les mains de Satan (Lc 4:6) qui, depuis la chute, est « le dieu de ce siècle » (2Cor 4:4) et « le chef de ce monde » (Jn 12:31). La malédiction pèse sur la création. Les animaux paisibles sont devenus des prédateurs et le sol de la terre a commencé à produire des épines et des ronces.

Il n’en sera pas toujours ainsi. Pour voir comment cela se passera, nous devons regarder vers le haut. Là, nous voyons « Jésus » et Il est « couronné de gloire et d’honneur ». Dieu Lui a donné cette place d’honneur en récompense de son travail à la croix. À cause de cette souffrance de la mort, le Seigneur Jésus « a été fait un peu [ou : pour un peu de temps] moindre que les anges ». Lui qui est le Créateur des anges et donc leur Maître, bien que pour une courte période, seulement trois jours, a tout de même été pendant ce temps inférieur aux anges. Son humiliation ne connaît pas de limites et donc son élévation non plus. Nous ne voyons pas encore que toutes les choses Lui sont assujetties, mais dans la foi, nous voyons celui à qui toutes les choses seront publiquement assujetties.

Pour l’auteur de la lettre aux Hébreux, il s’agit de regarder vers le haut, vers Lui. Et Le voir, c’est aussi voir l’œuvre qu’Il a accomplie sur la terre à la demande de Dieu. Là où le premier homme a échoué de façon si grossière et irréparable, le second Homme est venu pour acquérir le plein droit à la création. Il a acquis ce droit en glorifiant Dieu là où le premier homme avait échoué.

Tout ce qui a été mis « sous ses pieds » (verset 7), c’est-à-dire sous les pieds du premier homme, concerne principalement le règne animal (verset 8 ; cf. Gen 1:26). Il domine les animaux domestiques, « les brebis et les bœufs, tous ensemble ». Ces animaux sont à son service. Il domine aussi les animaux sauvages, « les bêtes des champs ». Il est capable de les capturer et de les dompter ou de les rendre inoffensifs (cf. Jac 3:7). Il domine aussi les animaux de l’air, « les oiseaux des cieux » (verset 9). Il en est de même pour les animaux de l’eau, « les poissons de la mer » (cf. Gen 9:2). Les poissons passent « par les sentiers des mers ». Ce ne sont pas des sentiers humains. Pourtant, l’homme parvient à attraper les poissons.

Le fait que tout ait été mis sous les pieds de l’homme est appliqué au Seigneur Jésus à trois reprises dans le Nouveau Testament (Héb 2:8 ; 1Cor 15:27 ; Éph 1:22). Là, nous voyons aussi qu’il y a deux exceptions. La première exception est Dieu, car Dieu Lui a soumis toutes les choses : « Or, quand il dit que tout est assujetti, il est évident que c’est à l’exclusion de Celui qui lui a tout assujetti » (1Cor 15:27).

La deuxième exception est l’église, car elle est unie à Christ comme un corps à une tête : « Et il a assujetti toutes choses sous ses pieds, et l’a donné [comme] chef sur toutes choses, à l’assemblée, qui est son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous » (Éph 1:22-23). Le fait que le Seigneur Jésus règne sur la création avec son église est illustré par la domination donnée à Adam et Ève ensemble sur la création (Gen 1:27-28).

Le psaume conclut dans ce verset avec les mêmes paroles que celles par lesquelles le psaume commence au verset 2. David a expliqué, ce qu’il dit dans le verset d’ouverture, dans les versets suivants. Par conséquent, nous avons compris pourquoi David commence par cela et nous a inclus dans son admiration pour le nom de Dieu. Cela s’accomplira pleinement dans le royaume de paix.

Pour nous, il a une dimension encore plus profonde. Nous ne voyons pas encore que toutes les choses Lui sont assujetties, mais nous voyons celui à qui toutes les choses seront assujetties. À cela s’ajoute le fait que nous sommes liés à Lui, le Fils de l’homme, et que nous participerons à sa domination dans le royaume de paix. Ainsi, sa domination ne s’exerce pas seulement sur tout ce qui est sur la terre, mais aussi sur tout ce qui est dans les cieux (Éph 1:10). Pour nous, son nom est déjà magnifique dans notre cœur et dans notre vie, alors qu’extérieurement rien de sa domination n’est encore visible.

Psaume 9