Psaumes 78

Le Psaume 78 élabore ce que dit le dernier verset du Psaume 77 : « Tu as conduit ton peuple comme un troupeau, par la main de Moïse et d’Aaron » (Psa 77:21). L’histoire du peuple d’Israël est utilisée comme illustration pour enseigner les relations de Dieu avec son peuple dans le passé. Le but est que le reste fidèle d’Israël – les maskilim, les sages – en tire des leçons. Le voyage du peuple d’Israël de l’Égypte au pays promis est un type ou un exemple du retour des dix tribus en Israël dans le futur, après la grande tribulation (cf. Ésa 11:16 ; 51:9-11 ; Jér 16:14,15 ; Ézé 20:34-36 ; Mt 24:31). L’histoire et aussi les plaies dans ce psaume ne sont pas décrites chronologiquement, mais thématiquement, dans un ordre spirituel.

Les Psaumes 73-77 posent des questions sur la voie incompréhensible que Dieu a choisie pour son peuple, Israël. Le Psaume 78 donne la réponse. Le prophète Asaph utilise l’histoire pour montrer à la fois l’infidélité du peuple et la fidélité de Dieu comme les raisons pour lesquelles Dieu a choisi la voie qu’Il a suivie avec son peuple. L’histoire du peuple de Dieu montre son infidélité constante. La réponse de Dieu montre son élection gracieuse, par laquelle Il continue de réaliser ses plans de bénédiction pour lui. Dieu aime et protège le peuple, ce qui signifie aussi qu’Il le punit et le châtie lorsqu’il s’égare.

Le but du psaume est de nous enseigner des leçons du passé. L’histoire du peuple terrestre de Dieu est un miroir qui nous montre de quoi nous sommes capables (cf. Jac 1:22-24). C’est pour nous avertir de ne pas tomber dans les mêmes erreurs (1Cor 10:6,11). Nous pouvons aussi voir dans cette histoire de quoi Dieu est capable malgré nos échecs.

La structure du psaume :
Versets 1-4 Message clé : appel à la sagesse.
Versets 5-8 Appel à transmettre les leçons de génération en génération.
Versets 9-16 La rébellion de l’homme contrairement à la main bienveillante de Dieu.
Versets 17-31 L’échec d’Israël et la fidélité de Dieu.
Versets 32-37 Repentance superficielle.
Versets 38-64 Le jugement des nations et d’Israël.
Versets 65-72 La réponse de Dieu : David comme type du Seigneur Jésus, le Fils de David.

C’est le dixième d’un total de treize psaumes qui sont « pour instruire » ou une « instruction » (verset 1a), les psaumes dits de maskil (Psaumes 32 ; 42, 44 ; 45 ; 52 ; 53 ; 54 ; 55 ; 74 ; 78 ; 88 ; 89 ; 142). Les psaumes de maskil comportent l’enseignement pour le reste fidèle d’Israël au temps de la fin. Se reporte au Psaume 32:1.

Pour une explication de « d’Asaph », se reporte au Psaume 50:1.

Asaph s’adresse au peuple de Dieu en l’appelant « mon peuple » (verset 1b). Ce faisant, il indique qu’il n’est pas séparé d’eux, mais qu’il en fait partie. Il leur demande de prêter l’oreille à sa loi [au sens de son enseignement], car il a des choses importantes à leur dire (cf. Deu 4:1 ; Ésa 1:2). C’est similaire à ce que Moïse a fait en Deutéronome 32, où il utilise l’histoire d’Israël pour enseigner le peuple à travers son cantique (Deu 32:5-18). Moïse, comme Asaph, commence par les appeler à entendre « les paroles de ma bouche » (Deu 32:1-2). Moïse dit cela aux cieux et à la terre, pour être témoin. Asaph le dit au peuple de Dieu.

Ils ne doivent pas seulement écouter, mais aussi incliner leurs oreilles aux paroles de sa bouche. Cela veut dire, un sentiment d’écoute attentive avec la volonté de faire ce qui est dit.

Après avoir demandé de l’attention dans le premier verset, le deuxième verset exprime le désir de faire comprendre à l’auditeur/lecteur que le sens littéral a une signification plus élevée et plus profonde. Cela ne peut être compris que par ceux qui se plongent dans le psaume. Asaph désire servir son peuple avec des « paraboles » (verset 2 ; cf. Pro 1:6). Le mot « paraboles » est ‘mashal’, qui signifie ‘enseignement par comparaison’. Il s’agit d’« énigmes [des jours] d’autrefois » qu’il met en lumière afin d’enseigner une nouvelle génération. Ces énigmes sont un riche trésor, qu’il « les annoncera ».

La caractéristique du ‘mashal’, de la comparaison, en Psaume 78 est que le psalmiste, inspiré par le Saint Esprit, utilise l’histoire ancienne d’Israël comme une parabole dont il faut tirer des leçons. Dans d’autres cas, c’est généralement une histoire fictive qui sert de parabole, alors qu’ici c’est une histoire vraie, l’histoire du salut dans le passé.

Le Seigneur Jésus accomplit cette parole d’Asaph en utilisant des paraboles. En Matthieu 13, l’Esprit de Dieu se réfère à ce verset lorsqu’Il dit du Seigneur Jésus : « Tout cela, Jésus le dit aux foules en paraboles, et il ne leur disait rien sans parabole, de sorte que soit accompli ce qui avait été dit par le prophète en ces termes : “J’ouvrirai ma bouche en paraboles, je proférerai des choses qui ont été cachées dès la fondation du monde” » (Mt 13:34-35). En Matthieu 13, le Seigneur jette une nouvelle lumière sur « les énigmes [des jours] d’autrefois » en utilisant des paraboles ou des comparaisons. Nous voyons aussi dans cette citation qu’Asaph est appelé « prophète ».

Le prophète-psalmiste Asaph transmet l’histoire d’Israël du point de vue de Dieu. Pour ce faire, il s’appuie sur ce qu’il a entendu de la bouche de « nos pères » (verset 3). Il souligne une fois de plus sa relation avec son peuple, en parlant maintenant de leurs pères communs, « nos pères ». Lui et eux l’ont entendu et connu. Ils en sont conscients. Leurs pères lui ont dit, ainsi qu’à ses contemporains, « nous ».

Il est important que les parents d’aujourd’hui transmettent à leurs enfants et petits-enfants ce qu’ils ont appris de la parole de Dieu dans leurs relations avec Dieu (cf. Exo 12:26-27 ; 13:14-16). Transmettre cela rend cela à nouveau grand pour les parents. Ils loueront et magnifieront Dieu pour cela continuellement.

Il incombe à tous ceux qui l’ont entendu de ne pas cacher ce qu’ils ont entendu « à leurs fils », c’est-à-dire à tous ceux qui appartiennent au peuple de Dieu (verset 4). La tâche consiste à « raconter à la génération à venir les louanges de l’Éternel, et sa force, et ses merveilles qu’il a faites ».

C’est une joie de transmettre toutes les actions de Dieu à ceux qui viennent après nous. Dieu mérite d’être cru et loué pour toutes ses actions. Ce sont vraiment des actes dignes de louange. Dieu révèle sa force dans ces actes. Les merveilles qu’Il a accomplies amènent aussi son peuple à Le louer. Tout ce par quoi Dieu se révèle a cet effet sur ceux qui y sont attentifs.

Dans la pratique, il n’est pas toujours facile d’en parler à nos enfants et petits-enfants. Ce qui est surtout important, c’est qu’ils voient que pour nous, la religion n’est pas un affaire d’intellect, mais quelque chose qui imprègne toute notre vie. Notre vie de foi doit être fraîche, tout comme la manne qui était fraîchement disponible chaque matin. Les agneaux ne peuvent pas vivre d’herbe vieille, mais de jeunes pousses d’herbe fraîche.

Dieu s’est révélé dans sa puissance et ses merveilles. Il s’est révélé aussi dans le « témoignage », c’est-à-dire la « loi » qu’Il a donnée à son peuple (verset 5). Le « témoignage » s’adresse davantage au peuple auquel la loi de Dieu s’adresse, pour lequel elle est destinée. La « loi » concerne davantage Dieu, qui a donné la loi, l’autorité de la loi qui vient de Lui.

Tout ce que fait le peuple de Dieu a son origine dans la parole de Dieu. Ce ne sont pas nos expériences qui déterminent notre vie, mais ce que Dieu a « établi » et « mis ». Le témoignage est « établi en Jacob ». Cela fait référence à la pratique du peuple, à la manière dont le peuple peut être un témoignage de Dieu pour les nations qui l’entourent. La loi est « mis en Israël ». Cela fait référence à la position du peuple, à ce que le peuple signifie pour Dieu, à ce qu’Il en a fait. Il s’ensuit qu’ils doivent vivre en accord avec cela pour être une joie pour Lui.

Ces deux aspects Dieu « a prescrite à nos pères, pour qu’ils les fassent connaître à leurs fils » (cf. Deu 6:7 ; 4:9). Les enfants doivent apprendre à témoigner de Dieu et à vivre en son honneur afin de transmettre cela à leurs enfants (verset 6). Cela n’est possible qu’en leur enseignant la parole de Dieu.

Transmettre la parole de Dieu à la génération suivante est aussi une tâche importante pour nous. En tant qu’enfant spirituel de Paul, Timothée est non seulement convaincu que ce qu’il a entendu de Paul est la vérité, mais il doit aussi transmettre cette vérité sans la modifier (2Tim 2:2). C’est la manière normale de transmettre la vérité.

Paul ne donne pas à Timothée une autorité spécifique pour prêcher. Cette autorité est donnée par le Seigneur lui-même (Mt 28:19). Paul ne le dédie pas non plus d’une manière spéciale. La Bible ne connaît pas de droit officiel de prédicateur, qui ne devrait être exercé que par des personnes ayant une formation théologique. La transmission de la vérité de la parole de Dieu est la responsabilité de chaque croyant. Cela s’applique en particulier aux parents par rapport à leurs enfants et aux grands-parents par rapport à leurs petits-enfants.

Les parents doivent enseigner à leurs enfants à mettre leur confiance en Dieu par leur exemple et leur enseignement (verset 7 ; cf. Pro 22:19). Ce que les enfants entendent de leurs parents reste parfois gravé en eux, parfois non ; ils se souviendront de ce qu’ils voient de leurs parents ; ils comprendront et prendront à cœur ce qu’ils vivent dans la foi avec leurs parents.

Ceux qui placent leur confiance en autre chose ou quelqu’un d’autre que Dieu s’attirent le malheur. Nous pouvons l’éviter si nous n’oublions pas « les œuvres de Dieu ». Ces œuvres montrent que la confiance en Lui ne déçoit jamais. « Observer ses commandements » est directement lié à cela. La confiance en Dieu n’est justifiée que pour ceux qui L’écoutent avec le désir de faire ce qu’Il dit.

En observant les œuvres et les commandements de Dieu, les enfants seront sauvés de devenir comme leurs pères (verset 8). Asaph rappelle aux enfants comment Dieu juge leurs pères : « une génération indocile et rebelle ». La cause en est que cette génération est « une génération qui n’a pas affermi son cœur, et dont l’esprit n’a pas été fidèle à Dieu ».

L’avertissement est tiré d’un exemple clair. Il ne dit pas : ‘Qu’ils ne soient pas comme les païens, qui ne connaissent pas Dieu’, mais « qu’ils ne soient pas comme leurs pères ». Les exemples domestiques malveillants sont bien plus pernicieux que ceux des étrangers. Tirons de ces versets l’enseignement qu’il n’est pas recommandé de suivre les traces de nos pères en toutes choses.

Si le cœur et l’esprit ne confient pas en Dieu, la rébellion et la désobéissance s’ensuivront. Si le cœur est tourné vers Dieu, l’idolâtrie sera rejetée (1Sam 7:3), y compris l’obstination (1Sam 15:23). Le « cœur » est l’organe qui gouverne toute vie (Pro 4:23). « L’ esprit » est censé être en communion avec Dieu. Cependant, l’esprit peut s’occuper de beaucoup de choses autres que Dieu, devenir infidèle et être souillé (2Cor 7:1). C’est pourquoi le peuple doit prendre garde à son esprit, comme le souligne deux fois le prophète Malachie (Mal 2:15-16).

Malgré les œuvres et la loi de Dieu, « les fils d’Éphraïm » se sont égarés loin de Dieu (verset 9). Les fils d’Éphraïm sont les dix tribus. À partir du verset 12, ils sont liés à l’ensemble du peuple d’Israël. En d’autres termes, le comportement d’Éphraïm représente le comportement de tout le peuple. Lorsque Ruben a perdu le droit d’aînesse à cause de son comportement, Joseph, le premier-né de Rachel, a reçu ce droit. Éphraïm, le fils de Joseph et le frère aîné de Manassé (Gen 48:17-20), devint le chef. Lorsque Israël prit possession du pays de Canaan, c’était sous la direction de Josué, qui était de la tribu d’Éphraïm. Lorsque l’arche de l’alliance fut placée dans le pays, ce fut à Silo, qui se trouvait en Éphraïm.

Ephraïm était la tribu la plus privilégiée, mais elle a échoué à maintes reprises. Les fils d’Ephraïm étaient « armés et tirant de l’arc », mais alors qu’ils auraient dû utiliser leurs armes et leurs compétences, c’est-à-dire « le jour du combat » ils se sont retournés et ont fui. On ne sait pas à quel événement cela fait référence. Ce n’est pas important non plus. Ce qui compte, c’est que les intérêts de Dieu n’étaient pas proches de leur cœur. Ils accordaient plus d’importance à leur propre vie qu’à servir Dieu et son peuple.

Leur lâcheté le jour du combat était le résultat d’une mauvaise disposition du cœur. Cela était évident par le fait qu’ils n’ont pas gardé l’alliance de Dieu. Cela est évident par l’accusation portée contre eux, selon laquelle ils n’avaient pas « gardé l’alliance de Dieu » (verset 10). Si nous négligeons de respecter quelque chose, cela signifie que nous devenons vulnérables à faire de mauvais choix ou que nous nous exposons au désastre.

En plus de la négligence coupable de ne pas garder l’alliance de Dieu, il y avait le refus conscient de « marcher selon sa loi ». La « loi » ici est l’enseignement de Dieu. C’est le même mot que ‘instruire’ au verset 1. Par l’instruction, on apprend les paroles de Dieu et on en vient ainsi à connaître sa volonté.

Ils avaient tourné le dos à Dieu et L’avaient perdu de vue, ainsi que ses voies. Dieu n’était pas leur confiance (verset 7), et ils avaient donc « oublié ses actes et ses œuvres merveilleuses, qu’il leur avait fait voir » (verset 11). Dans le livre du Deutéronome, Moïse rappelle régulièrement au peuple ce qu’il a vu de ses propres yeux des œuvres de Dieu et ce qu’il continuera à voir (Deu 4:3,9,34 ; 7:19,22 ; 9:4 ; 10:21 ; 11:7,23).

Dieu nous montre ses œuvres et ses merveilles pour confirmer sa Parole et renforcer notre foi. Cependant, si nous n’avons pas de relation personnelle avec Lui, ses œuvres passées n’ont plus d’effet sur nous parce que nous manquons de foi. Celui qui oublie la merveille de la purification de ses péchés passés est aveugle et a la vue courte (2Pie 1:9).

Asaph va maintenant citer des exemples des « merveilles » que Dieu a accomplies « devant leurs pères ». Il commence par les merveilles « dans le pays d’Égypte, dans la campagne de Tsoan » (verset 12). Tsoan, également connue sous le nom de Tanis, était la capitale de l’Égypte à l’époque de Moïse. Le peuple d’Israël vivait dans une banlieue située à 20 kilomètres de Tsoan. Ici, Asaph rappelle la merveille de la libération de l’esclavage en Égypte. Ce fut la grande merveille initiale, dont toutes les merveilles ultérieures ont pris leur origine.

Comme Dieu est clairement intervenu alors à travers toutes les plaies qu’Il a apportées sur l’Égypte. Ce qui était des plaies pour l’Égypte étaient des merveilles ou des miracles de Dieu pour le peuple de Dieu (Exo 3:20 ; 4:21 ; 7:3 ; 11:9-10). Tsoan est le siège de la sagesse (Ésa 19:11). Mais cette sagesse n’a pu empêcher aucun des plaies que Dieu a infligés à l’Égypte.

Et quels efforts Il a déployés pour eux par la suite. Lorsqu’ils se sont retrouvés face à la mer Rouge sans moyen de passer, Il « fendit la mer et les fit passer » (verset 13). Dieu fendit les eaux. Le mot ‘fendre’ indique que Dieu accomplit un acte puissant. En conséquence, il y avait une muraille d’eau à gauche et à droite du peuple (Exo 14:21-22). Dieu règne sur tous les éléments de la nature, car Il les a créés.

Une fois dans le désert, Il conduisit son peuple (verset 14). Il le fit « le jour par une nuée, et toute la nuit par une lumière de feu ». Conduire le peuple à travers le désert de cette manière est une grande merveille. La nuée le jour n’était pas seulement un guide, c’était aussi une sorte de parapluie pour les protéger de la chaleur du soleil. La colonne de feu ne les quitta pas un instant pendant la nuit. Ce n’était pas une lumière ordinaire, mais un feu qui répandait la lumière. Cela indique que le Dieu qui a conduit son peuple à travers la nuit l’a fait en tant que Dieu qui voit aussi le péché dans les ténèbres et le juge (Héb 12:29).

Aussi facilement que Dieu a fendu la mer (verset 13), il fendit les rochers (verset 15). C’est une autre merveille. Le lieu de l’action est « le désert ». Un désert est un lieu aride où règne la mort et où l’eau manque. Dieu a donné à son peuple de l’eau du rocher fendu et « les abreuva comme aux abîmes, abondamment ».

Du rocher, « il fit sortir des ruisseaux » et « fit couler les eaux comme des fleuves » (verset 16). Tout parle d’un énorme et incessant écoulement d’eau. Qu’ils aient toujours eu de l’eau à boire, grâce à la sollicitude de Dieu à leur égard. Dieu pouvait prendre soin d’eux parce qu’Il avait prévu la venue de Son Fils, Jésus Christ.

C’est pourquoi 1 Corinthiens 10 dit de ce rocher d’où l’eau coulait : « Et le Rocher était le Christ » (1Cor 10:4). Christ est la source et le fondement de la bénédiction. Toutes les bénédictions que Dieu a accordées à son peuple et qu’Il lui accordera sont accordées uniquement parce que Christ est le Sauveur du peuple. Il est devenu cela parce que, comme le rocher, Il a été frappé. Il a été frappé par Dieu pour les péchés de son peuple (Ésa 53:10 ; Zac 13:7).

Pour nous, qui vivons à l’époque qui a suivi la venue et l’ascension de Christ, il n’en est pas autrement. Nous devons aussi toutes nos bénédictions à Christ et à l’œuvre qu’Il a accomplie. L’eau en abondance parle de son Esprit, qu’Il donne sans mesure à celui qui croit (Jn 7:38-39 ; 3:34). L’eau parle aussi de sa Parole, dans laquelle toutes les bénédictions sont exposées pour nous (Éph 5:26). C’est l’eau de la Parole qui devient vivante par l’œuvre du Saint Esprit. En hébreu, l’eau vive est l’eau qui a coulé.

Pendant la fête des tabernacles, un sacrificateur puisait de l’eau de la source de Siloé dans une cruche d’or chaque jour de la célébration de sept jours. Sous les acclamations enthousiastes (Ésa 12:3), l’eau fut versée par le souverain sacrificateur dans une citerne d’argent placé à côté de l’autel de l’holocauste en bronze, en souvenir de l’eau du rocher dans le désert. Le huitième jour de la fête, le Seigneur Jésus indiqua qu’Il était l’accomplissement de cette préfiguration prophétique (Jn 7:37-39).

Le mot « mais » (verset 17) indique le contraste avec les versets précédents. Dieu avait abondamment prouvé sa puissance et sa sollicitude. « Mais », cela n’a eu aucun effet favorable sur l’infidélité du peuple de Dieu. C’est un constat dramatique : « Ils péchèrent de nouveau contre lui » (cf. Nom 21:4-7) alors que Dieu avait fait tant de bien pour eux. C’est une grande ingratitude.

Ils ont « irrité le Très-haut dans le désert ». Ce n’était pas seulement de l’ingratitude, mais aussi une grande insolence et une grande audace. Ils étaient dans le désert et complètement dépendants de Lui. Au lieu de s’humilier devant Lui, ils ont agi avec présomption envers « le Très-haut ». En appelant Dieu ainsi, Asaph montre l’énorme contraste entre l’homme et Dieu.

Ils « tentèrent » ce Dieu suprême « dans leur cœur » (verset 18). Ils voulaient qu’Il prouve qu’Il se souciait vraiment d’eux. Ensuite, ils croiraient en Lui et Lui obéiraient. Il devrait simplement leur fournir « de la nourriture selon leur désir ». Après toutes les preuves que Dieu avait données de ses soins fidèles, ce n’était pas de la faiblesse, mais de la rébellion.

Ils commençaient à détester de la manne et voulaient de la nourriture à leur goût (Nom 11:5). En termes d’imagerie, cela signifie qu’ils en avaient assez de Christ et qu’ils aspiraient à la nourriture du monde. La manne est une image de Christ (Jn 6:30-33). Lorsqu’Il ne remplit plus le cœur, c’est le début d’un déclin de la vie spirituelle.

Le peuple parlait « contre Dieu » (verset 19). Ils parlèrent d’un cœur rebelle, incrédules. Dieu avait dressé pour eux tout au long de leur voyage dans le désert « une table dans le désert ». Et puis ils demandent impoliment à Dieu s’Il pourrait « dresser une table dans le désert » ! Ce n’est pas douter de Dieu, mais renier Dieu. Cela montrait l’endurcissement (cf. Mc 6:51-52) et l’apostasie de leur cœur.

Nous voyons la même chose en ce qui concerne le miracle de l’abondance d’eau qu’Il leur avait donnée du rocher. Ils le savaient : « Il a frappé le rocher, et les eaux ont coulé, et des rivières ont débordé » (verset 20). Ce miracle et cette abondance ont-ils eu un effet sur leur confiance en Dieu ? Pas du tout (cf. Jn 2:23-25). Au contraire, ils se demandaient s’Il pouvait aussi donner du pain et préparer de la viande à son peuple. Au lieu de faire confiance à Dieu après le salut et les soins qu’Il avait manifestés, ils Le défièrent de montrer à nouveau sa puissance.

La réaction du peuple face aux miracles précédents montre que ces miracles ne sont pas une garantie qu’il fera confiance en Dieu lorsque de nouvelles difficultés surgiront. Il est bon que nous nous souvenions des merveilles. Ce souvenir n’aura un effet favorable sur notre foi que si nous croyons en Lui et Lui faisons confiance dans les nouvelles difficultés d’aujourd’hui.

S’appuyer sur des expériences passées est contre-productif si nous manquons de foi dans nos difficultés actuelles. L’expérience peut renforcer la foi, mais la foi doit être présente pour utiliser cette expérience (cf. 2Pie 1:6). Lorsque nous sommes en difficulté et que nous avons la foi, cette foi fait confiance en Dieu, qui n’a pas épargné son propre Fils. Cette foi s’exprime par la ferme confiance que Dieu, avec son Fils, nous donnera aussi tout (Rom 8:31-32).

L’Éternel a entendu toutes les provocations arrogantes qui Lui ont été adressées (verset 21). Le nom Éternel est rarement utilisé dans ces psaumes. Le fait qu’il soit utilisé ici souligne que le péché du peuple est un péché contre l’alliance avec l’Éternel. Ce déni délibéré de ses actes de bonté passés a suscité sa colère. Comme si l’Éternel ne voulait pas garder sa propre alliance. Il n’est pas possible pour Lui d’ignorer cela. Le feu ardent de sa colère « s’alluma contre Jacob ». Jacob est à nouveau le nom du peuple de Dieu tel qu’il est vu dans sa pratique (verset 5).

Sa « colère aussi monta contre Israël ». Israël est à nouveau (verset 5) le nom du peuple de Dieu dans ce qu’il est devenu par Lui. Parce qu’ils se sont comportés de manière si indigne de leur position, la colère de Dieu monta contre eux (Nom 11:1-3). Dieu est lent à la colère, mais sa colère s’allume quand on persiste dans le péché. On ne se moque pas de Dieu (Gal 6:7a). Sa colère s’est exprimée en accomplissant leurs désirs, l’accomplissement de ces désirs étant en même temps un jugement de Dieu sur leur incrédulité (verset 31).

La raison de l’allumant de la colère de Dieu était qu’ils « ne crurent pas Dieu, et ne se fièrent pas en son salut » (verset 22). Au lieu de faire confiance en le Seigneur à cause du salut et des signes miraculeux qu’Il avait accomplis, les Israélites utilisaient ces mêmes signes miraculeux comme argument pour douter que Dieu avait le pouvoir de les sauver.

L’incrédulité est un péché grave. Tous les autres péchés en découlent. Ne pas croire en Dieu signifie Le rejeter comme étant digne de foi. Cela est directement lié à la confiance en Lui. Ils n’ont pas cru en ses promesses de leur donner son salut, c’est-à-dire de les bénir de sa paix. Et cela alors qu’Il leur avait déjà donné son salut de la délivrance de l’esclavage.

Une fois de plus, Asaph souligne, plus en détail et de manière plus impressionnante, comment Dieu a pourvu à tout ce dont son peuple avait besoin dans le désert. Dans un langage magnifique et poétique, il raconte comment Dieu a commandé « aux nuées d’en haut, et qu’il ait ouvert les portes des cieux » (verset 23). Tous les éléments de la nature sont sous son commandement. Il a donné naissance à toute la création en prononçant ses commandements (Psa 33:9). Lorsque cela est nécessaire, Il intervient dans le cours naturel de la création et ordonne aux éléments individuels de faire sa volonté (Jos 10:12-13).

Le ciel est le grenier à nourriture de son peuple. Il l’a ouvert et a « fait pleuvoir sur eux la manne pour manger » (verset 24). Le fait que Dieu ait fait pleuvoir la manne indique qu’Il a donné la vie à son peuple et l’a béni et qu’Il a fait cela en abondance. Cette manne n’était pas non plus du pain ordinaire. Asaph l’appelle « le blé des cieux ». La manne était d’origine céleste, c’était du pain du ciel (Psa 105:40 ; Exo 16:4 ; Jn 6:31 ; cf. 1Cor 10:3). Cela permettait aux Israélites de savoir que le ciel, que Dieu lui-même, prenait soin d’eux. Dieu voulait qu’ils sachent qu’ils dépendaient de Lui.

« L’homme », c’est-à-dire tout le peuple (verset 25), mangeait de cette nourriture céleste. Il n’y avait pas de pénurie, car Dieu « leur envoya des vivres à satiété ». Il ne donne jamais avec parcimonie, Il ne donne pas un ‘pourboire’. Quand Il donne, c’est toujours selon la richesse de sa grâce. Quand Dieu donne, le croyant constatera toujours que sa coupe déborde (Psa 23:5b).

Le blé des cieux est appelé « le pain des puissants » et « des vivres ». Les « puissants » sont les anges. « Le pain des puissants » signifie que cette nourriture a été donnée au peuple de Dieu par eux. « Les vivres » souligne qu’il s’agissait de nourriture consommée pendant un voyage. C’est un élément principal du repas, et non un accompagnement.

Le vent est aussi sous son commandement (verset 26). Il l’utilise quand Il le veut et détermine d’où le vent doit venir. Pour donner de la viande à son peuple, il n’a pas ouvert les portes du ciel, comme Il l’a fait avec la manne. Il a utilisé le vent. Ici, Il « fit lever dans les cieux le vent d’orient et il amena par sa puissance le vent du sud ».

Comme Il l’avait fait avec la manne, « Il fit pleuvoir sur eux de la viande » (verset 27). Il fit pleuvoir sur eux de la viande « comme de la poussière ». Il envoya « comme le sable des mers, des oiseaux ailés », c’est-à-dire en si grande quantité qu’ils pouvaient se rassasier (Nom 11:33). Il a aussi déterminé où la viande finirait (verset 28). Elle est tombée « au milieu de leur camp, autour de leurs demeures ». Dieu demeurait au milieu de leur camp, avec son peuple.

Mais ils n’avaient aucune pensée pour Dieu. Après avoir reçu ce qu’ils désiraient, ils se sont attaqués à la nourriture et se sont « abondamment rassasiés » (verset 29). Ils n’ont pas pensé à remercier Dieu. Le ventre plein, ils ont regardé avec convoitise la viande restante. Leurs ventres étaient peut-être pleins, mais ils « ne s’étaient pas encore détournés de leur convoitise », c’est-à-dire que leur désir n’avait pas été satisfait (verset 30). Ils ont continué à se gaver sans relâche, mâchant le dernier morceau de viande qu’ils pouvaient fourrer dans leur bouche et qu’ils n’avaient pas encore avalé.

Alors que « la nourriture était encore dans leur bouche », « la colère de Dieu monta contre eux » (verset 31 ; Nom 11:33). Parfois, Dieu attend longtemps avant d’exprimer sa colère. Lorsqu’Il nous exhorte à être lents à la colère (Jac 1:19), Il nous exhorte à montrer une de ses caractéristiques. Ici, Dieu était prompt à la colère parce qu’il s’agissait d’un péché d’apostasie qui révélait une aversion de longue date de son peuple.

Dieu portait lui-même le jugement. Sa condamnation à mort frappait « plusieurs de leurs hommes forts [littéralement : gras] ». Les hommes ‘gras’ sont ceux qui sont les plus gourmands, les plus voraces. Une autre catégorie frappée par son jugement comprenait « les hommes d’élite d’Israël », les plus éminents, les plus influents, les plus forts et les plus responsables. Le texte dit littéralement « les jeunes hommes d’Israël ». Cela rappelle l’exhortation que nous recevons de fuir « les convoitises de la jeunesse » (2Tim 2:22).

« Avec tout cela », c’est-à-dire malgré toutes ses faveurs, malgré ses châtiments et malgré ses merveilles, « ils péchèrent encore » (verset 32 ; cf. Apo 16:8-11). Dieu n’a négligé aucun moyen pour garder son peuple fidèle à Lui ou pour le persuader de revenir à Lui. Ils avaient un cœur endurci, et ils « ne crurent point par ses œuvres merveilleuses » (cf. Jn 12:37 ; Mc 8:16-21). Les plus grandes merveilles ne servent à rien si la volonté de croire fait défaut.

À cause de leur incrédulité, « il consuma leurs jours par la vanité, et leurs années par la frayeur » (verset 33). Une vie sans Dieu est « vanité » : elle est vide et dénuée de sens. Rien n’a de valeur durable. Pour la plupart des membres du peuple de Dieu, la vie a été ainsi dans le désert. Si Dieu est exclu de notre vie, elle est vide. Ce vide est rempli d’horreur et de peur. C’est un jugement de Dieu.

Ce traitement sévère, dans lequel Il les a même tués, les a amenés à revenir et à chercher sincèrement Dieu (verset 34). C’est toujours le but de chaque châtiment que Dieu inflige à son peuple. Le châtiment est l’expression de son amour et de son intérêt pour lui (Héb 12:5-11). Il voulait le bénir, ce qui n’était possible que s’il vivait dans l’obéissance à Dieu. Lorsqu’il s’égarait, Dieu le châtiait afin qu’il revienne à Lui et Le cherche.

Par le châtiment, « ils se souvenaient que Dieu était leur rocher » (verset 35 ; cf. Deu 32:4,15,31). Ils se souvenaient que Dieu était leur seule sécurité et protection. Ils l’avaient oublié en suivant leurs propres désirs. Le châtiment de Dieu leur rappela cela. Ce n’était pas un vague souvenir de Dieu, mais Il était de nouveau très important pour eux. Il est « Dieu, le Très-haut », le Dieu qui se tient au-dessus de toutes choses et qui veille sur tout. Il était « leur rédempteur » qui les avait délivrés d’Égypte.

Cependant, leur confession n’était que pure forme (verset 36). Leur retour à Dieu était hypocrite (cf. Jn 6:26). Asaph est clair à ce sujet : ils ont flatté Dieu et Lui ont menti. De leurs bouches et de leurs langues, ils ont dit toutes sortes de choses qu’ils ne pensaient pas. Ils ont promis toutes sortes de choses qu’ils n’ont pas faites. Ils ont utilisé la flatterie et le mensonge pour manipuler Dieu. Comme s’ils pouvaient tromper Dieu. Tout ce qui les intéressait, c’était d’être délivrés de sa discipline.

Leurs paroles vides de sens venaient d’un cœur qui « n’était pas fermement attaché à lui » (verset 37). Ils disaient avec leur bouche quelque chose de très différent de ce qu’il y avait dans leur cœur. Ils n’avaient aucun désir d’être avec Lui et de faire sa volonté. Aussi, « ils ne furent pas fidèles dans son alliance ». Il avait établi une relation d’alliance avec eux. Il s’agissait de fidélité. Il était fidèle, mais ils étaient infidèles et avaient suivi d’autres dieux dans leur cœur.

Malgré toute l’aversion et l’infidélité du peuple de Dieu, un « mais » divin (verset 38) suit de manière complètement inattendue. Au lieu de juger son peuple hostile, Il était « miséricordieux » et « pardonna l’iniquité ». Sa miséricorde a consisté à pardonner leur iniquité. Dieu est miséricordieux, mais aussi saint. C’est pourquoi Il doit avoir une base juste pour épargner son peuple. Il a trouvé cette base dans l’œuvre de son Fils à la croix du Golgotha. Là, Il a réconcilié l’iniquité.

Sur la base de la miséricorde et du pardon, Dieu n’a pas détruit son peuple, mais « il détourna souvent sa colère ». Dieu n’a pas détourné une seule fois sa colère pour épargner son peuple, mais Il l’a fait à plusieurs reprises. Le peuple a suscité sa colère à plusieurs reprises dans le désert, et tout aussi souvent, Dieu n’a pas déversé toute sa colère sur eux, mais s’est montré miséricordieux. Il nous traite aussi de cette manière aujourd’hui.

Dieu a pu agir de cette manière parce qu’Il avait prévu l’œuvre de son Fils (Rom 3:25). Il n’a pas détourné sa colère de son Fils, mais l’a déversée sur Lui. Il « n’éveilla pas toute sa fureur » contre son peuple. Il a cependant éveillé toute sa fureur contre son Fils aux heures où Il L’a fait péché (2Cor 5:21), c’est-à-dire : traité comme le péché.

La preuve de sa miséricorde est qu’Il « se souvint qu’ils étaient chair », c’est-à-dire des créatures fragiles (verset 39 ; cf. Psa 103:14 ; Mt 26:41). Cette compassion n’a pas atténué la culpabilité de son peuple, mais montre un Dieu qui connaissait son peuple de fond en comble. Son peuple pensait qu’il était fort et n’avait pas besoin de Dieu. Cette haute opinion d’eux-mêmes prouve à quel point ils étaient fragiles. Dans leur arrogance, ils étaient aveugles au fait qu’ils n’étaient rien de plus qu’« un souffle qui passe et ne revient pas » (cf. Ésa 2:22).

Asaph revient sur le comportement du peuple dans le désert (verset 40). Comme ils ont provoqué Dieu là-bas ! C’est comme si la rébellion avait caractérisé tout le voyage à travers le désert. Ils L’ont provoqué en critiquant et en doutant constamment de son amour et de sa fidélité. Sa compassion (verset 38) n’était pas appréciée.

Ils L’ont attristé par leur désobéissance et leur rébellion. Tous les péchés des hommes, et en particulier de son peuple, attristent Dieu. Sa colère est sur eux et Il laissera aussi libre cours à sa colère si une personne persiste dans ses péchés. Dieu n’est pas insensible au péché. Le péché Le frappe, Lui, le Saint, au plus profond de son cœur et Lui cause douleur et chagrin.

Le mot « car » (verset 41) indique que la raison de la colère et de la tristesse de Dieu au verset 40 suit maintenant. Ils « continuaient à mettre » Dieu à l’épreuve. Ils n’ont jamais appris. Ils ont continué à défier Dieu pour voir s’Il était capable de satisfaire leurs désirs. C’est comme demander au soleil de briller alors que tu es aveuglé par la lumière du soleil.

Par toutes leurs questions, qui provenaient toutes d’un cœur incrédule et rebelle, ils « affligèrent », ou : « limitèrent », « le Saint d’Israël ». La limitation résidait dans le fait qu’ils ne Le considéraient pas capable de répondre à leurs désirs, malgré son pouvoir rédempteur prouvé (verset 42). S’ils Le considéraient comme capable, ils se confieraient en Lui. Il avait amplement prouvé sa fiabilité et sa capacité à tout faire. Le forcer à faire ses preuves montrait qu’ils considéraient Dieu comme un Dieu borné et limité, incapable de leur donner ce qu’ils voulaient.

C’est une posture extrêmement audacieuse à adopter, car ils avaient affaire à aucun autre que « le Saint d’Israël ». Lui, le Saint d’Israël, qui était leur Roi (Psa 89:19) et digne qu’on Le loue (Psa 71:22). Ce nom de Dieu est caractéristique du livre d’Ésaïe. Il indique qu’Il est unique, incomparable à quiconque.

Le fait qu’ils n’aient pas vu cela n’a pas changé la gravité de leur rébellion. Ils se sont élevés contre celui qui est « le Saint ». L’éternel s’est sanctifié pour le bien des siens, c’est-à-dire Israël, et nous aussi sont les siens. Il avait lié « Israël » à Lui-même dans sa sainteté. Cela signifiait qu’ils étaient sanctifiés par sa présence parmi eux et qu’ils devaient aussi se comporter de manière sainte afin de bénéficier de la bénédiction de sa présence parmi eux. Il a dit à son peuple à l’époque et dit à son peuple aujourd’hui : « Vous serez saints, car moi, l’Éternel votre Dieu, je suis saint » (Lév 19:2 ; 20:7 ; 1Pie 1:16).

Les gens ont aussi limité le pouvoir du Seigneur Jésus lorsqu’Il était suspendu à la croix. Dans leur audace et leur incrédulité, ils Lui ont dit : ‘Si tu es le Fils de Dieu, descends de la croix ; nous te croirons alors’ (Mt 27:39-44). Le même langage de défi est encore utilisé aujourd’hui. Tu l’entends dans des remarques telles que : ‘Si Dieu est amour, alors qu’Il fasse quelque chose contre la misère dans le monde.’

Toutes leurs mauvaises pensées sur Dieu provenaient du fait qu’ils ne pensaient plus de « sa main » puissante (verset 42). Dieu a prouvé sa puissance en leur faveur tant de fois. Asaph ramène le peuple au « jour où il les avait délivrés de l’oppresseur » (cf. Exo 13:3). Combien de fois nous oublions aussi la grande grâce et la puissance de Dieu qui nous a délivrés du pouvoir du péché. Cet oubli nous conduit à être infidèles à Dieu lorsque nous rencontrons des difficultés. Nous commençons alors à douter de sa puissance. Si nous ne nous repentons pas rapidement, nous devenons rebelles et L’accusons d’être impuissant à nous aider.

Asaph décrit ensuite en détail la puissance dont Dieu a fait preuve le jour de leur délivrance. Il souligne les « signes » que Dieu a mis « en Égypte, et ses prodiges dans les campagnes de Tsoan » (verset 43 ; cf. verset 12). Dieu a accompli ses signes pour montrer à son peuple le but de la délivrance. Ce but était qu’Il voulait habiter parmi eux, célébrer une fête avec eux et avoir communion avec eux (Exo 5:1). Dieu a accompli ses prodiges pour encourager son peuple à Lui faire confiance. Ses prodiges montrent le pouvoir qu’Il a utilisé en leur faveur contre leurs oppresseurs. Ils ont nié et défié ce pouvoir par leur attitude rebelle et incrédules envers Lui.

Comme premier des signes et des prodiges de Dieu, Asaph rappelle que Dieu « changea en sang leurs canaux et leurs courants d’eau, de sorte qu’ils ne puissent pas en boire (verset 44 ; Exo 7:19-21). C’est la première plaie que Dieu a infligée à l’Égypte. L’eau parle de ce qui rafraîchit et donne la vie. Le sang versé parle de mort. La vie dans le monde du péché ne donne pas la vie, mais la mort. C’est à cela que le peuple de Dieu retournait en se détournant de Dieu.

Le deuxième signe et prodige mentionné par Asaph sont « les mouches qui les dévorèrent » (verset 45a ; Exo 8:20). C’est la quatrième plaie que Dieu a infligée à l’Égypte, épargnant ainsi Goshen et donc son peuple (Exo 8:18-19). Les mouches venimeuses, peut-être un mélange de toutes sortes de vermines, transmettaient toutes sortes de maladies. Cela ruinait la vie des gens.

En application à notre époque, nous pouvons penser à toutes sortes d’irritations, de jalousie, d’intimidation et de nuisances telles que le vandalisme, la destruction et les brimades sous toutes leurs formes. Ce genre de choses gâche l’atmosphère entre les gens et peut rendre la vie insupportable. La musique forte chez les voisins, les mauvais comportements dans la circulation, les comportements provocateurs dans les magasins et tant d’autres choses qui peuvent te rendre furieux. Asaph nous rappelle que les mouches venimeuses feront aussi leur œuvre parmi nous si nous tournons le dos à Dieu. Les mouches venimeuses sont comme « les petits renards qui ravagent les vignes » (Can 2:15).

Le troisième signe et miracle sont les « grenouilles qui les détruisirent » (verset 45b ; Exo 8:1-2). C’est la deuxième plaie que Dieu a infligée à l’Égypte. Les grenouilles sont un symbole des esprits impurs, en particulier de l’impureté sexuelle (Apo 16:13-15). Cette plaie envahit le monde et pénètre aussi dans les foyers des chrétiens. Parfois, elle entre sans y être invitée par le biais de prospectus publicitaires glissés dans les boîtes aux lettres, mais aussi, malheureusement, parce qu’on la recherche sur Internet à la maison. L’impureté pénètre dans les chambres, dans les lits (Exo 7:28). L’avertissement en Hébreux 13 est important et significatif dans ce contexte (Héb 13:4).

Les grenouilles sont entrées dans les fours (Exo 7:28), ce qui indique qu’elles étaient mélangées à la nourriture. L’effet de la ‘consommation’ de l’impureté via les médias ne peut être évité. Les mariages homosexuels et leur bénédiction dans l’église sont devenus une pratique courante. Ceux qui ne pratiquent pas cela eux-mêmes justifient cela. Après tout, l’amour vient de Dieu, n’est-ce pas ?

Cette impureté est le résultat de la non-reconnaissance de Dieu. C’est pourquoi Il envoie une plaie comme celle-ci. L’application à nos jours est claire (Rom 1:24-28). Celui qui met Dieu à l’écart s’attire cette plaie. Celui qui ne reconnaît pas Dieu se déshonore. Les convoitises qu’il cherche à satisfaire naissent de son abandon de Dieu. Le seul moyen de chasser la plaie est de revenir à Lui.

Le quatrième signe et prodige sont les criquets auxquels Dieu donna « leurs fruits » et les sauterelles auxquelles Dieu donna « leur travail » (verset 46 ; Exo 10:12-15). C’est la huitième plaie que Dieu a infligée à l’Égypte. Un vent d’est amena une invasion de sauterelles sans précédent en Égypte. C’était l’armée du Seigneur (Jl 2:11,25). Tout ce qui n’avait pas déjà été détruit par les jugements précédents fut dévoré. Il ne restait plus aucune verdure en Égypte. L’abandon de Dieu mit fin à toute prospérité.

Le cinquième signe et prodige est « la grêle » (verset 47 ; Exo 9:22-25). C’est la septième plaie que Dieu a infligée à l’Égypte. Dieu a fait descendre la grêle des « trésors de la grêle » qu’Il y avait gardé « pour le jour du combat et de la guerre » (Job 38:22-23). Ce jour était arrivé pour l’Égypte.

Les cépages du Moyen-Orient, et cela s’applique encore plus aux figuiers, sont sensibles au froid. « Il fit périr leurs vignes par la grêle. » Le vin est un symbole de joie. Dieu a mis fin à toute joie terrestre pour ceux qui cherchaient la joie sans Lui. Par les grosses grêlons, Il « fit périr [...] leurs sycomores [c’est une sorte de figuier] ». Les figuiers représentent la justice. La justice du monde ne tient pas, mais est détruite par les jugements de Dieu.

La grêle n’a pas seulement frappé les fruits du pays, mais aussi les animaux (verset 48). « Leur bétail [...] et leurs troupeaux » ont été livrés « à la grêle » et « à la foudre » qui accompagnaient la grêle (Exo 9:24). Le monde sera frappé par de nombreux jugements, dont celui de la plaie de la grêle (Apo 16:21). Les membres du peuple de Dieu n’y échapperont que s’ils se réfugient en Dieu (cf. Ésa 32:2).

Dans toutes ces plaies, Dieu « envoya sur eux l’ardeur de sa colère, la fureur, et l’indignation, et la détresse » (verset 49). La combinaison de ces mots montre à quel point Dieu était en colère contre la rébellion et le défi de son peuple. Il a utilisé « une troupe d’anges de malheur » pour exécuter sa colère ardente. Les messagers sont des anges de destruction qui ont apporté le désastre sur l’Égypte sur son commandement (cf. Exo 12:23 ; Héb 11:28 ; Apo 9:13-16).

Asaph mentionne un sixième signe et prodige : la peste (verset 50 ; Exo 9:1-6). Il dit de ce signe que Dieu « donna libre cours à sa colère ». Il ne retenait plus sa colère, mais lui donnait libre cours. Une épidémie soudaine de peste était la preuve que Dieu était à l’œuvre. Par ce moyen, Il frappait les Égyptiens dans leur moyen d’existence. Il ne les épargnait pas, « il ne préserva pas leurs âmes de la mort ».

Le dernier signe et prodige qu’Asaph mentionne est la mort de « tout premier-né en Égypte, les prémices de la vigueur dans les tentes de Cham » (verset 51 ; Psa 136:10 ; Exo 4:22-23 ; 11:4-5 ; 12:29-30). C’est la dixième et dernière plaie en Égypte. L’Égypte descend de Cham (Gen 10:6 ; Psa 105:23). Le premier-né est un symbole de force (Gen 49:3). Le fils aîné est la plus grande fierté de l’oriental. Selon la coutume orientale, la survie du nom, de la famille, dépend du fils aîné. Il représente la force de toute la génération. Le fils premier-né est plus précieux pour lui que ses biens et sa santé.

Tout l’espoir de l’homme naturel se fixe sur le premier-né. C’est pourquoi Dieu a anéanti tous leurs espoirs en frappant leur premier-né. Il n’y avait pas une maison en Égypte qui ne pleurait pas un mort. Ce fut le coup décisif. Le jugement de Dieu était sans partialité. Il frappa tout le monde, du plus haut au plus bas de la société (Job 34:19-20).

Après ce jugement final (verset 51), le Pharaon laissa partir le peuple de Dieu. Asaph dit ici que Dieu « fit partir son peuple comme des brebis » (verset 52). Le Pharaon est contraint par Dieu de laisser aller le peuple. Dieu a constamment défendu son peuple. Le fait qu’Il les ait laissés partir « comme des brebis » indique leur vulnérabilité, leur absence de défense et leur dépendance totale à l’égard de la protection et des soins de Dieu.

Ils ne devaient pas leur délivrance à leur propre force. Ici, Dieu est le bon Berger qui a mené ses brebis vers la liberté (cf. Jn 10:3). Plus loin, aux versets 70-71, nous voyons qu’Il a permis à David d’agir comme un berger pour son peuple. Dans un sens prophétique, cela parle de Dieu qui s’est devenu Homme pour être le bon Berger en tant que Fils de David.

Après leur départ, Il « les mena comme un troupeau dans le désert ». Il s’assura qu’ils restaient ensemble et ne se dispersaient pas. Le désert est une région que l’on ne peut traverser sans connaître le chemin ou sans un bon guide. Pour le peuple, c’était une route complètement inconnue. C’est pourquoi il dépendait entièrement de la direction de Dieu.

Asaph témoigne que Dieu « les conduisit sains et saufs, et ils furent sans crainte » (verset 53). Dieu a assuré leur sécurité au milieu de tous les dangers de ce « désert grand et terrible » (Deu 8:15 ; cf. Jér 2:6). L’ennemi ne pouvait plus les effrayer, car « la mer couvrit leurs ennemis » (Exo 14:27-30). L’esclavage était derrière eux, tout comme les cadavres des esclavagistes. Dieu pourvut à leurs besoins pendant leur voyage à travers le désert, aussi longtemps que dura le voyage.

Ainsi, « Il les introduisit dans le territoire de sa sainteté, cette montagne que sa [main] droite s’est acquise » (verset 54). Moïse et les Israélites le mentionnent déjà dans le cantique qu’ils chantent immédiatement après leur délivrance (Exo 15:17). Dieu introduisit son peuple « dans le territoire de sa sainteté ». Le pays qu’Il avait choisi pour eux (Ézé 20:6) Lui appartient. Le pays est saint parce qu’Il est saint. Ce qui Lui appartient doit correspondre à ce qu’Il est.

« Cette montagne » désigne le pays tout entier (Exo 15:17a ; Ésa 57:13). « Sa [main] droite » a acquis cette montagne. La main droite représente le pouvoir et l’honneur. Il a démontré sa puissance en chassant « devant eux les nations » (verset 55). Après cela, Il « leur partagea un héritage ». Historiquement nous sommes arrivés au livre de Josué. Une partie a été attribuée à chaque tribu (Jos 13:7 ; 14:1-5 ; cf. Psa 16:6).

Enfin, Il « fit habiter dans leurs tentes les tribus d’Israël ». Après l’esclavage en Égypte et les pérégrinations dans le désert, le peuple avait atteint le repos. Il pouvait désormais jouir de toutes les bénédictions que Dieu lui réservait en cette terre.

Après l’abondance de preuves de la fidélité de Dieu et de son attention envers son peuple, vient un « mais » humain (verset 56). Au lieu d’être reconnaissants, ils « tentèrent et irritèrent le Dieu Très-haut » (cf. verset 41). C’est un péché plus grave que dans le désert. Dans le désert, tout était aride et mort. Dans le pays, cependant, ils étaient entourés de bénédictions. Nous voyons ici que les difficultés comme les bénédictions rendent l’homme infidèle à Dieu s’il ne voit pas que Dieu est là pour lui dans les difficultés comme dans les bénédictions. Historiquement, nous sommes ici arrivés dans le livre des Juges.

Les bénédictions ne les rendaient pas reconnaissants, mais ingrats. Ils n’étaient pas satisfaits de ce que Dieu leur avait donné. Maintes et maintes fois, ils se détournèrent de Lui, comme nous le voyons dans le livre des Juges. Ils L’irritaient par leur comportement pécheur, car ils « ne gardèrent pas ses témoignages ». Ce que Dieu avait dit ne les intéressait pas.

La prochaine étape de leur éloignement de Lui fut qu’ils « se retirèrent en arrière et agirent infidèlement, comme leurs pères » (verset 57). « Ils dévièrent comme un arc faussé », ce qui signifie qu’ils ne furent pas à la hauteur des attentes. Dieu voulait qu’ils témoignent de Lui face aux peuples qui les entouraient, mais ils ne le firent pas. Ils renièrent leur appel.

Au lieu d’honorer Dieu, ils ont commencé à adorer des idoles (verset 58). « Ils le provoquèrent à la colère par leurs hauts lieux », ce qui signifie qu’ils ont construit des autels sur lesquels ils ont offert des sacrifices aux idoles (Jug 2:11-13). C’était une insulte très grossière envers Dieu, qui les avait guidés, pris soin d’eux et bénis. Toute personne sensée devrait comprendre que cela a suscité la colère de Dieu. Quelle personne trouverait et accepterait une telle ingratitude pour des services rendus ?

Ils « suscitèrent sa jalousie par leurs images taillées ». Il s’agit d’une jalousie tout à fait justifiée. Quel homme sain d’esprit ne ressent pas de la jalousie lorsqu’il remarque que sa femme tombe amoureuse d’un autre homme et lui devient infidèle (Pro 6:32-34) ? Dieu est un Dieu jaloux (Exo 20:5 ; 34:14). Il ne peut pas laisser passer le fait que son peuple Lui soit infidèle et qu’il vénère d’autres dieux (Deu 32:16,21 ; cf. 2Cor 11:2-3).

Dieu a entendu toutes les réticences et l’infidélité de son peuple, c’est-à-dire qu’Il en a pris note (verset 59). Ici, il s’agit de leurs paroles, mais aussi de leurs actions et la disposition de leur cœur. Ils ne sont pas soudainement devenus hostiles et infidèles, mais ils ont d’abord délibéré sur ce qu’ils allaient faire. Ils ont agi de manière consciente, délibérée et réfléchie, avec réticence et infidélité. Dieu « se mit en grande colère » à juste titre à ce sujet.

En fait, l’histoire se répète. L’histoire nous apprend que l’homme n’apprend rien de l’histoire. Dans le voyage dans le désert, le peuple a aussi tellement irrité le Seigneur qu’Il s’est mis en colère contre ce peuple (verset 21). C’est toujours le même de la part du peuple, cela suit un certain schéma.

Son attitude envers eux a radicalement changé en raison de leur aversion constante : « Il méprisa fortement Israël ». Le mépris est une émotion suscitée par un comportement qui provoque le dégoût. Cela ne s’est pas arrêté là. Cela a conduit à un acte qui exprimait ce mépris, à savoir le rejet. Ce qui est méprisé est rejeté. Il ne s’agissait pas de commettre un acte de péché une fois, mais de mener une vie de débauche. Telle était devenue la situation de son peuple.

Nous le voyons à l’époque où les deux fils d’Éli, Hophni et Phinées, sacrificateurs de l’Éternel, se trouvaient au tabernacle à Silo (1Sam 1:3). Hophni et Phinées ont bafoué les droits de Dieu de la manière la plus grossière, ce qui a poussé le peuple à rejeter le sacrifice de l’Éternel (1Sam 2:12-17,22). Parce que les sacrificateurs et le peuple ont méprisé Dieu, Dieu a méprisé le peuple (1Sam 2:30). Il ne pouvait pas continuer à habiter parmi ce peuple.

À cette époque, depuis les jours de Josué, le tabernacle se trouvait à Silo (Jos 18:1,8 ; Jug 18:31 ; 21:12,19 ; 1Sam 1:3,24 ; 2:14 ; 4:3-4). Silo se trouvait sur le territoire de la tribu d’Éphraïm. En raison du comportement honteux des deux fils d’Éli, Dieu « abandonna la demeure de Silo » (verset 60). Sa demeure, c’est-à-dire le tabernacle, était « la tente où il avait habité parmi les hommes ». Cela semblait avoir mis fin au dessein de Dieu qu’Il avait avec le salut. Ce dessein était de vivre parmi son peuple.

Il l’avait fait aussi jusqu’à ce moment. Cependant, l’aversion persistante du peuple signifiait qu’Il ne pouvait plus le faire. Habiter signifie avoir le repos. « Silo » signifie ‘repos’. Ce repos avait disparu en raison du péché constant du peuple. Dieu avait, pour ainsi dire, été chassé de sa demeure. Ce fut un moment douloureux pour Dieu, et aussi pour le peuple, bien que le peuple dans son ensemble n’en ait pas pris la mesure.

L’arche était le témoignage visible de la présence et de la force de Dieu. L’arche était aussi appelée « l’arche de ta force » (Psa 132:8). Lorsque les fils d’Éli voulurent utiliser l’arche comme mascotte dans le combat contre les Philistins, Dieu « livra à la captivité sa force », c’est-à-dire qu’Il livra l’arche entre les mains des Philistins (verset 61 ; 1Sam 4:17).

Il livra « sa magnificence en la main de l’ennemi », ce qui signifie que la splendeur ou l’honneur s’est éloigné d’Israël et s’est retrouvé sur le territoire des Philistins (1Sam 4:21-22). Que Dieu ait aussi maintenu son honneur là-bas et prouvé sa puissance n’est pas la question ici. Il s’agit des leçons que le peuple doit tirer de l’histoire de son infidélité.

Dieu a aussi « livré son peuple à l’épée » des Philistins (verset 62 ; 1Sam 4:2,10). Sa « possession », c’est-à-dire sa terre et son peuple, devint l’objet de sa colère. Il n’y avait plus rien dans son héritage qui Lui plaisait. Ils L’avaient tellement provoqué et déshonoré par leurs actions. Sur le pays sur lequel son œil s’était d’abord posé avec plaisir était maintenant sa colère. Nous voyons que Dieu a tout fait. Il a abandonné son tabernacle, Il a livré sa force et sa magnificence , Il a livré son peuple.

« Leurs jeunes hommes » ont été tués par le feu du jugement (verset 63). Cela s’est produit lors du combat contre les Philistins. Le résultat a été que « leurs vierges ne furent pas célébrées ». Cela signifie que les jeunes hommes n’ont pas pu chanter un cantique pour leurs jeunes épouses lors de leur mariage. La mort des jeunes hommes a signifié que les mariages n’étaient plus possibles. Cela signifiait la fin de la nation.

Les sacrificateurs Hophni et Phinées tombèrent par l’épée des Philistins (verset 64 ; 1Sam 4:11). Eux, qui formaient le lien entre le peuple et Dieu, avaient été tués. Leurs veuves ne pleurèrent pas pour eux (cf. Job 27:15), tant le peuple était sous le choc des désastres qui s’étaient abattus sur lui. Ils ont peut-être pleuré pour l’arche capturée (1Sam 4:21). En tout cas, la mort des sacrificateurs et la disparition de l’arche ont signifié une interruption du service à Dieu.

Après tout ce que Dieu a dû faire avec le peuple et le chemin qu’Il a Lui-même parcouru, Il semblait être le grand perdant. Cependant, ce n’était qu’une apparence. Aujourd’hui, il semble que Dieu soit le grand absent des événements mondiaux. C’est aussi une apparence. Quand le peuple a perdu tous ses droits et qu’il n’y a plus d’espoir de rétablissement, « le Seigneur s’éveilla comme un homme qui a dormi » (verset 65 ; cf. Psa 44:24 ; Ésa 51:9). Ainsi, Dieu interviendra dans les affaires du monde par la seconde venue du Seigneur Jésus.

Le Seigneur, Adonai, a commencé à agir en faveur de son peuple. En tant que souverain Dominateur, Adonai, Il était le seul à pouvoir le faire. Nous voyons dans les versets suivants tout ce qu’Il a fait. Il était « comme un homme puissant qui, [ranimé] par le vin, pousse des cris ». C’est le cri de guerre d’un homme puissant qui ne connaît pas la peur. Le vin indique qu’Il s’est mis au travail avec joie pour son peuple.

La première chose à faire consistait à juger ses adversaires (verset 66). Il avait remis sa magnificence en la main de l’ennemi. Maintenant, Il frappait cet ennemi et d’autres « par-derrière ». Il ne s’agissait pas d’une attaque venant de l’arrière, mais de la défaite des ennemis alors qu’ils fuyaient. Dieu frappa les Philistins d’hémorroïdes (1Sam 5:6-12). David détruisit plus tard ces ennemis. Prophétiquement, le Seigneur Jésus détruira les ennemis d’Israël par son apparition (Ésa 51:9).

Ils ne s’attendaient pas à ce qu’Il défende à nouveau son peuple. Ce fut l’une des graves erreurs de l’incrédulité. Il « les livra à un opprobre éternel ». Ils avaient pensé gagner l’honneur éternel en attaquant le peuple de Dieu, mais le Seigneur transforma cela à un opprobre éternel.

Le fait qu’Il ait méprisé « la tente de Joseph » signifie qu’Il l’a rejetée comme lieu d’établissement de son sanctuaire (verset 67). Joseph était en effet « le nazaréen de ses frères » (Gen 49:26), mais Dieu avait choisi une autre tribu pour son sanctuaire. Il en est de même pour Éphraïm, la plus importante des dix tribus. Aussi, Il « ne choisit pas la tribu d’Éphraïm », même si le tabernacle se trouvait là, à Silo.

Dieu a choisi la tribu de Juda pour bâtir son sanctuaire (vers 68). Ici, la prophétie de Jacob s’accomplit (Gen 49:8-10). Le choix de Dieu est toujours basé sur sa volonté et non sur quoi que ce soit dans l’homme. Dans la tribu de Juda, Il a choisi « la montagne de Sion qu’il aima ». Son choix de Sion est lié à son amour. Quand Il agit selon son amour, Il agit selon sa nature, car « Dieu est amour » (1Jn 4:8,16), indépendamment de quelque chose d’attirant dans l’objet de son amour. Il aime parce qu’Il est amour.

Sur la montagne de Sion, qu’Il aima, Il « bâtit son sanctuaire comme des lieux très hauts » (verset 69). Salomon a en effet bâti son sanctuaire, mais Dieu lui a fourni la sagesse, les instructions, les matériaux et les personnes pour le faire. Le sanctuaire de Dieu a été construit « comme des lieux très hauts », c’est-à-dire qu’il s’agit d’un lieu élevé (cf. Ésa 2:2).

En plus d’être un lieu élevé, c’est aussi un lieu inébranlable, « comme la terre qu’il a fondée pour toujours ». La terre est souvent un symbole de stabilité. De plus, Dieu a établi son sanctuaire, tout comme la terre, dans un but, à savoir s’y réunir avec son peuple. Le peuple peut s’y rendre avec ses sacrifices et Il les bénira là-bas.

Après avoir choisi la tribu de Juda et la montagne de Sion, Dieu choisit finalement « son serviteur David » comme roi de son peuple (verset 70). David a été choisi, même s’il n’avait aucun droit naturel d’être roi. Il n’était pas non plus important dans sa famille, ils l’avaient oublié (1Sam 16:11), mais Dieu « le prit des enclos des brebis » (cf. 2Sam 7:8). Le roi de Dieu est à l’origine un berger. Aux yeux de Dieu, la royauté ne peut être exercée correctement que par un berger. Nous le voyons parfaitement dans le Seigneur Jésus.

Dieu fit David « venir d’auprès des brebis qui allaitent » (verset 71). Cette place, d’auprès les brebis qui allaitent, montre que David avait pris soin de ces brebis, des brebis qui nourrissaient leurs agneaux. C’est la qualité dont on a besoin pour paître le peuple de Dieu. David est resté le même dans son attention. Le seul changement était que les brebis étaient maintenant des personnes, ce qui signifie aussi que les personnes sont des brebis qui ont besoin de soins (cf. Mt 9:36).

Dieu a confié à David la charge « pour faire paître Jacob, son peuple, et Israël, son héritage ». David devrait toujours être bien conscient du fait que le peuple qu’il fait paître et sur lequel il régnait n’était pas son peuple, mais le peuple de Dieu. Ce peuple s’appelle « Jacob ». Cela rappelle la faiblesse du peuple. Dieu a fait de ce peuple « Israël », c’est-à-dire le peuple tel que Dieu le voit selon son dessein pour ce peuple. Ce peuple n’était pas la propriété de David, mais celle de Dieu.

Cela rappelle la tâche que le Seigneur Jésus confie à Pierre : « Fais paître mes agneaux... Sois berger de mes brebis... Fais paître mes brebis » (Jn 21:15-17). Le Seigneur utilise le mot « mes » à chaque fois. Chaque berger de l’église de Dieu doit constamment être conscient que les brebis ne sont pas ses brebis, mais les brebis du Seigneur Jésus. Les bergers ne font pas paître leur propre troupeau, mais « le troupeau de Dieu » (1Pie 5:1-3).

Le psaume se termine par le témoignage sur David selon lequel il fit paître le peuple et l’héritage de Dieu « selon l’intégrité de son cœur, et les conduisit par l’intelligence de ses mains » (verset 72). « L’intégrité de […] cœur » est nécessaire pour faire paître les brebis. Un cœur intègre est premièrement centré sur Dieu et puis sur le bien-être des brebis. Conduire les brebis nécessite « l’intelligence de ses mains ». Une grande habileté est nécessaire pour conduire le troupeau de la bonne manière. En prenant soin des brebis de son père, David a prouvé qu’il avait à la fois un cœur intègre et une intelligence de ses mains.

David est clairement une image du Seigneur Jésus, le vrai Berger-Roi. Le Seigneur Jésus est « le bon berger » qui a laissé sa vie pour ses brebis (Jn 10:11). Il est « le grand Pasteur » qui a ramené d’entre les morts par Dieu (Héb 13:20). Il est aussi « le souverain Pasteur » qui est l’exemple de tous les bergers de l’église (1Pie 5:4). Dans sa sollicitude pour nous, ses brebis, Il nous nourrit de la meilleure nourriture et nous conduit dans des sentiers de justice, à cause de son nom (Psa 23:2-3).

Nous pouvons dire que le psaume se termine par le repos du royaume de paix, où le peuple terrestre de Dieu recevra et appréciera toutes les bénédictions promises. Ceci n’est pas fondé sur un quelconque mérite de leur part, mais sur le dessein de Dieu, qu’Il accomplit dans la grâce. Dans le royaume de paix, le vrai David règne en tant que Roi et est le seul Pasteur qui fait paître et conduit son peuple (Ézé 37:24a).

Psaume 79