Psaumes 73

Le Psaume 73 ouvre un nouveau livre dans les Psaumes, le livre 3, qui contient les Psaumes 73-89. Dans le deuxième livre des Psaumes (Psaumes 42-72), nous voyons que le reste fidèle d’Israël a été rejeté par ses frères selon la chair, dirigés par l’Antichrist. Le reste s’est enfui à l’étranger (Mt 24:14-20), où ils sont aussi persécutés par les nations. Dans cette grande détresse, ils se luttent avec la question de savoir comment les méchants Israélites peuvent connaître la prospérité. Cette lutte les pousse vers Dieu et son sanctuaire (Psa 73:17). Là, ils se repentent (Jl 2:12-17).

Dans le deuxième livre des Psaumes, nous avons la détresse du reste fidèle pendant la grande tribulation, due à la persécution de l’Antichrist et ses partisans. Cette persécution vient de l’intérieur, causant une grande détresse parmi le reste. En réponse à leur appel à l’aide, l’Éternel envoie sa bâton de discipline l’Assyrie (Ésa 10:5), ou le roi du nord (Dan 11:40).

Dans ce troisième livre des Psaumes, nous trouvons les conséquences de cela (Psa 73:18-19 ; 74:1-8 ; 78:62-64 ; 80:13-14 ; 83:3-5 ; 89:40-46). En raison du besoin, maintenant causé par l’Assyrie de l’extérieur, nous trouvons dans ce troisième livre les prières et les exercices spirituels du reste.

Le troisième livre des Psaumes correspond au troisième livre de la Torah (les cinq livres de Moïse), qui est le livre du Lévitique. Dans ce ‘livre du Lévitique’ des Psaumes, nous trouvons le reste qui cherche refuge dans le sanctuaire, car le Lévitique est le livre du sanctuaire par excellence. Le sujet principal du livre du Lévitique est la communion avec l’Éternel, et donc aussi le fait d’être saint pour l’Éternel (1Pie 1:16). Dans ce troisième livre des Psaumes, nous trouvons diverses références à la sainteté de l’Éternel.

Asaph est l’auteur des Psaumes 50 et 73-83. Le Psaume 50 traite de la condition nécessaire pour révéler la gloire de Dieu à son peuple. Les Psaumes 73-83 traitent de la révélation de la gloire de Dieu. Nous y trouvons la signification du sanctuaire pour nous. Les Psaumes 84-89, qui sont en partie des Corites, traitent de l’effet de la gloire de Dieu dans le cœur de ceux qui forment le reste fidèle. Nous y trouvons la signification du sanctuaire pour Dieu. Plusieurs psaumes de ce troisième livre des Psaumes contiennent une référence au sanctuaire.

Le Psaume 73, premier psaume du troisième livre, montre les caractéristiques générales de l’ensemble du troisième livre des Psaumes. La caractéristique de ce troisième livre est l’entrée dans le sanctuaire (Psa 73:17). Le psalmiste y trouve la solution au problème qu’il a au Psaume 73, à savoir la prospérité des méchants et l’adversité des justes.

La prospérité ici est la prospérité de la partie infidèle du peuple, dirigé par l’Antichrist (versets 1-12). Dans le sanctuaire, le reste fidèle est déterminé à la fin des méchants. Par les actions de l’Assyrien – et c’est particulièrement le cas dans le troisième livre des Psaumes – Israël est châtié et la partie infidèle du peuple sera détruite en un clin d’œil (versets 18-20).

Ce troisième livre traite principalement de l’histoire d’Israël en tant que peuple et contient des enseignements pour le reste fidèle. Nous aussi, nous pouvons tirer des leçons de cet enseignement (1Cor 10:6,11). Nous ne trouvons qu’un seul psaume de David dans ce livre (le Psaume 86). Les Psaumes 73-83 sont d’Asaph, les Psaumes 84-85 et 87-88 sont des fils de Coré et le Psaume 89 est d’Éthan.

À l’époque de David, nous lisons que 38 000 Lévites aidaient les sacrificateurs dans le service du temple (1Chr 23:3,28), dont 4 000 s’occupaient de la musique (1Chr 23:5). Parmi ces 4 000, 288 hommes sont choisis pour être chantres (1Chr 25:7), répartis en 24 groupes. Ils sont placés sous la direction de plusieurs chefs de chœur. L’un d’eux est Asaph, qui se fait entendre avec des cymbales (1Chr 16:5).

Asaph est aussi un prophète (1Chr 25:1-2) qui a écrit des cantiques avec David (2Chr 29:30). Les caractéristiques prophétiques de ces psaumes seront aussi abordées dans leur explication. Aussi après l’exil, la descendance d’Asaph resta chantres qui louèrent aussi l’Éternel avec des cymbales dans le temple rebâti à Jérusalem (Esd 3:10 ; Néh 11:22).

Ceci est un « psaume d’Asaph » (verset 1a). C’est le premier psaume d’une série d’onze psaumes qu’il a écrits (Psaumes 73-83). Pour une explication « d’Asaph », se reporte au Psaume 50:1, où son nom est mentionné pour la première fois dans la suscription d’un psaume.

La deuxième partie du verset 1 est le thème du psaume. Le reste du psaume en est l’élaboration. Dans ce psaume, Asaph décrit sa lutte avec la question de savoir comment Dieu peut permettre aux méchants de vivre dans la prospérité alors que les hommes craignant Dieu souffrent de l’adversité. Dans ce premier verset, il énonce immédiatement la conclusion à laquelle il est parvenu après ses réflexions. Avec un puissant « certainement », il exprime la certitude que Dieu est « bon envers Israël ».

Il ajoute cependant que cela s’applique « ceux qui sont purs de cœur ». Le mot hébreu pour « pur » signifie ‘vide’, ‘propre’, ‘exempt d’impureté’ (cf. Psa 19:9 ; Pro 14:4). C’est le véritable Israël qui vit séparé du mal. Quelqu’un est pur ou propre de cœur lorsque sa vie intérieure est en harmonie avec sa vie extérieure. Le cœur est premièrement pur ou propre parce que Dieu a créé un cœur nouveau et propre. Deuxièmement, c’est la présence de la pureté ou de la propreté d’un esprit inébranlable chez le croyant pour ne pas se souiller lui-même – c’est sa responsabilité (Psa 51:12).

De nos jours, nous parlons d’une foi ‘vraie’, ‘non hypocrite’, lorsque la foi n’est pas une ‘religion’ extérieure, mais une ‘relation’ intérieure avec le Dieu vivant. La vie de foi vient alors de la consécration, de l’amour du cœur. Ce qui est fait vient de l’amour pour l’Éternel. Ce sont des Israélites comme Nathanaël, dont le Seigneur Jésus, avec sa parfaite connaissance du cœur humain, dit : « Voici un vrai Israélite, en qui il n’y a pas de fraude » (Jn 1:47). Cela ne signifie pas que Nathanaël est sans péché, mais qu’il est sincère.

La bonté de Dieu envers Israël s’exprime dans sa grâce, dans sa volonté de pardonner volontiers à un pécheur repentant (Psa 86:5). Sa bonté est aussi évidente dans les bénédictions qu’Il leur accorde sur la base de l’alliance. Il leur donne tout ce dont ils ont besoin en termes de nourriture et de boisson, de champs fertiles, de paix dans leurs foyers et de protection contre leurs ennemis. Ils peuvent Le servir et Il les bénira. Il habite parmi eux. Il ne les abandonnera pas s’ils Lui sont infidèles, mais Il les disciplinera afin de les ramener à Lui (cf. 2Tim 2:13).

En hébreu, l’expression « quant à moi » (verset 2), ou « mais je », ou « mais, pour moi » (avec emphase), apparaît trois fois (versets 2,23,28). Au verset 2, elle est en rapport avec l’épreuve que traverse le psalmiste. Aux versets 23,28, il est en lien avec le fait de sortir purifié après l’épreuve. Il est alors capable de la supporter (1Cor 10:13).

Asaph parlera d’un moment de sa vie où il s’est demandé comment la bonté de Dieu envers les purs de cœur pouvait être conciliée avec ce qu’il voyait dans son environnement. À cet égard, le Psaume 73 est un bon complément au Psaume 1. Le Psaume 1 parle de la prospérité des hommes craignant Dieu et de l’adversité des méchants. Le Psaume 73 commence par la pratique selon laquelle le croyant ne voit pas toujours ce que Dieu dit dans sa Parole. C’est une épreuve de la foi.

Le psalmiste connaît Dieu et son gouvernement, mais quand il regarde autour de lui, il a l’impression qu’Il n’est pas là. Il ne voit pas la bonté de Dieu envers les purs de cœur en Israël, dont il fait partie. Au contraire, il voit la bonté envers les méchants (cf. Jér 12:1b), alors que pour lui, un homme pur de cœur, il n’y a que du mauvais.

Cette observation a fait, comme il l’admet honnêtement, « il s’en est fallu de peu que je ne perde pied » sur le chemin de la foi (verset 2). « D’un rien que mes pas ne glissent » parce qu’il n’avait plus de sol ferme sous ses pieds. Il n’avait plus de base pour sa foi. Tout ce en quoi il croyait fermement non seulement vacillait, mais était sur le point de disparaître.

Aux versets 3-12, il explique en détail la cause de sa ‘chute imminente’. Il avoue qu’à cette époque, il avait « porté envie aux arrogants » (verset 3). Le mot hébreu pour arrogant signifie principalement hautain et accessoirement se comporter de manière insensée (cf. 1Sam 21:14). Ce sont des gens qui sont insensés parce qu’ils ignorent fièrement Dieu. Cela ressort aussi du parallèle avec le verset 3b, « les méchants ». Il les a regardés et a vu « la prospérité des méchants ».

Il est clair que lorsqu’il écrit cela au Psaume 73, il s’est déjà repenti, car il qualifie les personnes qu’il décrit d’« arrogants » et de « méchants ». Il écrit cela rétrospectivement, pour transmettre les leçons de son passé aux croyants du futur. Dans sa jalousie, il a été aveugle à leur véritable caractère. Les méchants, pensait-il, sont vraiment bien lotis. Ils ont beaucoup d’argent, ils s’amusent et ils vivent en prospérité. Quelle vie attrayante. Ils ont le pouvoir et le prestige, la richesse et la santé, tandis que le vrai peuple de Dieu est opprimé, persécuté et tué par eux en toute impunité. Le psalmiste s’est dit : ‘Pourquoi devrais-je rester du côté des perdants’ ?’

Les méchants – qui seront à l’avenir les adeptes de l’Antichrist – continueront leur chemin sans entrave jusqu’à leur mort (verset 4 ; cf. Mal 3:15). Il n’y a « pas de tourments dans leur mort ». Le mécontentement de Dieu à l’égard de leur vie n’est pas apparent, pas plus qu’il ne l’est lorsqu’ils quittent ce monde. Ils vivent dans la prospérité et meurent en paix. Personne ne se met en travers de leur chemin.

Ils n’ont aucun problème physique. Ils sont en très bonne santé : « Leur corps est gras ». Ils se réveillent reposés chaque matin. Ils ne sont pas en proie à de mauvais songes ou à l’insomnie (cf. Job 7:13-14). Tout cela les rend aussi puissants et leur permet d’opprimer le reste.

Beaucoup de gens ont des difficultés, par exemple à cause de soucis financiers, mais pas eux (verset 5). Ces difficultés ne semblent pas les affecter. Ils mènent une vie extrêmement confortable. Si quelque chose de désagréable se produit soudainement dans leur vie, ils sont bien assurés ou ils ont les moyens de payer. Après tout, l’argent offre une protection contre les catastrophes (Ecc 7:12a).

Ils ne sont pas non plus tourmentés par leur conscience. La conscience des autres parle lorsqu’ils ont fait quelque chose de mal. S’ils ne se confessent pas, leur conscience les tourmente. Ces méchants ne sont pas troublés par cela, car ils ont cautérisé leur conscience, elle ne parle plus.

Aussi, il n’est pas étonnant que « c’est pourquoi l’orgueil les entoure comme un collier » (verset 6). Ils considèrent leur mode de vie comme un bijou. Leur arrogance suinte de tous les pores. Celui qui est arrogant est dur et impitoyable. La « violence » dont il use fait partie intégrante de sa personnalité ; elle « les couvre comme un vêtement ». Leur comportement ostentatoire et leurs actions violentes montrent à quel point ils sont satisfaits d’eux-mêmes. Toute sympathie pour autrui leur fait défaut.

Leurs yeux sont presque fermés en raison de leurs visages bouffis et gonflés de graisse (verset 7). À travers les petites fentes, on peut encore voir quelque chose de leurs yeux. La gourmandise se lit en eux. Cela se voit dans leurs corps gras. Ils se sont imaginés mener une vie très paresseuse et indolente, mais « les imaginations de leur cœur » dépasse leurs attentes les plus folles (cf. Jér 5:28). Nous voyons ici le contraste entre le cœur orgueilleux et corrompu du méchant et le cœur pur du fidèle (verset 1).

Ils n’ont pas un mot gentil à dire de leur prochain (verset 8). Ils se moquent de tous ces pauvres malheureux qui essaient de faire quelque chose de leur vie de manière honnête. Ils parlent de ces personnes « méchamment d’opprimer ». Ils peuvent facilement les exploiter pour mener une vie encore plus luxueuse et devenir encore plus riches. Enflés, vaniteux, ils les regardent de haut.

Les méchants « parlent de manière hautaine », ce qui suggère qu’ils s’imaginent être Dieu. C’est pourquoi le ciel est également une cible (verset 9). C’est là que Dieu habite. Ils ne Le tolèrent ni au-dessus d’eux ni à côté d’eux. Ils parlent en mal de Lui à haute voix (cf. Apo 13:6).

Où qu’ils soient sur la terre, leurs langues se promène en se moquant. Ils considèrent la terre comme leur possession illimitée. Ils le montrent clairement par un langage moqueur envers leurs prochains et par un langage calomnieux envers Dieu aussi. Ils revendiquent une liberté d’expression totale, tout et tous étant des cibles (Psa 12:5).

Leur vie, sans supposer aucune implication de Dieu, met le peuple de Dieu sur la mauvaise voie (verset 10). Le peuple boit autant que possible ce mode de vie néfaste. Leur rafraîchissement n’est pas l’eau de la parole de Dieu, mais ce que les méchants font et enseignent. Ils veulent une telle vie. Alors tu tires un maximum de la vie, aussi dégoûtante soit-elle.

Cela les amène à dire : « Comment Dieu connaîtrait-il ? » (verset 11). Dieu ne réagit à rien. Il n’y a donc pas d’autre option que de penser qu’Il ne sait tout simplement pas ce qui se passe sur la terre. Il peut être appelé « le Très-Haut », mais Il est fort douteux qu’Il ait la moindre idée de ce que les méchants manigancent.

Regardez ces méchants (verset 12). Ils vivent leur vie comme bon leur semble, sans tenir compte de Dieu. Pourtant, « ils prospèrent dans le monde, ils augmentent leurs richesses ». Asaph arrive à une sorte de conclusion sur la vie des méchants. Voici à quoi elle ressemble : prospérité dans le monde et augmentation de leur richesse. Que demander de plus ?

À la lumière de la prospérité des méchants, Asaph considère que tous ses efforts pour mener une vie agréable à Dieu sont vains. Il a dit au début que Dieu est bon envers ceux qui ont le cœur pur (verset 1b). Eh bien, il a purifié son cœur (verset 13), mais il n’a remarqué aucune de ce bon.

Dans son désespoir, il dit avec force qu’il était « certainement » inutile de purifier son cœur parce qu’il voulait vivre en communion avec Dieu. Il semble bien préférable de faire simplement ce que son cœur lui dit et de profiter de la vie. Se laver les mains dans l’innocence ne sert également à rien (cf. Psa 26:6). Après tout, cela ne te profite pas auprès de Dieu si tu ne participes pas aux mauvaises pratiques.

Il suffit de regarder sa vie. C’est tout le jour misère (verset 14). Cela commence le matin quand il se réveille. Chaque matin, il y a le châtiment de Dieu. Il ne peut pas le voir comme sa sollicitude aimante pour lui, pour le garder près de Lui et l’empêcher de s’égarer. Il ne peut vraiment pas se réjouir d’être « exposé à diverses épreuves » (Jac 1:2). Au verset 16, il parle de sa difficulté à comprendre les voies de Dieu. Il ne peut pas concilier sa souffrance avec la prospérité des méchants.

Il lui est venu à l’esprit de parler comme les méchants et de faire comme si Dieu n’existait pas (verset 15). Il pensait pouvoir échapper au tourment et profiter de la vie. Mais cette pensée lui est allée trop loin. Pour lui, le doute est une porte ouverte à l’apostasie. C’est pourquoi il s’est immédiatement adressé à Dieu pour Lui dire qu’il ne voulait pas être infidèle à la génération de ses fils. S’il parlait comme les méchants, ce serait renier l’alliance que Dieu avait faite avec son peuple, ses fils.

« Ses fils » désigne ici le peuple de l’alliance de Dieu (cf. Deu 14:1-2). Dans une société occidentale, l’identité d’une personne est avant tout individuelle. Dans la Bible, tout comme dans une société orientale, la personne est considérée dans un lien commun. Il existe une forte interaction entre une personne et le groupe auquel elle appartient. Une personne a une grande influence sur le groupe, et vice versa.

Il a évité de devenir une pierre d’achoppement pour ses frères et sœurs dans la foi en passant chez le camp ennemi. Cela prouve son amour pour eux. Nous voyons ici une caractéristique particulière de la nouvelle vie que possède le croyant. La nouvelle vie aime Dieu et elle aime les enfants de Dieu. Quiconque dit qu’il aime Dieu, mais n’aime pas les enfants de Dieu, est un menteur (1Jn 4:20).

Le problème était toujours là. Il a « médité pour comprendre cela » (verset 16). Il se creusa la tête, mais « ce fut un travail pénible » à ses yeux. Il ne trouva pas la réponse parce qu’il examinait le problème à la lumière de sa propre compréhension. La pensée humaine n’a jamais pu résoudre ce mystère de la prospérité des méchants et du malheur des justes. C’est comme le dessous d’une broderie : si tu la regardes, tu ne peux voir aucun motif car tous les fils sont entrecroisés.

Puis il y a un « jusqu’à » (verset 17). Soudain, tout devient clair pour lui. Cela s’est produit lorsqu’il « soit entré dans les sanctuaires de Dieu… ; alors j’ai compris le sort final [des méchants] ». Cela a radicalement changé sa vision des méchants. Pour pouvoir déterminer la valeur de quelque chose ou de la vie de quelqu’un, nous devons prêter attention à sa fin (Deu 32:20,28-29 ; Héb 13:7).

Fuir dans le sanctuaire n’est pas fuir la réalité, mais entrer dans la réalité. C’est là que nous voyons le haut de la broderie : nous voyons que les fils sont tissés de telle manière qu’une belle scène est visible. Le seul lieu où nous apprenons à voir la vie sur la terre dans la bonne perspective est au-dessus, dans les sanctuaires, c’est-à-dire en présence sainte de Dieu.

Cela sera important à l’avenir, lorsque le sanctuaire (singulier) de Jérusalem sera entre les mains de l’Antichrist. Le reste fidèle pourra alors encore faire l’expérience de la présence de Dieu dans ses sanctuaires, c’est-à-dire partout où il fait l’expérience de la présence de Dieu, car Dieu n’est pas lié à un lieu particulier. Le reste rencontrera Dieu en esprit et en vérité (cf. Jn 4:23).

Dans le sanctuaire, on apprend à reconnaître le reste de la force et de la gloire de Dieu (Psa 63:3-4) et on voit la bonté, ou la fidélité de l’alliance de l’Éternel. À la lumière du sanctuaire, nous apprenons à reconnaître la volonté de Dieu et à soumettre la nôtre à la sienne. Nous y apprenons la patience de Dieu avec le mal, alors qu’il devient clair qu’Il jugera le mal et les méchants en son temps.

Avec certitude, « certainement », on peut alors dire qu’Il place les méchants « en des lieux glissants » (verset 18). Ils finiront, non par des causes naturelles, mais par un acte de Dieu. La route qu’ils empruntent, et qu’Asaph a presque empruntée avec eux, est glissante. Leurs pieds glisseront, les faisant « tomber en ruines ».

Cela se produira « en un instant » (verset 19). Soudain, ils ne seront plus là, « ils sont détruits [...] ! Ils ont péri, consumés par la frayeur ». Prophétiquement, cela se produira lorsque ces adeptes méchants de l’Antichrist seront anéantis par le bâton de Dieu, l’Assyrie (Ésa 10:5-6), causant la mort des deux tiers du peuple (Zac 13:8).

La rapidité avec laquelle ils sont anéantis est similaire à ce qui se passe dans un songe quand quelqu’un se réveille (verset 20). Il reste un souvenir du songe, mais le songe lui-même se termine brusquement après le réveil. La prospérité de la vie des méchants est un songe. La réalité de la fin de la vie s’en fait sentir.

Nous voyons la même chose quand Ézéchias se réfugie dans le sanctuaire avec la lettre menaçante du roi d’Assyrie. Il étale la lettre devant l’Éternel. La réponse est que l’Ange de l’Éternel anéantit l’armée de Sankhérib en une nuit (2Roi 19:14,35). Nous verrons aussi le Seigneur Jésus revenir avec des flammes de feu pour se venger des méchants (2Th 1:8-9).

Les méchants auxquelles Asaph était jaloux sont confrontés au « Seigneur », Adonai, c’est-à-dire le souverain Dominateur. Lui, le souverain Dominateur, s’éveille, ce qui signifie qu’Il considère que le moment est venu d’agir avec eux. Alors, ils seront consternés de réaliser qu’Il ne respecte pas l’image qu’ils ont présentée d’eux-mêmes et qui a impressionné les autres, mais la méprise (cf. Dan 12:2b). Leur image a été une imposture.

Asaph revient à lui et se repent à cause de ce qu’il a vu dans le sanctuaire du sort final des méchants. Il reconnaît que son cœur s’aigrissait contre Dieu quand il a vu la prospérité des méchants (verset 21). Il s’est humilié à ce sujet et est arrivé à la reconnaissance honnête de ce qu’il avait été. Cela ne peut se produire que si quelqu’un a été dans le sanctuaire. Avec Ésaïe, il dit, pour ainsi dire, « malheur à moi » (Ésa 6:1-5).

Dieu était, à ses yeux, injuste que les méchants puissent vaquer à leurs occupations sans être dérangés, alors qu’il faisait de son mieux pour plaire à Dieu et était puni pour cela. Il se tourmentait dans ses reins parce qu’il trouvait une telle vie inutile. Les reins sont la partie la plus profonde de l’être humain (cf. Job 19:27). Dans cette partie la plus profonde de son être, où seul Dieu peut atteindre, il est devenu insensible ou sourd. C’est pourquoi il confesse cela devant Dieu.

Maintenant qu’il regarde en arrière, il voit à quel point il était alors stupide (verset 22). Il dit honnêtement : « Je n’avais pas de connaissance. » Et par rapport à Dieu, il se compare à « une bête ». Une bête n’a pas le sens de Dieu. Seul un être humain se tient debout et peut lever les yeux vers le ciel. Lorsque Nebucadnetsar ne reconnut pas Dieu, il devint comme une bête (Dan 4:28-33). Ce n’est que lorsqu’il reconnut Dieu Tout-puissant qu’il redevint un être humain à part entière (Dan 4:34). Il en sera aussi prophétiquement ainsi avec l’Antichrist, l’homme du péché, qui se présente comme Dieu (2Th 2:3-4). Il est appelé « la bête de la terre », c’est-à-dire Israël (Apo 13:11).

Asaph est dans le sanctuaire, « avec toi », où il a perdu toute importance de soi. Il en est pour lui comme pour Job, qui a aussi lutté avec cette question et a aussi accusé Dieu d’injustice. Lorsque Job se tient enfin devant Dieu, il dit, profondément convaincu de sa présomption de juger Dieu dans ses voies : « Voici, je suis une créature de rien, que te répliquerai-je ? Je mettrai ma main sur ma bouche » (Job 40:3-4 ; cf. Pro 30:2-3).

La situation d’Asaph et de tout homme craignant Dieu est en contraste total – indiqué par le mot « mais » – avec celle des méchants. Asaph peut dire à Dieu avec confiance : « Mais je suis toujours avec toi » (verset 23). Il est aussi possible et sans doute préférable de traduire par « mais j’avais toujours été avec toi ». Tout le temps où il doutait, Dieu était avec lui, sans qu’il s’en rende compte. Dieu avait saisi sa main droite. Cela indique une prise ferme, une prise qui ne faiblit pas. Dieu a aussi fermement saisi notre main et ne la lâchera jamais (cf. Jn 10:28-30). Il nous accompagne ainsi sur notre chemin vers son but ultime, aussi et surtout dans les moments d’épreuve.

Sur le chemin vers le but de la bénédiction qu’Il a déterminé, Il guide le reste par son conseil, afin qu’ils puissent suivre le bon chemin dans l’obscurité qui peut les entourer lorsqu’ils sont pris dans le doute (verset 24). De cette façon, ils entreront dans la bénédiction du royaume de paix. Le but ultime est que Dieu reçoit le reste dans le royaume de paix après que sa gloire soit descendue dans le nouveau temple et leur permette de partager la bénédiction promise.

Une fois que cela est clair, Asaph et tous les croyants disent qu’il n’y a personne comme Dieu dans les cieux (verset 25). Et si Dieu suffit dans le ciel, y a-t-il sur la terre quelque chose d’autre que Lui dans lequel le croyant puisse trouver de plaisir ? Poser la question, c’est y répondre. En fait, il s’agit de savoir si le Dieu du ciel suffit sur la terre. Bien que le psalmiste soit sur la terre, il ne désire rien d’autre que la communion avec le Dieu des cieux.

Son corps et son cœur peuvent être consumés par toutes les épreuves de la vie, mais Dieu ne l’est pas (verset 26). Aussi faible qu’il devienne, aussi déchirée que soit sa tente terrestre, Dieu est le rocher de son cœur. Son cœur bâtit sur Lui. Dieu est aussi son partage pour toujours. Il ne Le perdra jamais. Il Lui est inextricablement lié pour l’éternité. C’est comparable à ce que dit le prophète Habakuk en Habakuk 3 (Hab 3:17-19).

Ceux qui ne sont pas proches de Dieu, qui n’ont pas besoin de sa présence mais qui se tiennent à distance de Lui, « périront » (verset 27). Ces personnes choisissent consciemment de « se détourner » de Lui. Cela équivaut à « se prostituer ». Ils rompent le lien légitime qui les unit à Lui et se vouent aux idoles (Jér 5:7). C’est la rupture de l’alliance avec Dieu qui est également comparée à la rupture de l’alliance du mariage. C’est pourquoi c’est de la prostitution, au sens d’adultère (cf. Osée 1-3). Dieu les détruira pour leur apostasie.

Le choix d’Asaph est complètement différent (verset 28). Même si chacun fait un choix différent, en ce qui le concerne, il n’y a qu’une seule chose qui soit son « bien » et c’est « m’approcher de Dieu ». C’est la bonne part (Lc 10:42). Il a commencé le psaume en disant que Dieu est bon envers Israël (verset 1b) ; maintenant il dit qu’il est son bien d’être proche de Dieu. À travers son expérience, une vérité générale – « Dieu est bon envers Israël » – est devenue une vérité personnelle – « m’approcher de Dieu est mon bien ».

Nous observons quelque chose de similaire avec Job. Après son épreuve, il dit : « Mon oreille avait entendu parler de toi », c’est-à-dire comme une ‘vérité générale’, « maintenant mon œil t’a vu », c’est-à-dire que c’est maintenant une ‘vérité personnelle’ (Job 42:5). L’effet utile des épreuves, à savoir que tu deviens résistant à celles-ci (1Cor 10:13), est maintenant une réalité. Le psalmiste a été éprouvé par sa discipline et cela apporte un fruit paisible de justice (Héb 12:11).

Il veut vivre en étroite communion avec Lui. Ses pieds avaient failli glisser, et c’est pourquoi il a mis sa « confiance dans le Seigneur, l’Éternel ». Dieu est le « Seigneur », Adonai, c’est-à-dire le souverain Dominateur, et Il est « l’Éternel », le Dieu de l’alliance avec son peuple.

De la proximité de ce Dieu, il racontera toutes les faits de Dieu. Maintenant qu’il s’est vu à la lumière de Dieu, Dieu peut l’utiliser. Ici, le psalmiste ressemble à Ésaïe. Ce n’est qu’après qu’Ésaïe se soit jugé lui-même que l’Éternel a pu lui poser la question : « Qui enverrai-je ? » (Ésa 6:5-8). En lien avec les leçons qu’Asaph a apprises, il parlera de ce qu’il a vu dans le sanctuaire. Les faits de Dieu ne peuvent pas toujours être comprises par les hommes, mais elles sont toujours totalement fiables.

Le verset 27 et le verset 28 forment une conclusion et un résumé des versets précédents, de l’ensemble du Psaume 73. Ils montrent le profond contraste entre les méchants et le juste. La différence ne devient clairement visible qu’à la lumière du sanctuaire.

Nous devons apprendre à voir avec les yeux de Dieu pour voir la gloire de ses faits. Nous pouvons accepter des choses que nous essayons de comprendre mais que nous sommes incapables de sonder lorsque nous voyons Dieu à l’œuvre dans le sanctuaire. Alors, nous pouvons raconter à ceux qui luttent aussi avec ce qu’ils perçoivent dans le monde qui les entoure (Rom 8:28-39).

Psaume 74