Psaumes 45

Le Psaume 45 et les trois psaumes suivants (Psaumes 46-48) sont la réponse de Dieu aux Psaumes 42-44, qui décrivent la souffrance du reste fidèle. Le grand besoin dans la souffrance est l’expérience de l’absence de Dieu. Dans les psaumes à venir, Dieu répond à cette détresse. Au Psaume 45, la réponse est qu’Il n’ôte pas la souffrance, mais qu’Il leur apporte le Bien-aimé dans les circonstances où ils se trouvent.

La réponse de Dieu est particulièrement liée au cri du reste dans les derniers versets du psaume précédent (Psa 44:24-27). C’est une réponse exceptionnelle : Dieu ne répond pas seulement à la prière, Il vient lui-même dans sa propre personne ! En conséquence, le ton change. La misère se transforme en joie et en victoire. Dieu donne au reste fidèle une vision particulière du Messie. Il est leur Roi et viendra les délivrer. Cette vision de Lui et de son amour pour l’épouse (cf. Osé 2:18-19), et le fait qu’Il viendra, donnent de la patience pour endurer la souffrance.

Au Psaume 44, Dieu est leur Roi (Psa 44:5). Au Psaume 45, Christ est le Roi, le véritable Fils de David. C’est ce qui ressort de la citation de ce psaume en Hébreux 1, où la gloire de Christ est décrite (Héb 1:8-9). Les anciens écrits juifs, tels que le Targum – une traduction explicative de l’Ancien Testament – reconnaissent aussi que le Psaume 45 parle du Roi-Messie. Le Targum traduit le verset 3 comme suit : « Ta beauté, ô Roi-Messie, est plus grande que celle des fils des hommes ». Le psaume ne s’adresse pas à Dieu, mais au Roi. L’expression ‘roi’ revient cinq fois dans ce psaume.

C’est un encouragement pour tout croyant qui souffre. Dieu n’ôte pas toujours la souffrance, mais Il vient à son enfant dans la souffrance d’une manière particulière. Il y participe et aide à la supporter. Christ, qui est Dieu, a lui-même emprunté le chemin de la souffrance, encouragé par la joie qui était devant Lui. Les croyants peuvent maintenant emprunter le même chemin, avec Lui en vue, Lui qui nous aime.

C’est à nous que s’adresse l’incitation : « Fixant les yeux sur Jésus, le chef de la foi et celui qui l’accomplit pleinement, lui qui, à cause de la joie qui était devant lui, a enduré la croix, ayant méprisé la honte, et est assis à la droite du trône de Dieu. Car considérez celui qui a enduré une telle contradiction de la part des pécheurs contre lui-même, afin que vous ne soyez pas lassés, étant découragés dans vos âmes » (Héb 12:2-3).

La structure du psaume est comme suit :
Verset 1 Suscription
Verset 2 Introduction
Versets 3-6 L’épouse parle au Roi
Versets 7-10 La gloire du Roi
Versets 11-13 Le Roi s’adresse à l’épouse/reine
Versets 14-16 La gloire de l’épouse
Versets 17-18 Conclusion

Le psaume commence au verset 3 et se termine au verset 18 par « c’est pourquoi » et « pour toujours ». La gloire du Roi est la raison (« c’est pourquoi ») de la permanence (« à toujours ») des bénédictions durant son royaume.

Pour une explication de « au chef de musique », se reporte au Psaume 4:1.

L’expression « sur Shoshannim » , c’est-à-dire « sur les lis », renvoie à la douceur d’espèce musicale. Elle fait référence au ton, à la mélodie et au type musical de ce psaume. « Les lis » fait référence au reste fidèle dans son lien avec Christ. Les fidèles sont pour Lui comme les lis entre les épines (Can 2:1-2). Les épines sont une image du péché (Gen 3:18). C’est la nature humaine telle qu’elle est devenue par la chute. Le Roi voit les fidèles comme ces tendres fleurs des champs dans un environnement plein de péchés, de menaces et de violences à leur égard et dont ils ne peuvent se protéger. Mais Lui, il peut le faire. Il le fait en les liant à Lui dans l’amour.

Pour une explication de « des fils de Coré », se reporte au Psaume 42:1.

Après les Psaumes 42-44, ce psaume est une autre « instruction », en hébreu un ‘maskil’. Le sujet est le Messie, le Roi, qui Il est pour Dieu et pour les siens. Cette instruction sera d’une manière spéciale pour l’encouragement du reste au temps de la grande tribulation. Pour une explication de « instruction », se reporte au Psaume 32:1 et au Psaume 42:1.

C’est « un cantique des bien-aimés » (au pluriel). Cela est déjà indiqué dans la structure du psaume. Il s’agit d’un cantique unique en son genre aux Psaumes. Ce cantique parle de l’amour entre le Roi, le Messie, et son épouse, qui est la Jérusalem terrestre.

Lorsque nous sommes dans le besoin, l’Esprit de Dieu veut toujours concentrer nos cœurs sur l’amour de Dieu. Il veut ensuite nous rappeler que pour ceux qui aiment Dieu, « toutes choses travaillent ensemble pour le bien » (Rom 8:28), même si parfois nous ne comprenons pas pourquoi certaines choses doivent nous arriver.

Lorsque le Bien-Aimé, le Roi dans sa beauté, est présenté, le cœur de l’écrivain est remué (verset 2). C’est l’action du Saint Esprit, l’auteur de l’Écriture, qui remplit le cœur de l’écrivain d’émerveillement et d’admiration en contemplant la beauté du grand Roi, le Bien-aimé de Dieu. Son cœur est rempli de Lui et bouillonne de bonnes paroles. Le mot « bouillonne » est utilisé pour quelque chose qui déborde parce qu’il bout, ou pour une fontaine qui bouillonne et répand de l’eau. C’est de cette façon qu’une « bonne parole » sort de l’écrivain.

Ses forts sentiments intérieurs ne sont pas exprimés dans des expressions extatiques, mais sont exprimés de manière contrôlée dans « une bonne parole ». Une bonne parole est une parole sur Christ, le Roi, qui est oint sur Sion (Psa 2:6).

Christ est le Roi de son peuple terrestre. Sa relation avec son peuple céleste, l’église, n’est pas celle d’un Roi. Nulle part dans l’Écriture, Il n’est appelé ‘le Roi de l’église’. Pour ceux qui appartiennent à l’église, Il est Seigneur. Nous Le reconnaissons comme Seigneur. Cela s’est produit lors de notre conversion (Rom 10:8-9) et nous Le reconnaissons depuis nous avons cru (1Cor 8:6).

L’écrivain apporte la bonne parole en récitant « ce que j’ai composé au sujet du roi ». Le mot « composé » est littéralement « travail ». Il désigne le fait d’être engagé avec le Roi, de penser à Lui et de s’exprimer à son sujet (cf. Ésa 5:1). Dire ce qu’est composé se fait avec beaucoup de sentiment, mais toujours de manière contrôlée et jamais de manière frénétique.

Il dit des choses avec sa langue qui rappelle « la plume d’un écrivain habile ». Avec une plume, les choses sont enregistrées pour les générations à venir (cf. Job 19:24). Son habileté est démontrée par son habileté linguistique, son sens de l’explication et de la communication. Cela implique qu’il n’a pas besoin de chercher les mots. Les mots viennent naturellement d’un cœur débordant, inspiré par le Saint Esprit, quand il en vient à l’admiration en contemplant le Roi bien-aimé.

Il prononce les paroles qui lui sont inspirées. Sa langue est utilisée comme la plume du Saint Esprit. Le Saint Esprit parle toujours de Christ (Jn 16:13-14). Il ne le fait pas dans un flot incontrôlable de paroles, mais en pleine conscience de ce qu’il dit. Une partie du « fruit de l’Esprit » est la « maîtrise de soi » (Gal 5:22-23 ; cf. 1Cor 14:32).

Tout d’abord, le Saint Esprit, c’est-à-dire l’Esprit de Christ, parle dans l’écrivain des jours de Christ sur la terre. Dieu présente son Bien-aimé au reste souffrant. C’est un Homme, mais en même temps beaucoup plus beau que tous les autres fils des hommes (verset 3). Il est l’Homme par excellence. Il est « un porte-bannière entre dix mille » (Can 5:10). Cela se voit uniquement par l’œil de la foi (Jn 1:14). Il est la réponse de Dieu au besoin dans lequel le croyant peut se trouver. En tournant le regard vers Lui, la détresse intérieure disparaît.

On dit de David qu’il est beau de visage (1Sam 16:12 ; 17:42). De Salomon, on dit qu’il est un porte-bannière entre dix mille et que toute sa personne est désirable (Can 5:10,16). Mais de ce Roi est dit qu’Il est plus beau que les fils des hommes parce que de sa bouche coule la grâce (cf. Jn 1:16). Sa beauté n’est pas extérieure, mais nous la voyons d’une manière particulière dans ses paroles (Lc 4:22a ; cf. Pro 22:11 ; Ecc 10:12a).

Il est le Fils de l’homme. Il est devenu Homme, Il est venu sur la terre, né d’une vierge et a marché sur la terre, faisant du bien. Il a été rejeté et crucifié, tué, ressuscité et monté au ciel. Ce Fils de l’homme viendra en réponse aux prières du reste fidèle.

« Répandue » signifie que ses paroles de grâce ont coulé comme de l’eau de sa bouche vers ses auditeurs. Cela fait référence à la manière de parler, une manière cohérente avec la beauté de sa personne et qui Le rend particulièrement attirant. De Lui est rendu le témoignage que « jamais homme n’a parlé comme cet homme » (Jn 7:46).

« C’est pourquoi », c’est-à-dire parce qu’Il est ainsi et a parlé ainsi, Dieu L’a « béni à toujours ». Ce dernier point est une autre indication que ce psaume transcende un roi ordinaire comme David ou Salomon, et pointe vers Christ, qui a dit des Écritures : « Ce sont elles qui rendent témoignage de moi » (Jn 5:39).

« Béni à toujours » a commencé après que Christ a achevé son œuvre de la croix. Ensuite, Dieu L’a ressuscité, L’a glorifié et Lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom. Il L’a béni à toujours avec toutes les bénédictions imaginables, aussi celle de sa domination sur le monde. Cela deviendra évident lors de sa seconde venue, lors du jugement.

La délivrance de son peuple et le jugement de ses ennemis ont alors lieu, non pas par l’intermédiaire d’un ange ou d’un rédempteur humain, mais par l’Éternel lui-même qui apparaît en tant que Roi. C’est ce dont parle l’écrivain dans les versets suivants, où il parle du Roi et de l’Époux.

Le roi David, dans ses victoires, est un type de Christ qui vaincra tous ses ennemis. La beauté du Seigneur Jésus au verset 3 se manifeste non seulement dans ses paroles mais aussi dans ses actes, qui sont mentionnés à partir du verset 4. À partir de ce verset, il est question de la seconde venue du Seigneur Jésus sur la terre.

Il commence par une incitation du reste fidèle pour que le Seigneur Jésus ceigne son épée à son côté et parte dans son char pour la cause de la sainteté et de la justice de Dieu. Le but ici, comme pour la grâce du verset 3, est de maintenir l’honneur de Dieu et de montrer la beauté du Roi. Il forcera le maintien de la loi et donner forme au royaume de Dieu dans le royaume de la paix.

Christ est l’« homme vaillant », l’Homme qui a le pouvoir et la capacité de vaincre tout et tout le monde. Contre Lui, personne ne peut tenir (Ésa 42:13). L’épée de sa majesté et de sa magnificence à son côté est sa Parole, avec laquelle Il frappe tout ce qui s’oppose à Dieu et le soumet à lui-même. L’image est celle d’un roi qui part en guerre avec son épée ceinte. L’épée signifie que le Roi vient maintenant non seulement en tant que Sauveur, mais aussi en tant que juge. Le fait que l’épée porte les caractéristiques de sa majesté et de sa magnificence renvoie aux victoires passées du Roi.

Il Lui est dit de sortir prospérant dans sa magnificence (verset 5). C’est un souhait et en même temps une description prophétique. Il est toujours prospère et entouré de magnificence, aussi bien dans son humiliation que dans son exaltation. Il s’agit maintenant du Roi qui part en guerre et qui sera prospère dans sa guerre. Lorsqu’Il apparaît dans la gloire, c’est « à cause de la vérité et de la douceur et de la justice ». La vérité, c’est-à-dire ce qu’Il dit, est sa force. La douceur rappelle sa première venue (Zac 9:9). Il n’a pas perdu ses caractéristiques lorsqu’Il agit en majesté.

C’est par sa parole qu’Il a formé les mondes (Héb 11:3). Par sa parole Il reprendra ses droits sur le monde tombé dans le péché (cf. Apo 19:11,15a) et jugera le péché (Jn 12:48). À son retour, Il régnera dans la vérité, la douceur et la justice. « Vérité » signifie qu’Il est absolument digne de confiance en paroles et en actes et que toute fausseté ou mendicité est absolument absente. « La douceur » est nécessaire pour être avec Dieu (Ésa 57:15). « Justice » implique que tout ce qu’Il dit et fait est entièrement conforme aux saints exigences de Dieu et à son alliance.

Notre tâche, maintenant, dans le royaume de Dieu – qui est maintenant un royaume dans le mystère, le monde ne le voit pas – est de servir Christ dans la douceur (Rom 14:17-18).

Nous voyons le pouvoir du jugement dans la main droite. La main droite est la main du pouvoir et de l’honneur. Il dirigera sa main droite pour qu’elle accomplisse des actes impressionnants. Ce qu’Il fait dans le cadre du jugement suscitera l’étonnement et l’émerveillement. Il s’agit d’exploits de force et de bravoure qui n’ont jamais été déployés dans aucune guerre. Il décrit les grandes conquêtes du Messie par lesquelles Il se soumet le monde entier.

Il part en guerre et détruira complètement tous ses ennemis. Ensuite, Il établit son règne qui est fondé sur la vérité. Il règne dans une parfaite justice et ne le fait pas comme un souverain impitoyable, mais avec douceur.

Les flèches aiguës qu’Il tire sont ses paroles qui frappent le cœur de ses ennemis et par lesquelles les nations hostiles tomberont sous Lui (verset 6 ; cf. Jn 12:48b). La parole de Dieu est tranchante et donc profondément pénétrante et mortelle pour ce qui est incompatible avec elle (Héb 4:12). Aucun peuple ne tiendra devant Lui.

Tous ses ennemis, parmi lesquels nous pouvons mentionner le roi du nord, qui est l’Assyrien, la Bête de la mer et la bête de la terre, qui sont respectivement les dictateurs de l’Europe restaurée et de la masse apostate d’Israël, et le prince de l’extrême nord, sont autant d’ennemis qui tomberont sous Lui. C’est la victoire de la vérité de la Parole.

Dieu dit à son Roi que son trône « est pour toujours et à perpétuité » (verset 7). Il s’adresse à Lui en disant « Ô Dieu ». L’auteur de la lettre aux Hébreux cite ce verset et le verset suivant comme preuve que l’Homme Christ est le Fils de Dieu, qu’Il est donc Dieu et qu’Il est donc bien plus élevé que les anges (Héb 1:8-9). Dieu parle de son trône. C’est un trône éternel parce que la justice en est le fondement.

En tant qu’Homme, Il est assis sur le trône. Pour l’instant, il n’est pas assis sur son propre trône, mais sur le trône du Père (Apo 3:21). À l’avenir, Il s’assiéra sur son propre trône (Mt 25:31). Quel que soit le trône sur lequel Il est assis, son trône est inébranlablement fixé, et celui qui y est assis ne peut être renversé par aucun pouvoir dans le monde. C’est son trône sur la terre sur lequel Il s’est assis après ce qui a été décrit ci-dessus aux versets 5-6. Il a pris légitimement possession du trône.

Le Messie exerce son pouvoir, dont le sceptre est le symbole, avec droiture. C’est « le sceptre de droiture ». Personne ne peut remettre en question la droiture de son règne. Tout motif pour cela manque, parce qu’Il règne selon la juste loi de Dieu. Tout ce que Christ possède, Il le possède avec justice. Ce que l’épouse possède et ce que les croyants possèdent, ils le possèdent par grâce, ce qui est bien basé sur la justice qui est la sienne et qui leur est imputée.

Dieu parle à son Fils et Lui dit qu’Il s’assiéra sur son propre trône. Son amour de la justice et sa haine de la méchanceté sont les raisons pour lesquelles il Lui est donné une place si spéciale (verset 8). « La méchanceté » est rendue par « l’iniquité » dans la citation en Hébreux 1 (Héb 1:9). L’iniquité est l’essence même du péché, car « le péché est l’iniquité » (1Jn 3:4). Ce n’est pas seulement enfreindre la loi de Dieu, mais nier toute autorité, et certainement celle de Dieu. C’est ce que hait le Seigneur Jésus, qui a toujours parfaitement reconnu et soutenu l’autorité de Dieu.

Christ est absolument unique dans son amour de la justice et sa haine de la méchanceté. Il est le seul sur toute la terre dont Dieu peut dire cela. « C’est pourquoi », pour cette raison, Il s’est vu attribuer une place si unique par Dieu. N’est-Il pas alors digne de se voir accorder Lui aussi cette place unique dans nos cœurs ?

Son onction d’huile de joie est l’expression de qui Il est pour le cœur de Dieu. Il n’est pas simplement question d’huile. Il a déjà été oint roi avec cette huile. Ici, il s’agit d’une onction spéciale avec une « huile de joie » parce que c’est le jour de son mariage. Il est oint « au-dessus de » ses « compagnons ». Ses compagnons sont prophétiquement le reste fidèle. Ils ont d’abord partagé la souffrance avec Lui, et maintenant ils participent à sa glorification et à sa joie (cf. Rom 8:17). Son onction montre qu’Il est le Premier parmi eux (Héb 1:9). Chaque croyant aspire à ce que la justice soit rendue à celui qui a été tellement lésé au cours de sa vie sur la terre.

La myrrhe et la casse (verset 9) sont des constituants de l’huile d’onction sainte qui est spécialement pour Dieu (Exo 30:22-25,31-33). C’est d’elles que les vêtements de l’Époux sentent (cf. 2Cor 2:15). Le Messie est là avant tout pour Dieu. Il est décrit dans ses gloires. Nous retrouvons aussi ces épices avec la mariée lorsqu’elle est décrite par l’Époux au Cantique des cantiques (Can 4:14).

Dans ces vêtements, Il apparaît lorsqu’Il sort des « palais d’ivoire ». Salomon avait un grand trône d’ivoire (1Roi 10:18), mais celui qui est plus que Salomon habite dans des palais d’ivoire. L’ivoire parle du précieux qui émerge parce que la mort d’un autre a eu lieu. Il apparaît ici différent de l’habit de guerre des versets précédents (versets 4-6). En plus d’être entouré d’un précieux parfum d’huile de joie, Il est rempli de joie à cause de l’onction d’huile de joie.

Les « filles des rois » entourent la mariée (verset 10). Les filles des rois sont des représentantes de haut rang des nations qui viendront dans le royaume de paix. La fille de Tyr (verset 13) est l’une d’entre elles. Elle représente les richesses des peuples. Les peuples viennent avec des présents et participent à la joie générale du mariage.

La reine a une place à part. Elle gouverne en même temps que le Messie. Le mot pour reine ici est le mot utilisé pour une femme qui devient reine par son mariage avec le roi. La reine est l’épouse terrestre du Messie, qui est le reste fidèle, la Jérusalem qui est sur la terre. La terre sera soumise au Christ et à son épouse terrestre. Il y a deux exceptions à cette soumission : Dieu (1Cor 15:27) et l’église, l’épouse céleste (Éph 1:22-23).

La reine est à la droite du roi. En plus d’être un symbole de pouvoir, la main droite est aussi une place exaltée, une place d’honneur (cf. 1Roi 2:19 ; Mc 16:19 ; Héb 1:3). La reine doit encore être amenée au roi (versets 15,16), mais le psalmiste voit déjà cette scène se dérouler. Elle est « parée d’or d’Ofir ». L’or représente la gloire de Dieu. Si la mariée est si magnifique, c’est parce que Dieu a mis sa propre gloire sur elle (Ézé 16:14).

Maintenant, l’épouse est adressée directement (verset 11). La première chose qui lui est dite est d’écouter. Dieu a quelque chose à lui dire. Tout changement commence par l’écoute. Ce qui est dit, elle doit le « voir » dans le sens de le considérer, et y incliner son oreille, y accorder son oreille. Car il s’agit de quelque chose d’important : Dieu lui dit de quelle manière elle peut montrer sa beauté, ce qui fera le désir du Roi pour elle.

Elle sera attirante pour Lui dans sa beauté lorsqu’elle oubliera son passé. Le reste fidèle doit oublier les péchés commis par le peuple dans le passé (Psa 103:12). Le jugement qui pèse sur eux, porté par le Messie, a provoqué une brèche avec le passé. Son entière consécration à son égard en sera la preuve.

Chaque converti le sait bien. Il rompt avec le passé et commence une nouvelle vie. En ce qui concerne le passé, il n’y a rien dont le reste puisse se vanter ou revendiquer un droit. Par leur infidélité, ils ont perdu tout droit à la promesse.

Nous voyons cela représenté par Ruth, la Moabite. En tant que Moabite, elle n’a pas le droit de demeurer dans le pays, et encore moins d’en hériter (Deu 23:3-6). Cependant, elle quitte son peuple et se rend dépendante de la grâce. Cela la met en relation avec Boaz, un type du Seigneur Jésus, qui lui donne tout ce qu’il possède (Rut 1:7-17 ; 4:9-10).

Le lien avec Christ rompt tous les liens naturels qui existaient et en forme de nouveaux (cf. Gen 12:1 ; Mt 10:37 ; 12:48-50 ; 2Cor 5:17). La « maison de ton père » fait référence au lien terrestre fort présent dans les relations familiales. Cela aussi doit être abandonné lorsqu’il s’agit du lien avec le Messie (cf. Lc 9:59-60). Le désir du Roi se définit par l’attachement à Lui au détriment de tout lien naturel.

Lorsqu’Il s’en apercevra, Il désirera ardemment sa beauté (verset 12). La beauté de Jérusalem peut commencer à briller, « quand le Seigneur aura nettoyé la saleté des filles de Sion et aura lavé le sang de Jérusalem du milieu d’elle, par l’esprit de jugement et par l’esprit qui consume » (Ésa 4:4). Au lieu de cela, l’Époux lui a donné les ornements d’une épouse (Ésa 61:3 ; cf. Gen 24:53a).

Pour nous, cela signifie que nous marchons de telle sorte que le Seigneur y trouve sa joie. C’est ce que nous faisons lorsque nous nous déconnectons des relations naturelles. C’est aussi ce que Christ a fait. Les anciennes connexions ont été ôtées par son œuvre de la croix, grâce à laquelle Il en a formé de nouvelles. Toute glorification de la chair doit être abandonnée. Paul dit : « Si nous avons connu Christ selon la chair, toutefois maintenant nous ne le connaissons plus [ainsi] » (2Cor 5:16).

Sa reconnaissance se verra dans la soumission à son autorité autrement dit qu’Il est son Seigneur. La crainte de l’épouse à l’égard de son Époux se manifeste par le fait qu’elle L’adore, c’est-à-dire qu’elle Lui accorde le respect qui Lui est dû. Cette attitude de révérence devrait aussi caractériser la femme à l’égard de son mari à notre époque (Éph 5:33b ; 1Pie 3:6).

L’épouse recevra « une offrande » de la part des « habitants de Tyr » littéralement de « la fille de Tyr » (verset 13). Tyr était la ville la plus riche du Proche-Orient à cette époque. Cette ville, ainsi que d’autres nations riches, apporteront leurs contributions à Jérusalem (cf. Ésa 60:5-7 ; Apo 21:24,26). Elles le feront dans le but de « rechercher » la « faveur » de l’épouse. Israël ou Jérusalem ne sera alors plus méprisé et piétiné, mais sera reconnu comme la ville dont ils dépendent pour toute bénédiction.

L’épouse est une « fille du roi », ce qui signifie qu’elle est d’ascendance royale (verset 14). « À l’intérieur » signifie à l’intérieur de la maison où elle se trouve. Cela signifie qu’elle n’est pas encore visible pour tout le monde. Là-dedans, elle est « toute glorieuse », car « son vêtement est de broderies d’or ». Son vêtement de mariage est brodé avec art de fils d’or. Il n’y a rien qui rappelle son passé. Son apparence a l’éclat de la gloire de Dieu (cf. Apo 21:10-11a). Elle est prête à rencontrer l’Époux.

Ensuite, l’épouse, « sera amenée au roi en vêtements de brocart » (verset 15 ; cf. Ézé 16:10,13) pour s’unir à Lui (cf. Gen 2:22). Dans son entourage se trouvent les « vierges qui la suivent, ses compagnes ». En elles, nous pouvons voir une image des villes de Juda (Ézé 40:9), venues honorer le Roi. Quel contraste entre le traitement réservé au Roi lorsqu’Il a été crucifié et cette scène. Maintenant, Il est honoré. Le monde entier se réjouira de cette relation. Le livre du Cantique des cantiques va s’accomplir.

Tout le cortège nuptial entre dans le palais du roi avec joie (verset 16). L’épouse et son entourage se rendent maintenant auprès du Roi. Toutes celles qui sont avec elle sont reçues, pour ainsi dire, comme des filles du roi. Cela ne peut que les réjouir au plus haut point. Il y a une grande joie chez tous. Celle-ci s’exprime chez les compagnes de l’épouse. Elles aussi sont pleines de joie pour la grâce qui a été manifestée à tous.

Pour l’église aussi, elle sera placés devant Christ « dans l’allégresse » à la gloire de Dieu (Jude 1:24 ; Éph 3:20-21 ; 5:27). L’appel retentira alors dans le ciel : « Réjouissons-nous, tressaillons de joie et donnons-lui gloire ; car les noces de l’Agneau sont venues ; sa femme s’est préparée ; et il lui a été donné d’être vêtue de fin lin, éclatant et pur, car le fin lin, ce sont les justes actes des saints » (Apo 19:7-8).

Au verset 17, le Messie est adressé. « Tes fils » sont les fils amenés par Dieu au Fils dans la gloire (Héb 2:10,13). « Les pères » sont les pères selon la chair (Rom 1:3 ; 9:5). Ils sont remplacés par une nouvelle génération (Psa 22:31 ; Ésa 53:10), par « la rosée née de l’aurore, tes jeunes gens » (Psa 110:3). Les fils participent au règne du Messie dans le royaume de paix et sont établis pour princes par Lui sur toute la terre. C’est le paiement du salaire pour ce que chacun a fait pour Lui (Mt 19:28 ; Lc 19:17 ; 1Cor 6:2-3 ; Apo 20:6).

Au verset 18, le Messie s’adresse à Dieu. Il « rappellera » le nom de Dieu (cf. Psa 72:17) à toutes les générations à venir. Christ fera toujours tout ce qui est en l’honneur de Dieu. C’est ce qu’Il a fait sur la terre, c’est ce qu’Il fait maintenant et c’est ce qu’Il continuera à faire. Ce qu’Il fait dans le royaume de paix opérera un cantique de louange parmi les peuples qui se poursuivra « à toujours et à perpétuité ». Ce cantique de louange ne s’éteindra jamais. Il n’y aura jamais de temps où le nom de Dieu ne sera pas honoré. Heureux ceux qui participent à ce cantique de louange !

Psaume 46