Psaumes 42

Le Psaume 42 est le premier psaume d’un nouveau livre dans les Psaumes, le livre 2, dont le contenu est constitué des Psaumes 42-72. Dans le premier livre des Psaumes (Psaumes 1-41), le reste fidèle se trouve au milieu d’ennemis dans le pays. Dans le deuxième livre des Psaumes, ils ont fui le pays (Mt 24:15-16) et se trouvent au milieu d’ennemis étrangers.

Cette différence dans la position du reste fidèle est montrée, entre autres, par l’utilisation de deux noms de Dieu dans les deux livres de psaumes. Ces noms en disent long sur la relation du reste fidèle avec Dieu. Le premier livre des Psaumes utilise principalement le nom Éternel. Ce nom, qui apparaît 272 fois, indique la relation d’alliance entre Dieu et son peuple. Le nom Elohim, Dieu, apparaît 15 fois. Ce nom est plus général et, comparé au nom Éternel, plus distant. Dans le deuxième livre des Psaumes, le nom Elohim, Dieu, est principalement utilisé et apparaît 164 fois. Le nom Éternel y apparaît 30 fois. Vois, par exemple, la différence entre le Psaume 14 et le Psaume 53.

Une autre distinction entre le premier et le deuxième livre des Psaumes se voit dans l’utilisation des illustrations utilisées dans les deux livres de psaumes. Le premier livre des Psaumes utilise des illustrations principalement tirées de la Genèse, comme aux Psaumes 8, 19 et 33 qui parlent de la création. Les illustrations du deuxième livre des Psaumes proviennent principalement de l’Exode, comme au Psaume 68.

Ce deuxième livre des Psaumes consiste en une collection de psaumes qui proviennent de sources multiples :
1. Les fils de Coré, les musiciens du temple : les Psaumes 42-49.
2. Asaph, un autre musicien : le Psaume 50.
3. David : les Psaumes 51-65 ; 68-70.
4. Salomon : le Psaume 72.
5. Enfin, il y a trois psaumes anonymes : les Psaumes 66 ; 67 ; 71.

Le Psaume 72 n’est pas au sujet de Salomon, mais de Salomon, comme il le dit littéralement. Nous pouvons donc, dans les grandes lignes, faire la subdivision suivante :
1. Les psaumes des musiciens : les Corites, avec Asaph à la fin.
2. Les psaumes de David, avec Salomon à la fin.

Les trois premiers psaumes de ce deuxième livre des Psaumes, les Psaumes 42-44, nous amènent à l’époque de la grande tribulation. Le reste fidèle doit fuir Jérusalem où il servait l’Éternel dans le temple rebâti dans l’incrédulité. C’est le temps de la détresse de Jacob (Jér 30:7). C’est le temps où l’abomination de la désolation est établie à Jérusalem, comme l’explique clairement le Seigneur Jésus lui-même. À cette fin, Il se réfère à ce que dit le prophète Daniel à propos des événements à venir (Mt 24:15-16). Ce temps n’est pas encore arrivé, mais il ne tardera pas à arriver.

Au Psaume 42, nous jetons un coup d’œil dans le cœur du reste. Nous y voyons leur désir ardent d’être avec Dieu à Jérusalem et aussi leur confiance en Lui. Dans le Psaume 43, nous voyons la cause de leur misère : l’Antichrist, l’homme trompeur et inique (Psa 43:1). Cet homme vient « en son propre nom » et est reçu par la masse incrédule des Juifs comme leur roi (Jn 5:43b). Au Psaume 44, la foi du reste est mise à l’épreuve et purifiée dans le feu de la tribulation.

Les deux premiers psaumes de ce deuxième livre des Psaumes, le Psaume 42 et le Psaume 43, forment un tout. Le Psaume 42 concerne principalement les ennemis dans le pays, leur propre peuple Israël (Psa 42:4,11). Au Psaume 43, il est question des ennemis de son propre peuple (Psa 43:1) et des nations (Psa 43:2). Le Psaume 42 est plutôt une lamentation, tandis que le Psaume 43 est plutôt une prière adressée à Dieu. Au Psaume 42, nous entendons la soif du Dieu vivant (Psa 42:2-6) et du Dieu qui donne la vie (Psa 42:7-11). Au Psaume 43, nous entendons la soif du Dieu qui donne la lumière (Psa 43:1-5).

Le Psaume 42 a pour toile de fond le fait que les fils de Coré ont été chassés du lieu où ils pouvaient servir Dieu dans son sanctuaire. La nostalgie de cette époque est grande (verset 5). Ils en ont été chassés par les ennemis (versets 10-11). Historiquement, il peut s’agir d’une référence à la fuite de David de Jérusalem, au cours de laquelle les fils de Coré l’ont accompagné.

Sur le plan prophétique, ce deuxième livre des Psaumes concerne le reste fidèle d’Israël, qui s’est réfugié dans les montagnes (Mt 24:16) au temps de la détresse (Dan 12:1) à cause de l’abomination de la désolation (Mt 24:15). Dans le deuxième livre de la Torah (les cinq livres de Moïse), le livre de l’Exode, le peuple d’Israël se trouve dans un pays étranger, loin du pays promis. Il y est opprimé. Le pays d’Égypte est un type du monde sur lequel les jugements de Dieu s’abattent. Lorsque la rédemption arrive et que l’ennemi périt dans la mer Rouge, le peuple chante le cantique du salut.

Pour une explication de « au chef de musique », se reporte au Psaume 4:1.

Il y a treize psaumes qui ont l’expression « instruction » dans la suscription. La première « instruction » est le Psaume 32, et le contenu de ce psaume est la base de toute instruction. Cette base est le pardon des péchés (Psa 32:1-2). Une personne doit d’abord le savoir pour recevoir et donner d’autres instructions. Là, en tant que pécheur pardonné, David apprend aussi le chemin à suivre. Nous devons d’abord connaitre l’expérience du Psaume 32 pour absorber l’enseignement des ‘psaumes d’instruction’ suivants. Pour une explication détaillée de l’expression « instruction », se repose au Psaume 32:1.

Le deuxième ‘psaume d’instruction’ est ce psaume « des fils de Coré ». C’est le premier des onze psaumes qui mentionne cela dans la suscription. De leur père Coré, l’Écriture rapporte qu’il se rebelle contre Moïse et Aaron. Coré veut le sacerdoce parce qu’il n’est pas satisfait de sa tâche de Lévite, qui est déjà une tâche privilégiée (1Chr 6:31-33,37-38). En punition de cette rébellion, il meurt d’une mort particulière (Nom 16:1-3,8-11,30-33 ; Jud 1:11). Les fils, eux, ne sont pas morts (Nom 26:10-11). Il semble qu’ils ne se soient pas joints à la rébellion de leur père et qu’ils n’aient donc pas été jugés.

Les Corites sont des adeptes de David (1Chr 12:6) et des portiers de génération en génération (1Chr 9:17-20). Parmi les fils de Coré, on compte des chantres (2Chr 20:19). L’un des trois chefs de musique de David est Héman, un des Corites (Psa 88:1). Le chant est une forme de prophétie (1Chr 25:1,3 ; Col 3:16). Les ‘psaumes d’instruction’ des Corites sont une forme de prophétie. Nous pouvons les considérer comme des psaumes prophétiques de deux façons : ils se rapportent au reste fidèle dans le futur et ils ont un message pour nous aujourd’hui.

Le mot hébreu pour instruction, maskil, vient d’un mot qui signifie être sage. Instruire, c’est rendre sage ou intelligent. L’instruction vient des sages et sert à rendre les autres sages (Dan 11:33).

L’instruction commence par le croyant qui crie à Dieu qu’il Le désire intensément (verset 2). C’est un cri provenant d’un vide et à cause d’un vide. Toute personne, aussi religieuse soit-elle, fait l’expérience de ce vide quand Dieu lui manque. Ce vide ne peut être comblé que par le Dieu vivant lui-même. C’est un vide, une soif, que chaque créature en enfer expérimentera éternellement parce qu’elle sera éternellement séparée de Dieu. C’est un vide, une soif, que le Seigneur Jésus a expérimenté pendant les trois heures de ténèbres, abandonné par son Dieu, lorsqu’Il a pris la place de tous ceux qui croient à Lui.

Le psalmiste compare sa soif au cri – le mot hébreu signifie ‘aspirer’, ‘languir’, ‘désirer très fort’ – d’un cerf qui brame après les courants d’eau (cf. Jér 14:6). Un chameau peut rester plusieurs jours sans eau, un cerf ne le peut pas. D’ailleurs, comme le verbe ‘crie’ est féminin, il vaut mieux traduire le mot traduit par ‘cerf’ par ‘biche’. Le psalmiste choisit le féminin ‘biche’ parce que ‘mon âme’ est aussi féminin, il y a donc un parallèle.

Tout animal qui a soif crie (Jl 1:20). Un cerf ou une biche est un animal gracieux, craintif et une proie attrayante pour les animaux sauvages. Cela fait du cerf ou de la biche un exemple de la personne qui craint Dieu. Le croyant a soif, avec son âme, tout son être intérieur, tous ses sentiments, de la présence de Dieu, de la communion avec Lui, et crie vers Dieu directement et personnellement avec l’exclamation « après toi, ô Dieu ! »

Il continue à faire connaître sa soif de Dieu en disant : « Mon âme a soif de Dieu » (verset 3 ; cf. Psa 143:6 ; Ésa 55:1 ; Jn 19:28 ; Apo 21:6 ; 22:17). Il exprime alors son désir de Lui (cf. Psa 84:3) renforcé en L’appelant « le Dieu vivant » (Deu 5:26 ; Osé 1:10). Ce nom de Dieu rappelle qu’Il est « la source des eaux vives » (Jér 2:13 ; 17:13).

La soif de Dieu est étanchée seulement lorsqu’il « viendra et paraîtra devant Dieu », c’est-à-dire lorsqu’il entrera dans le temple, le lieu où Dieu habite. Le désir de paraître devant Dieu exprime un désir de Dieu encore plus grand. L’expression « paraître devant Dieu » est utilisée pour le peuple d’Israël qui se présente trois fois par an à Jérusalem à l’occasion des fêtes de l’Éternel.

La grande question qui le tourmente est de savoir quand cela arrivera, quand il pourra se rendre à l’autel de Dieu, à Dieu, son allégresse et sa joie, pour Le louer avec la harpe (Psa 43:4). Pour les membres du peuple terrestre de Dieu qui craignent Dieu, la communion avec Dieu est étroitement liée au lieu où Il habite, dans sa maison à Jérusalem.

L’homme qui craint Dieu est chassé de ce lieu si précieux pour lui. Cela lui cause un grand chagrin. Il vit dans un pays étranger. Après la question angoissante qu’il se pose de savoir quand il viendra à Dieu, il est maintenant assailli par ses ennemis qui se moquent de lui et lui demandent où est son Dieu, celui qu’il désire tant (verset 4 ; cf. Jl 2:17). Après tout, Dieu ne prend pas la défense de son peuple chassé. Il manque certainement de puissance.

Cette moquerie ajoute à son tourment. Elle intensifie son chagrin face à l’absence de communion avec Dieu dans sa maison. Il pleure à ce sujet « jour et nuit », car il est tourmenté par la même question. Que ses larmes soient son pain signifie qu’il est tellement accablé par le chagrin qu’il ne prend aucune nourriture.

Le psalmiste regarde en arrière dans sa vie, vers ses expériences avec Dieu, pour en tirer de l’espoir. Il repense avec beaucoup de nostalgie au temps où il est allé avec le peuple de Dieu jusqu’à la maison de Dieu (verset 5 ; Psa 122:4). À ce sujet, il répand son âme au-dedans de lui, c’est-à-dire que ses émotions entrent violemment en émoi lorsqu’il y repense. Chaque année, il allait à Jérusalem avec les pèlerins. Ils devaient se rendre à Jérusalem à l’occasion des trois grandes fêtes : la Pâque avec la fête des pains sans levain, la fête des semaines et la fête des tabernacles (Exo 23:17 ; 34:23 ; Deu 16:16).

Quelle grande procession ! Il entendait à nouveau, pour ainsi dire, la « voix de triomphe et de louange », le chant des pèlerins. Là, il marchait avec eux, il était l’un d’entre eux. Ensemble, ils formaient « une multitude en fête ». Tout le monde se réjouissait de rencontrer Dieu dans sa maison.

Mais maintenant ? L’homme qui craint Dieu se tourne vers lui-même. Il se pose une question qu’il se posera encore deux fois (verset 6 ; verset 12 ; Psa 43:5). C’est une question désespérée qu’il se pose à lui-même pour savoir pourquoi son âme est abattue et agitée au-dedans de lui. Il se demande si Dieu a quelque chose à lui dire, ou s’il L’aime vraiment (cf. Jn 21:15-17). En même temps, il se presse d’attendre à Dieu. Il le fait avec la certitude qu’il louera à nouveau Dieu dans le lieu où Il habite.

Dieu n’a pas donné de réponse audible, mais la confiance en Dieu de l’homme qui Lui craint lui donne cet espoir. L’espérance, c’est attendre à Dieu jusqu’à ce qu’Il agisse. Dans le pays étranger, il continue à faire confiance en Dieu. Il a confiance qu’il y aura « le salut » de la présence de Dieu, c’est-à-dire de sa face. Cela se produira grâce à l’apparition et à la présence du Messie. « Le salut » – littéralement au pluriel : les saluts – ne signifie pas seulement le salut par la puissance de Dieu de l’ennemi, comme à la mer Rouge, mais implique aussi un retour à la maison de Dieu.

Dans le premier couplet du psaume (versets 1-6), l’homme craignant Dieu pense aux pèlerinages jusqu’à la maison de Dieu à Jérusalem (verset 5). Dans ce deuxième couplet (versets 7-12), il pense à Dieu lui-même. Il s’adresse à Dieu au verset 7 et L’appelle « mon Dieu ». Ainsi, il connaît Dieu et vit en communion avec Lui, bien qu’il se trouve en pays étranger. Pourtant, malgré ses souvenirs de ce qu’il a expérimenté de la fidélité de Dieu dans le passé (verset 5), il reste désespéré. Il partage son désespoir intérieur avec Dieu. Les mots « c’est pourquoi » par lequel commence la deuxième partie du verset indique que ces sentiments de désespoir sont en même temps l’occasion de penser à Dieu depuis le pays vers lequel il a été chassé.

Il se trouve dans « le pays du Jourdain et de l’Hermon, de la montagne de Mitsear ». Par le pays du Jourdain, on entend le pays situé à l’est du fleuve Jourdain. C’est là qu’ils se sont réfugiés. C’est ce qui se passera dans l’avenir, aujourd’hui imminent, lorsque l’Antichrist régnera et qu’il aura établi une idole dans le temple en s’alliant avec l’empire romain restauré. Pour cela, Dieu fera venir le roi du nord comme une verge disciplinaire sur son peuple apostat (Dan 9:26b-27). Dans son sermon prophétique sur le temps de la fin, le Seigneur Jésus y fait référence et dit au reste de s’enfuir à ce moment-là (Mt 24:15-16).

Au lieu de pouvoir se désaltérer auprès de Dieu, la source d’eau vive, l’homme craignant Dieu est submergé par des cataractes, des vagues et des flots qui viennent tous de Dieu (verset 8). L’eau désirable de rafraîchissement et de revigoration à laquelle il désire tant (verset 2), se transforme en eaux traîtresses et mortelles des crues des oueds. Le psalmiste parle de « tes cataractes » et de « toutes tes vagues et tes flots ». Il expérience les difficultés comme la main disciplinaire de Dieu. Il n’a aucun contrôle sur ses circonstances actuelles et se sent soumis au jugement de Dieu. Comment cela est-il possible ? Où cela s’arrêtera-t-il ?

Le reste fidèle découvrira que les eaux du jugement ne sont pas là pour le tuer, mais pour le purifier (Psa 60:10a). C’est parce que le Seigneur Jésus était entièrement dans les cataractes du jugement de Dieu lorsqu’Il a porté leurs péchés – et ceux de tous ceux qui croient à Lui. Jonas, en tant que type du reste dans la grande tribulation, le prononce aussi (Jon 2:6-7). Le Seigneur Jésus applique ce qui arrive à Jonas à lui-même et plus précisément à ses jours dans le tombeau, après avoir porté les jugements de Dieu sur le péché (Mt 12:40).

Les fidèles sont plongés dans une mer d’affliction. Ils sont submergés par celle-ci. Pourtant, le désespoir ne triomphe pas. Le fidèle se retrouve dans une rude épreuve, mais de là s’élève sa confiance en Dieu (verset 9). Il exprime la certitude que « de jour, l’Éternel enverra sa bonté ».

Soudain, le nom de l’Éternel, le nom de Dieu en rapport avec son alliance, est utilisé ! La base de « sa bonté » – c’est-à-dire sa fidélité à l’alliance, ‘chesed’ en hébreu – est son alliance, parce que le médiateur, Christ, a pris le jugement sur lui-même. Il peut dire à Dieu : « Toutes tes vagues et tes flots ont passé sur moi », bien qu’Il ait été l’Homme sans péché.

L’homme craignant Dieu peut dire, dans la nuit dans laquelle sa vie est maintenant enveloppée, que « son cantique » sera avec lui (cf. Act 16:25). Ce cantique consiste en « une prière au Dieu de ma vie ». Il reconnait Dieu comme le Dieu de sa vie, comme celui qui contrôle entièrement sa vie. Connaitre Dieu comme le Dieu qui contrôle entièrement notre vie, cela donne la paix lorsque les circonstances pèsent lourdement sur nous.

La paix ressentie peut à nouveau être mise sous pression. L’homme craignant Dieu s’adresse à Dieu à ce sujet (verset 10). Il appelle Dieu « mon rocher », ce qui indique qu’il a confiance en la fidélité inébranlable de Dieu. Son problème est que Dieu l’a « oublié ». C’est ainsi qu’il en fait l’expérience. Comment le Dieu fidèle peut-Il l’oublier ? Il ne reproche rien à Dieu, mais se tourne vers Lui en toute confiance avec des questions qui le tourmentent.

Il se demande aussi pourquoi il doit « marcher en deuil ». Il porte des vêtements noirs à cause de « l’oppression de l’ennemi ». L’ennemi, les nations au milieu desquelles le reste s’est enfui et qui leur sont hostiles, lui rend la vie difficile et l’empêche aussi de se rendre dans la maison de Dieu. Cela provoque une profonde tristesse, qu’il manifeste par ses vêtements noirs. Il est en deuil.

Il est livré à ses ennemis et ceux-ci ne l’épargnent pas (verset 11). « Tout le jour », ils l’outragent avec des paroles qui sont « comme un brisement » dans ses os. Cela indique que ce qu’ils disent le prive de la force de marcher. Et que disent-ils tout au long du jour ? « Où est ton Dieu ? ». C’est dire à quel point les paroles peuvent être paralysantes et même mortelles (cf. Pro 12:18a). C’est certainement le cas lorsqu’ils sont constamment répétés et correspondent également à sa propre lutte avec la question : pourquoi Dieu m’a-t-il oublié ?

L’homme craignant Dieu, après avoir fait des allers-retours entre le désespoir et l’espoir, est revenu au point où il est aussi arrivé plus tôt dans ce psaume (verset 12 ; verset 6). Mais il exprime maintenant une confiance plus forte dans le salut. Au verset 6, il dit qu’il « le célébrera encore : sa présence est le salut ». Maintenant, il dit qu’il célébrera Dieu parce que Dieu lui-même « est mon salut ». Ici aussi, il appelle Dieu « mon Dieu ».

Psaume 43