Psaumes 37

Ce psaume enseigne le reste fidèle sur les voies de Dieu à l’époque où Israël est purifié (Mal 3:3a). C’est un psaume de sagesse, semblable au livre des Proverbes. La forme est l’acrostiche, car la structure suit l’ordre des lettres de l’alphabet hébreu. Il n’est pas tout à fait parfait dans sa forme, comme une indication que le parfait est encore à venir.

Il enseigne en comparant les voies et les caractéristiques du méchant à celles des justes. C’est le thème récurrent du Psaume 1. En termes de contenu, ce psaume peut être comparé au Psaume 36 et en est la continuation.

Le psaume est un encouragement pour le reste au temps de la fin, et aussi pour les croyants maintenant, à attendre Dieu. Ils ne seront alors pas troublés en observant la prospérité temporaire des méchants qui les entourent. Le psaume montre qu’à terme, les méchants seront exterminés et que les justes posséderont la terre comme un héritage qui leur a été donné par Dieu. Les justes s’en sortiront bien et les méchants s’en sortiront mal. L’accent est mis sur le reste fidèle d’Israël qui finira par hériter du royaume de paix (versets 3,9,11,22,34).

Pour une explication de « de David » (verset 1a), se reporte au Psaume 3:1.

David commence le psaume sans introduction ni formules de politesse. S’il y a un danger, comme le feu par exemple, tu te mets immédiatement à crier : ‘Au feu, au feu !’ Ici, les croyants sont exposés à un grand danger : être jaloux des incrédules (cf. Pro 23:17 ; 24:1,19).

Le psalmiste commence directement au cœur de son thème en recommandant aux justes de ne pas s’irriter à cause de ceux qui font le mal et de ne pas être jaloux de ceux qui pratiquent l’iniquité (verset 1b ; Pro 24:19). Lorsque nous nous irritons, cela montre que nous ne nous confions pas en Dieu. Lorsque nous devenons jaloux de quelqu’un, que nous envions quelqu’un pour quelque chose, c’est encore pire, car nous ne pensons alors qu’à nous-mêmes. Cela signifie profondément que nous ne comprenons pas les voies de Dieu. Ce point est développé au Psaume 73 (Psa 73:1-17).

Il est nécessaire de vivre avec la paix de Dieu dans notre cœur au milieu du mal. Nous vivons au milieu de gens qui, apparemment, vaquent à leurs occupations sans être dérangés aux dépens des autres, sans qu’on les arrête. Le juste peut s’énerver à ce sujet. Mais, dit David, il ne doit pas le faire.

C’est inutile et sans intérêt, car les méchants ne se voient accorder qu’un court séjour sur la terre, puis c’en est fini d’eux (verset 2). Ils seront fauchés bientôt, comme l’herbe, et ils se faneront, comme l’herbe verte (Psa 103:15-16 ; 1Pie 1:24 ; Jac 1:9-11). L’herbe est une image de la partie incrédule du peuple, d’apparence verte et prospère (Ésa 40:6-8). David met ici en lumière la vie du point de vue de l’éternité et du point de vue du gouvernement indirect de Dieu au regard des prophéties.

David présente non seulement un avertissement négatif aux versets 1-2, mais aussi un encouragement positif à se confier en l’Éternel et à marcher avec Lui (Ésa 26:4). Il tourne le regard du juste au-dessus de la scène terrestre vers Dieu au verset 3. Qu’il se confie en Lui et pratique le bien. C’est la bonne réponse au mal qui prévaut. Tout d’abord, il est important de se confier en Dieu, puis de faire le bien. Faire le bien au milieu du mal honore Dieu. C’est ce que Christ a fait au cours de sa vie sur la terre. Il nous est dit : « Ne nous lassons pas en faisant le bien, car, en temps voulu, nous moissonnerons, si nous ne défaillons pas » (Gal 6:9).

Au lieu d’avoir l’apitoiement sur soi ou de devenir amers, la sagesse nous pousse à nous confier de plus en plus en l’Éternel. Le croyant de l’Ancien Testament – ainsi que le reste fidèle à l’avenir – est exhorté à habiter le pays et à repaître la fidélité. « Repaître la fidélité » – qui est une meilleure traduction que « repais-toi de fidélité » – signifie : donne à la fidélité de la nourriture pour qu’elle grandisse. La fidélité n’est pas un aliment avec lequel une personne peut se nourrir. La fidélité est une attitude de base dans laquelle une personne doit grandir, qui devient visible dans ses actions et sa façon de marcher.

Celui qui repait la fidélité, qui grandit en elle, ne s’inquiétera pas des méchants qui l’entourent et ne sera pas jaloux d’eux. Sa mission est de considérer le pays qui lui a été donné par Dieu comme sa maison. Il ne peut pas encore en profiter pleinement, mais il y vit. En ce qui nous concerne, nous habitons dans les lieux célestes et pouvons profiter là de toutes les bénédictions qui nous y sont données. Cela nous empêchera de nous concentrer sur la prospérité terrestre.

Celui qui se concentre sur la fidélité aura le repos et la paix dans son cœur au milieu du mal. Cela s’applique à tous les croyants, à toutes les époques. La fidélité est la chose la plus importante dans la vie du croyant et elle est récompensée par le Seigneur : il est permis d’entrer dans sa joie (Mt 25:21,23).

Cette joie peut déjà être appréciée maintenant. Nous l’entendons dans l’incitation à « faire tes délices de l’Éternel » (verset 4). Cela constitue notre force (Néh 8:10c) et donne aussi de riches récompenses. En effet, Dieu donne alors ce que notre cœur demande. Lorsque le cœur prend plaisir à Dieu, ses demandes ne seront pas égoïstes mais viseront à honorer et à glorifier Dieu.

La troisième incitation consiste à remettre notre chemin à l’Éternel et à nous confier en Lui (verset 5 ; 1Pie 5:7). Le mot hébreu implique de rouler quelque chose de grand et de lourd. Cela montre clairement qu’il n’est pas facile et léger de nous confier en l’Éternel au milieu de nos ennuis.

Si nous remettons, ou roulons ou jetons sur Lui le chemin de notre vie avec tous ses fardeaux et ses ennuis, avec tout ce qui nous pèse, Il portera tout cela. Il est aussi important de le remettre à Lui avec la confiance qu’il est entre de bonnes mains avec Lui. Nous pouvons alors nous abandonner, même quand il semble que quelque chose ne va pas. Le chemin qu’Il détermine est bon. Ce faisant, nous pouvons avoir confiance en Lui, c’est-à-dire qu’Il fera ce qu’Il a promis, même s’il semble parfois que les choses ne vont pas du tout dans le bon sens.

Ce qu’Il a promis, c’est produira (littéralement : fera sortir) notre justice comme la lumière (verset 6). C’est le cas lorsque l’Éternel commence à agir conformément à ses intentions et à ses promesses. C’est aussi sûr et aussi radieux que la venue de la lumière du matin. Il fera briller notre droit comme le plein midi. Actuellement, nous continuons à être lésés et à subir des injustices. Jusqu’à ce qu’Il nous justifie ouvertement, nous pouvons, à la suite du Seigneur Jésus, remettre tout et nous-mêmes à celui qui juge justement (1Pie 2:23).

Parce que la situation promise au verset 6 est retardée, le danger est grand que le croyant commence à prêter attention à la prospérité des méchants (Psa 73:3). Il ne doit pas faire cela. Il est important de faire silence dans la confiance en la présence de Dieu et de s’attendre à Lui, c’est-à-dire d’attendre son heure (verset 7). C’est un silence de confiance tranquille en la présence de Dieu dans l’attente de son intervention (cf. Psa 62:6-7). Les plaintes se transforment en incrédulité, en doute et en amertume lorsque le regard ne se porte plus sur Dieu mais sur les méchants et leur prospérité. Ces gens ont élaboré des plans astucieux et ils les mettent en œuvre avec succès (Psa 73:4-9).

Ne te laisse pas impressionner par ce que tu vois autour de toi, dit David (verset 8). Cesse d’être en colère contre Dieu, retrouve ton sang-froid, calme-toi. Laisse tomber ton courroux, n’y prête plus attention. S’irriter soi-même ne sert à rien. Au contraire, elle n’apporte que du mal. Dans ta colère, tu dis des choses ou tu fais des choses qui nuisent aux autres et à toi-même et qui déshonorent Dieu. Tu ne fais qu’aggraver les choses par ce biais et tu deviens comme les méchants.

Suit maintenant une promesse à deux faces : jugement sur les méchants, ils seront exterminés, et bénédiction sur ceux qui s’attendent à l’Éternel, ils hériteront du pays, c’est-à-dire entreront dans le royaume de paix (verset 9). Ce que nous devons faire, c’est prendre Dieu au mot. Il a dit que les méchants seront exterminés. Cela n’en a pas l’air à première vue, mais Il le fera. À l’opposé de cela, il y a ce que les humbles possèderont. Selon sa promesse, il s’agit de « posséderont le pays ». Avons-nous confiance en Lui ? C’est ce qui déterminera notre attitude face au mal.

Pour souligner, élaborer et approfondir ce qu’il a dit au verset 9, David répète dans les deux versets suivants, en d’autres termes, comment les choses se passeront avec les méchants d’une part et les humbles d’autre part. En ce qui concerne le méchant, c’est « encore un peu de temps, et le méchant ne sera plus » (verset 10). Regarde son lieu et considère qu’il sera bientôt vide. Il ne restera rien de lui et de tout son pouvoir, sa possession et son prestige. On ne trouvera plus rien de lui. Non seulement le méchant lui-même disparaît, mais aussi tout ce qui rappelle sa personne. Endure donc encore un peu de temps que les méchants prospèrent. La fin de leur prospérité est en vue.

Quant aux les humbles, ceux qui sont affligés et mettent néanmoins leur confiance en l’Éternel, il ne se passera que peu de temps avant qu’ils ne « posséderont le pays » (verset 11). Pour eux, cela signifiera qu’ils « feront leurs délices d’une abondance de paix ». Par conséquent, encore un peu de temps, juste un peu de temps pour endurer la souffrance, et alors commencera le temps de joie et de paix qui durera 1000 ans et se poursuivra pour l’éternité. C’est une grande paix, une atmosphère pleine de paix, et dans cette atmosphère, ils se réjouissent, elle est pleine d’allégresse.

Le Seigneur Jésus cite la première partie du verset 11 dans le sermon sur la montagne (Mt 5:5). La douceur est ce qui caractérise le reste fidèle au temps de la fin (Soph 2:3). C’est aussi ce qui devrait nous caractériser. Nous pouvons l’apprendre du Seigneur Jésus (Mt 11:29). Cela signifie qu’au milieu de la tribulation, nous ne nous rebellons pas, mais mettons notre confiance en Lui, attendant tranquillement sa délivrance, ayant la conviction que l’héritage promis nous sera donné (1Pie 1:3-5).

Jusqu’ici, tout est abstrait, le contraste entre le méchant et le juste est discuté de façon doctrinale. Les versets 12-26 sont concrets, le contraste est maintenant concrétisé dans la vie de tous les jours.

Cette section examine de plus près le contraste décrit aux versets 10-11. Il s’agit des actions des méchants et de la réponse de Dieu à leur égard. Le premier contraste se trouve aux versets 12-13. Le méchant complote constamment des plans néfastes « contre le juste » (verset 12), qui est le même que l’humble du verset 11 et du verset 14. Alors qu’il complote ses plans néfastes pour tuer le juste (verset 14), il grince des dents à son sujet (cf. Psa 35:16). Cela indique qu’intérieurement, il est très en colère contre lui, il est plein de haine à son égard.

Le Seigneur, Adonai, c’est-à-dire le souverain Dominateur, n’est absolument pas impressionné par ce que le méchant conçoit et fait contre le juste (verset 13). Alors que le méchant grince des dents, Il rit de lui, tant ce qu’il entreprend est ridicule (cf. Psa 2:1-4). Car c’est une folie suprême que de se retourner contre Lui et une myopie totale, car le jour du jugement arrive sur ses projets insensés. Le Seigneur voit « son jour », sa fin (cf. Psa 73:17b), c’est-à-dire le jour où les méchants seront jugés, en avant, et les justes doivent continuer à le voir.

Le deuxième contraste se trouve aux versets 14-15. Les méchants commencent à mettre leurs plans à exécution. Ils « ont tiré l’épée et ont tendu leur arc » (verset 14). Cela parle du pouvoir des méchants : l’épée pour tuer à bout portant et l’arc et les flèches pour tuer à distance. Cependant, le pouvoir (le bras) des méchants sera brisé (versets 15,17).

Leur intention est « pour faire tomber l’affligé et le pauvre » et « pour égorger ceux qui marchent dans la droiture ». ‘Egorger’ est un mot souvent utilisé pour égorger le bétail. C’est ainsi que les méchants voient les justes (cf. Psa 44:23 ; Rom 8:36). Mais Dieu s’assure que « leur épée entrera dans leur cœur » et que « leurs arcs seront brisés » (verset 15). Leur propre cœur est frappé parce que c’est de là que vient toute leur méchanceté.

Le troisième contraste se trouve aux versets 16-17. Au verset 16, « le peu du juste » est comparé à « l’abondance de beaucoup de méchants ». Le résultat est lui aussi donné directement : Ce que le juste a « vaut mieux » que ce que les méchants ont. La raison est donnée au verset 17 : « Les bras des méchants seront brisés », ne lui donnant pas la force d’utiliser l’épée et l’arc contre le juste, ni de porter à sa bouche ne serait-ce qu’un peu de son abondance avec sa main. En revanche, le juste bénéficie du soutien de Dieu dans le peu qu’il possède. Il n’a pas besoin d’avoir un bras puissant, car son Dieu lui vient en aide. Il ne peut certainement pas s’agir de savoir qui est le mieux loti, n’est-ce pas ?

Le quatrième contraste se trouve aux versets 18-20. » L’Éternel connaît les jours de ceux qui sont intègres » parce qu’ils vivent avec Lui (verset 18). Ils sont intègres, ils désirent faire sa volonté. Dieu surveille leur vie jour après jour avec son attention bienveillante. Il s’intéresse à tout ce qui se passe dans leur vie chaque jour et les aide.

Leurs jours n’ont pas de fin. Du méchant, l’Éternel voit son jour (au singulier) (verset 13), mais des justes, des pieux, des hommes intègres, Il connaît leurs jours (au pluriel). Ce qui leur a été promis par l’Éternel, « leur héritage sera pour toujours ». Ils jouiront pleinement et tous les jours de leur héritage dans le royaume de paix.

Cela signifie aussi qu’ils « ne seront pas confus au temps mauvais » (verset 19). Après tout, l’Éternel les connaît. Aussi « ils seront rassasiés aux jours de la famine ». Cela ne signifie pas qu’ils auront toujours assez de pain, mais qu’ils feront l’expérience de sa communion dans leur besoin. Ils ne dépendent pas des circonstances extérieures ; même les catastrophes ne peuvent empêcher l’Éternel de continuer à pourvoir à leurs besoins (cf. Psa 1:3). Il ne s’agit pas en premier lieu de rassasiement matériel, mais de rassasiement spirituel.

Des choses très différentes arriveront aux méchants (verset 20). Ils « périront ». Pour eux, il n’y a pas de royaume de paix, mais un jugement éternel. Ils sont appelés « les ennemis de l’Éternel » parce que c’est ce qu’ils sont dans leur disposition et leur attitude. Ce qui reste d’eux, c’est la fumée qui disparaît. Tout comme « la graisse des agneaux » sur l’autel est consumé par le feu et monte en fumée et disparaît, il en sera de même pour les méchants. En hébreu, il est dit : le plus précieux des ‘karim’. Ce mot peut être traduit par « béliers » ou « champs ». Cette dernière est sans doute la meilleure, il s’agit des fleurs du champ. Les méchants sont comparés à l’herbe et aux fleurs des champs (verset 2 ; Ésa 40:6). Cela évoque le corruptibilité.

Le cinquième contraste se trouve aux versets 21-22. Les méchants n’ont jamais assez. Ils empruntent et continuent d’emprunter, sans rendre un centime (verset 21). Il en est tout autrement pour le juste. Il donne, et non seulement cela, mais il donne avec son cœur, car il donne par compassion à ceux qui sont dans le besoin. Ici, peu importe qu’il soit matériellement riche ou pauvre. Il donne parce qu’il est un juste. Il aspire à donner parce qu’il a la nature de Dieu, et que Dieu est un donateur (cf. 2Cor 9:7,15).

Ils peuvent être généreux parce qu’ils « sont bénis de [l’Éternel] » et qu’ils « posséderont le pays » (verset 22). Ce verset signifie que Dieu finira par accomplir sa promesse du pays conformément à son alliance. Pourquoi nous donnerons-nous la peine d’accumuler maintenant de nombreux biens et de les garder pour nous-mêmes alors que nous savons que nous recevrons bientôt un héritage entier ? Les méchants ne vivent que pour eux-mêmes et prétendent posséder la terre. Ils ne se rendent pas compte qu’ils sont « maudits par lui » et qu’ils « seront retranchés ». Cela aussi est conforme à l’alliance : la malédiction s’abat sur ceux qui transgressent l’alliance.

C’est une grande bénédiction de savoir que « les pas de l’homme », c’est-à-dire du juste, « sont affermis » par l’Éternel (verset 23). Dieu veille à ce que le juste soit conduit par Lui dans des circonstances où la voie n’est plus visible. C’est dans la voie de ce juste qu’Il prend son plaisir. Dieu a parfaitement trouvé cette joie dans la manière dont le Seigneur Jésus est allé sur la terre. Il s’est laissé conduire par son Dieu en toute chose. Par conséquent, nous pouvons être appelés à suivre ses traces (1Pie 2:21).

Si nous sommes quelque peu conscients que le monde est plein de pièges et d’embûches, savoir que Dieu afferme nos pas nous remplira d’une grande gratitude. Nous sommes alors sur sa voie. Nous suivons cette voie lorsque nous laissons le Saint Esprit nous guider. Alors, comme Moïse, nous demanderons à Dieu : « Fais-moi connaître, je te prie, ton chemin » (Exo 33:13). Moïse ne demande pas un chemin, mais ton chemin, le chemin de Dieu.

Si le juste tombe (verset 24), il ne restera pas couché, car l’Éternel le relèvera par sa main (cf. Pro 20:24 ; 24:16a ; Deu 33:27). Si quelqu’un suit la voie de Dieu, il peut y trébucher ou commettre un péché. Mais il ne restera pas à terre, car l’Éternel le rétablira. Il ne sera pas rejeté, car il peut compter sur le soutien de Dieu.

David parle d’expérience (verset 25). Il est « vieux » mais n’a pas oublié qu’il a aussi « été jeune ». Tout au long de sa vie, il n’a « pas vu le juste abandonné ». Cela ne signifie pas qu’un croyant n’a pas de problèmes. Dieu ne nous a pas promis un voyage facile, mais une arrivée en toute sécurité. C’est un grand encouragement pour un croyant à persévérer. Pendant tout le temps où David a été poursuivi par Saül, Dieu lui a toujours fourni, ainsi que ses hommes, ce dont ils avaient besoin. Il en est de même pour leurs enfants.

Faire l’expérience des provisions de Dieu, c’est faire l’expérience de sa grâce. Celui qui en prend conscience commencera lui-même à agir de la sorte envers les autres (verset 26). Celui qui est béni et qui en attribue le mérite à Dieu distribuera sa bénédiction aux autres. Il ne le fait pas occasionnellement, mais « tout le jour ». Il « use de grâce [...] et il prête » et continue à le faire tout le temps. Cette démarche sera poursuivie par « sa descendance ». La bénédiction reçue par le juste va de génération en génération. Ses enfants ont vu de quelle manière il a vécu en communion avec Dieu. Ils le suivent dans cette voie et seront à leur tour aussi « en bénédiction ». Ils sont bénis et ils sont une bénédiction pour les autres.

Il y a aussi un autre aspect à cela : il faut se retirer du mal (verset 27). Dans ce contexte, le mal consiste à ne pas garder l’alliance de Dieu, et donc à perdre la bénédiction promise. Se retirer du mal doit être suivi de « faire le bien ». Cela implique de garder l’alliance de Dieu avec Abraham. Faire le bien signifie faire ce que Dieu attend. Pour le reste fidèle, la conséquence est qu’il habite la terre pour toujours, ce qui est l’accomplissement de la promesse du pays que Dieu a faite à Abraham. Pour nous, cela signifie que nous recevrons l’héritage qui nous est réservé dans le ciel.

Habiter la terre est en quelque sorte une récompense de l’Éternel. Il la donne parce qu’Il « aime la droiture » (verset 28). En vertu de la droiture, Il la leur donne. En même temps, Il demeure avec « ses fidèles ». Cette expression montre clairement qu’ils sont les objets de sa faveur, de sa grâce. Ils reçoivent la bénédiction, non pas parce qu’ils sont meilleurs que les méchants, mais parce qu’Il les a épargnés selon l’élection de sa grâce.

Ici aussi, nous trouvons le mot hébreu ‘chasidim’, ou fidèles, à savoir ceux qui sont fidèles à l’alliance avec l’Éternel. Ce sont eux qui recevront les bénédictions de l’Éternel de génération en génération. Et comme l’Éternel est aussi fidèle à son alliance, Il ne peut jamais abandonner ses fidèles. Conformément à cette même alliance, les méchants, ceux qui violent l’alliance, seront retranchés.

Être un fidèle de l’Éternel implique encore davantage de bénédictions. En effet, Il « n’abandonnera pas ses fidèles : ils seront gardés à toujours ». Il garde aussi sa main protectrice sur eux et les garde, afin qu’ils jouissent de ce qu’Il leur a promis. Ce qui arrive à « la descendance des méchants » contraste fortement avec cela : celle-ci « sera retranchée ». Celui qui voit bien ce contraste ne sera pas jaloux et ne s’inquiètera pas de la prospérité temporaire des méchants.

David – en fait le Saint Esprit – s’épuise à montrer aux justes quelles sont leurs véritables bénédictions et caractéristiques. Une fois de plus, il rappelle aux justes qu’ils posséderont le pays et qu’ils y habiteront à perpétuité (verset 29). Comme souvent, il s’agit de l’accomplissement de la promesse du pays telle qu’elle a été promise dans l’alliance avec Abraham.

L’accomplissement a lieu quand le Messie est venu et qu’Il règne. Toutes les puissances ennemies ont été jugées. Ils ne risquent plus d’être chassés de leur pays. Il n’y a pas de menace autour d’eux ni en eux, parce qu’en eux se trouve la loi de Dieu, comme le dit le verset 31.

Cette perspective guidera désormais le juste dans sa vie, alors qu’il vit encore au milieu du mal. Sa « bouche [...] profère la sagesse » (verset 30). La sagesse du juste réside dans le fait qu’il voit la fin du méchant (Psa 73:17b). Par conséquent, il ne devient pas jaloux de sa prospérité momentanée. C’est ce que reflètent les versets à venir. Le sage sait ce qu’il faut dire. Cela vaut la peine d’écouter attentivement ce qu’il dit car cela aide à choisir le bon chemin. Dans ce qu’il dit, rien n’est tordu ou tortueux, car « sa langue parle la droiture ». Il dit ce qui est droit devant Dieu et devant les gens.

Le juste parle ainsi parce que « la loi de son Dieu est dans son cœur » (verset 31). C’est seulement lorsque le cœur est rempli de la loi – la parole de Dieu – qu’une personne peut ouvrir la bouche et parler la sagesse et la droiture (verset 30). Le cœur est le centre de l’existence, d’où émane tout ce qu’il fait (Pro 4:23). La loi de Dieu le contrôle dans toutes ses pensées et délibérations et dans toutes ses paroles et actions.

Ici, nous pensons immédiatement au Seigneur Jésus, qui dit : « Ta loi est au-dedans de mes entrailles » (Psa 40:9). Il est le juste par excellence. Nous voyons ici que cela s’applique à tout juste. À nous, croyants du Nouveau Testament, il est dit : « Que la parole du Christ habite en vous richement » (Col 3:16).

Les « pas » de celui dans le cœur duquel la loi est soit la parole du Christ, soit celle de Dieu, « ne chancelleront pas ». Celui qui se laisse guider par la parole de Dieu va d’un pas ferme dans la direction indiquée par Dieu. Il peut connaître tant de troubles et d’inimitiés, mais il n’en sera pas ébranlé, parce qu’il est soutenu par la parole de Dieu qui est dans son cœur.

Le méchant est guidé par des principes très différents (verset 32). Sous l’inspiration du diable, qui « a été meurtrier dès le commencement » (Jn 8:44), il cherche à tuer le juste. Pour cela, il le guette et lui intente un procès. Nous voyons cela dans Judas, qui cherche à livrer le Seigneur Jésus, et dans le faux tribunal religieux qui se sert de Judas. Ainsi, beaucoup ont été inspirés par le diable pour tuer des croyants par de fausses accusations (cf. 1Roi 21:1-16). Cela se produit encore aujourd’hui et se produira certainement aussi dans toute son intensité pendant la période de la grande tribulation.

David dit ensuite : « L’Éternel ne l’abandonnera pas entre ses mains et ne le condamnera pas quand il sera jugé » (verset 33). Nous devons voir cela du point de vue de Dieu. Il ne livrera jamais un juste entre les mains de méchants qui en feront ce qu’ils veulent. Le fait que cela puisse ressembler à cela est lié au fait que le monde est maintenant le royaume de Satan. Il contrôle ses sujets et les monte contre les justes. Cela ne se produit pas sans la permission de Dieu, mais pas avec son consentement. Il le permet parce que cela s’inscrit dans son plan. Pour voir ce plan, nous devons examiner la fin du juste.

Ce que l’homme fait et le fait qu’il accomplisse ainsi le plan de Dieu est un problème pour notre pensée, mais pas pour Dieu. Nous trouvons ce problème résumé en une phrase dans le discours de Pierre à Jérusalem lors de la formation de l’église. Il y dit ce qui suit à propos de ce qui est arrivé au Seigneur Jésus : « Lui, qui a été livré selon le dessein arrêté et la préconnaissance de Dieu, vous l’avez cloué à [une croix] et vous l’avez fait périr par la main d’hommes iniques » (Act 2:23).

Cela ne peut pas être expliqué par nous. Nous ne pouvons le comprendre que si nous laissons ces deux vérités se tenir côte à côte et que nous les considérons chacune séparément. Nous devons réaliser que notre connaissance est « en partie » (1Cor 13:9) ou ‘fragmentaire’. Il ne nous est pas possible de sonder toute la vérité de Dieu en une seule fois. Nous ne pouvons apprendre à connaître la parole de Dieu qu’en examinant une partie de la vérité à chaque fois.

Nous commençons alors à voir de plus en plus de liens, mais il y a aussi des choses qui nous restent cachées. L’une de ces choses est que le dessein de Dieu est en partie accompli par le péché de l’homme. Il est absurde de dire que Dieu n’avait pas prévu la chute. Il est tout aussi absurde de dire qu’Il a voulu la chute. Nous devons laisser Dieu être ce qu’Il est : Dieu. Si nous faisons cela, nous prendrons conscience du fait que nous sommes de chétives petites créatures qui ne peuvent pas juger Dieu, mais qui doivent s’incliner devant Lui et son dessein. Ce sera notre sagesse et cela nous amènera aussi à l’adoration (Rom 11:33-36).

Les justes hériteront le pays (versets 9,11), mais ce n’est pas encore le cas maintenant. C’est pourquoi ils sont appelés à attendre à Dieu (cf. versets 7,9) et à garder sa voie (verset 34). Ils ont besoin de patience. Ils s’attendent à celui pour qui le temps et la précipitation ne jouent aucun rôle. Il connaît le bon moment pour agir et agira à ce moment-là. C’est à Lui qu’appartient la terre et tout ce qu’elle contient (Psa 24:1) et c’est donc Lui qui peut donner l’héritage. Il « élèvera » alors les justes pour qu’ils possèdent le pays. À ce moment-là, les justes seront aussi les témoins oculaires « quand les méchants seront retranchés ».

Aux versets 35-36, David raconte une autre expérience qu’il a vécue dans sa vie concernant « le méchant puissant » (verset 35). Il a vu comment ce méchant a prospéré. Dans un langage poétique, il décrit la prospérité de cet homme et le compare à « un arbre vert croissant dans son lieu natal ». Tout cela semble merveilleux et impressionnant.

Mais la vie de cet homme « passa, et voici, il n’était plus » (verset 36). Elle s’est terminée brusquement et radicalement avec lui. David l’a encore cherché, mais « il a été introuvable ». Il en est de même pour les méchants. Ils peuvent prospérer, mais ils disparaissent bientôt, introuvables. Ils ne tiennent pas bon dans le jugement (Psa 1:5).

C’est un grand contraste avec « l’homme intègre » ou celui qui craint Dieu (verset 37). David conseille à ses auditeurs d’observer ce pieux. Ils peuvent apprendre de son exemple, y puiser du courage. Ils doivent aussi regarder « l’homme droit ». Combien différente est « la fin d’un [tel] homme ». Comme pour le méchant (Psa 73:17), nous devons aussi prêter attention à la fin avec le juste. Sa fin « est la paix ». Il mourra en paix et entrera dans le royaume de paix lors de la résurrection et vivra en paix pendant 1000 ans. Ainsi, nous pouvons regarder les conducteurs dans la foi, considérant l’issue de leur conduite et imiter leur foi (Héb 13:7).

Une fois de plus, par contraste, il indique la fin des transgresseurs et des méchants (verset 38). « Les transgresseurs seront détruits ensemble », il ne reste rien d’eux. Quant aux méchants, leur fin « c’est d’être retranché ». Par « fin », au verset 37 comme au verset 38, on peut aussi penser à la descendance. Cela signifie ici que les descendants des méchants sont aussi retranchés.

En guise de conclusion finale, David dit quelle sera la part des justes (versets 39-40). Leur « salut [...] vient de l’Éternel » (verset 39). Puisque le salut vient de l’Éternel, il ne fait aucun doute qu’il vient sans aucun doute. Et si, dans l’attente du salut, les justes sont angoissés, « il est leur force au temps de la détresse ». Cela fait référence au reste fidèle à l’époque de la grande tribulation, qui est appelée « le temps de la détresse pour Jacob » (Jér 30:7). Il les y assistera par sa force.

L’Éternel « les aidera » dans ce temps de la détresse et « les délivrera » (verset 40). Une fois de plus, David affirme que l’Éternel « les délivrera des méchants et les sauvera ». Ils peuvent certainement compter sur cela, « car ils se sont confiés en lui ». Cela signifie qu’ils Lui font confiance, éliminant ainsi tout désespoir et tout doute.

Ainsi, ce psaume explique clairement comment l’Éternel purgera le peuple pendant la grande tribulation (Mal 3:2-3). Peut-il y avoir une garantie encore plus puissante de la bénédiction finale du juste ? Toute irritation et toute jalousie à l’égard de la prospérité des méchants n’ont-elles pas disparu maintenant ? Qui voudra échanger avec les méchants en considérant tout cela ?

Psaume 38