Psaumes 36

De ce psaume, nous ne pouvons pas discerner une cause directe qui a conduit à son écriture. Nous entendons le langage d’un croyant qui a l’intelligence de la nature du méchant, de ce qui le caractérise et l’anime. Cette intelligence le pousse vers l’excellence et la grandeur de Dieu en tant que son refuge et l’abondance de la bénédiction dont il jouit avec Lui. Le psalmiste s’intéresse d’abord à la ‘grandeur’ du méchant, puis à la grandeur de Dieu. Nous reconnaissons ici l’expérience du reste fidèle au temps de la fin, lorsqu’il affrontera ‘le méchant’ (au singulier, versets 2-5), c’est-à-dire l’Antichrist.

Que les croyants soient poussés vers Dieu par la connaissance des méchants, c’est exactement ce que Dieu veut. Nous voyons ici une application de l’énigme donnée par Samson : « De celui qui mange est sorti le manger, et du fort est sortie la douceur » (Jug 14:14). La menace des méchants nous rend d’autant plus conscients de tout ce que nous avons reçu en Christ. Par conséquent, « le manger » et « la douceur » nous viennent « de celui qui mange» et « du fort », c’est-à-dire du méchant.

Le psaume peut être subdivisé comme suit :
1. Les caractéristiques du méchant (versets 2-5).
2. Le cantique de louange de la fidélité de l’alliance de Dieu et de sa joie (versets 6-10).
3. La prière pour être préservé du méchant (versets 11-13).

Pour une explication de « au chef de musique », se reporte au Psaume 4:1.

Pour une explication de « du serviteur de l’Éternel », se reporte au Psaume 18:1. Là, cette expression apparaît dans la suscription la première et la seule autre fois.

Pour une explication de « de David », se reporte au Psaume 3:1.

En hébreu, ce psaume commence par le mot ‘ne’um’, ce qui signifie que ce qui suit est un oracle de Dieu (dans l’A.T., les oracles sont des prophéties et des paroles prononcées par des prophètes de la part de Dieu). Ce qui suit est une description du méchant tel que Dieu le voit. Les caractéristiques décrites ici montrent qu’il n’y a aucune retenue à commettre des péchés.

Cela ne se limite pas à un ennemi particulier dans la vie du psalmiste, ou à l’Antichrist dans le futur, mais s’applique à toute personne méchante (cf. 1Jn 2:18). C’est sa nature, il vit en accord avec elle. Cela concerne tout son être, sa pensée, ses paroles et ses actes, bref, c’est l’homme sous l’emprise du péché (cf. Jér 17:9 ; Éph 2:1-3). « Transgression » signifie ici que le péché a pris la place de Dieu dans le cœur du méchant.

Sa vie consiste à « la transgression » de tout ce que Dieu a interdit (verset 2). Dieu sait ce que le méchant dit « au-dedans de » son cœur. Cet homme n’a pas une once « de crainte de Dieu ». Ses yeux ne sont pas tournés vers cela. Chez le méchant, le fait de parler de Dieu dans le cœur ou la conscience a été remplacé par le désir de transgresser tout ce que Dieu a interdit. Il ne s’agit pas d’un païen, mais de quelqu’un qui est délibérément en rébellion contre l’alliance de Dieu. Il s’agit d’un Juif apostat, qui finit par trouver son plein accomplissement dans l’Antichrist (cf. 2Th 2:3-4).

Au lieu de la crainte de Dieu, il y a quelque chose de très différent devant les yeux du méchant, et c’est lui-même. Il se croit grand. Il se vante de sa transgression, il la justifie et se flatte de tout ce qu’il peut et est à ses propres yeux (verset 3). En agissant ainsi, il se trompe lui-même et trompe les autres. Il arrive un moment où « son iniquité est découverte comme haïssable » (cf. Nom 32:23). Cela signifie que le méchant sera éventuellement confronté à son iniquité et jugé devant le grand trône blanc, mais il s’agit ici du gouvernement de Dieu présent.

Il est dit de manière générale parce qu’il s’agit de principe. Quiconque commet l’iniquité sera puni par Dieu pour cela. Il sera haï par Dieu et par tous ceux qui L’aiment. Alors ceux qui commettent l’iniquité seront convaincus qu’ils ont aimé l’iniquité et qu’ils ont ainsi péché contre Dieu et contre leur propre vie. Sans défense, ils réaliseront que la punition qu’ils reçoivent est méritée et juste.

Sa transgression – ce n’est pas seulement agir mal, mais transgresser une interdiction – est évidente au vu des paroles d’injustice et de tromperie qui sortent de sa bouche (verset 4). Il n’y a pas d’agir avec sagesse et de faire le bien avec lui. Dans ses paroles et ses actes, on ne peut rien déceler qui soit vrai et bon. C’est le résultat du manque de crainte de Dieu. Si cela fait défaut, il ne peut y avoir d’action sage. Ici, il est dit « il a renoncé ». Cela indique qu’il sait mieux, mais qu’il ne le fait pas, qu’il le renonce. Il s’agit d’un renoncement coupable. C’est ce que montre le verset suivant.

Il ressort clairement du verset 5 que le méchant fait le mal délibérément et en toute connaissance de cause. C’est un péché volontaire et prémédité (Héb 10:26). C’est se rebeller contre l’alliance de Dieu. Il médite la vanité, ou le mal, sur son lit. La nuit, le désir de commettre l’injustice l’occupe. Lorsqu’il sort de son lit, « il se tient sur un chemin qui n’est pas bon ». Sur un tel chemin, il n’est pas possible de faire le bien. « Il n’a pas en horreur le mal », ce qui signifie qu’il connaît le mal mais ne le rejette pas.

Sans transition, sans introduction, soudain l’Éternel est là (verset 6). Comment cela se fait-il ? La réponse est : sa bonté, ‘chesed’, ou sa fidélité à l’alliance. Pour nous, les actions de l’Éternel sont basées sur le sang de la nouvelle alliance, qui est pour nous. Sa fidélité est basée sur l’œuvre achevée du Seigneur Jésus à la croix. Ce psaume, comme noté au verset 2, est un oracle de Dieu, indiquant que tout ici est vu du point de vue de Dieu. Par conséquent, nous pouvons avoir ici, au verset 6, la transition abrupte vers un cantique de louange à la fidélité de l’alliance de Dieu.

À la glorification que le méchant fait de lui-même au verset 3 s’oppose la glorification de la bonté et de la fidélité de Dieu par ceux qui craignent Dieu (verset 6). La bonté de Dieu « est dans [ou : jusqu’aux] les cieux ». Cela implique que la bonté de Dieu accompagnera le juste sur la terre jusqu’à ce qu’il soit dans ciel. De plus, le juste compte sur la fidélité de Dieu qui va au-delà des événements terrestres et « [s’élève] jusqu’aux nues ».

Cela signifie que la bonté et la fidélité de Dieu sont d’une grandeur incommensurable (cf. Psa 57:11). Aussi loin que porte le regard, elles sont visibles. La bonté est la source des actions de Dieu et apporte la consolation dans les circonstances difficiles. La fidélité est l’ancre à laquelle le croyant s’accroche. La fidélité offre la sécurité.

Attachée à la bonté et à la fidélité de Dieu, il y a sa « justice » (verset 7). Celle-ci est inébranlable « comme de hautes montagnes ». Sa justice se manifeste dans son gouvernement, qui consiste à juger le méchant et à sauver le juste. Il agit toujours en accord avec ce qu’Il est, en accord avec sa sainteté et son amour.

Après ses jugements dans la grande tribulation, qui « sont un grand abîme », suit le salut « de l’homme et de la bête ». Cela rappelle le jugement de Dieu par le déluge (Gen 7:11), après lequel les hommes et les bêtes sortent de l’arche sur une terre purifiée par les jugements (Gen 8:18-19). Il en sera de même dans le royaume de paix après la grande tribulation (Rom 8:20-21).

Dans le royaume de paix, il apparaîtra clairement « combien est précieuse » la « bonté » de Dieu, car tout ce dont on jouit alors en découle (verset 8). Ce principe ne s’applique pas seulement au royaume de paix. La bonté de Dieu est déjà la raison pour laquelle « les fils des hommes se réfugient sous l’ombre de tes ailes » (cf. Rut 2:12 ; Psa 17:8 ; 57:2 ; 61:5 ; 63:8 ; 91:4). Dieu assure la protection et la sécurité. Nous en voyons un exemple dans la nature avec les poussins qui rampent sous les ailes de leur mère lorsqu’un danger menace (Mt 23:37 ; Lc 13:34).

Sous l’ombre des ailes de Dieu, les fils des hommes trouvent non seulement une protection mais aussi une abondance de bénédictions : « Ils seront abondamment rassasiés de la graisse de ta maison » (verset 9). Les bénédictions consistent ici à être autorisés à manger du sacrifice de prospérités qui parle de communion avec l’Éternel et les uns avec les autres.

Dieu « les abreuvera au fleuve de » ses « délices » (cf. Ézé 47:1-5). Ceci est caractéristique de la joie de tous ceux qui partagent la nature divine. Là où Dieu a sa joie, là les siens ont leur joie. Par « tes délices », nous pouvons penser à tous les dons que nous avons reçus en Christ, qu’ils soient spirituels ou temporels. Dans les deux cas, qu’avons-nous que nous n’ayons pas reçu (1Cor 4:7) ? Tous les dons trouvent leur résumé dans le seul grand don de Dieu : Christ. « Grâces à Dieu pour son don inexprimable ! » (2Cor 9:15).

Cette abondance de bénédictions peut être appréciée par nous, croyants du Nouveau Testament, d’une manière plus élevée que ce qui est possible pour les croyants associés au peuple terrestre de Dieu. Christ est devenu notre vie. Le Saint Esprit habite en nous. La vie éternelle nous a été donnée. Notre communion est par l’Esprit avec le Père et le Fils et les uns avec les autres. Cela donne une joie complète (1Jn 1:1-4).

Nous pouvons jouir de tout cela parce que nous avons été mis en communion avec celui qui est « la source de la vie » (verset 10). La source signifie source d’eau. La vie veut dire qu’il s’agit ici d’une source d’eau vive, d’une eau qui donne la vie et qui rafraîchit. Pour nous, cela va encore plus loin. Cette source n’est pas seulement ‘avec’ nous, mais en nous (Jn 14:16-17). Nous avons cette source en Christ, qui habite dans notre cœur par la foi (Éph 3:17), et dans la vie éternelle – et Il l’est (1Jn 5:20) – que nous avons reçue (Jn 4:14). Nous avons aussi cette source en nous grâce au Saint Esprit qui habite en nous, ce qui nous permet à notre tour de devenir une source d’eau pour les autres (Jn 7:37-39).

En plus d’être la source de la vie, Dieu est aussi « lumière », et en sa lumière « nous verrons la lumière ». Voir la lumière est lié à la ‘vie’ (cf. Psa 49:20). Cela signifie recevoir la vie dans la lumière de Dieu. La vie et la lumière vont de pair. Nous le voyons en Christ : « En elle [la Parole, c’est-à-dire Christ, le Fils éternel] était [la] vie, et la vie était la lumière des hommes » (Jn 1:4). Dans le contexte dans lequel il est écrit ici, cela signifie que la lumière montre au croyant le chemin à travers les ténèbres dans lesquelles le monde est enveloppé. Il s’agit de la lumière de Dieu qui donne de la lumière dans les ténèbres.

La signification plus profonde est que la lumière brille dans les cœurs humains ténèbres et révèle ce qu’il y a en eux. Elle révèle le pécheur et montre aussi qui est Dieu et ce qu’Il a fait pour sauver le pécheur.

Nous arrivons ici à la troisième partie du psaume. Dans la première partie, nous avons vu les caractéristiques du méchant. Dans la deuxième partie, nous avons entendu un cantique de louange de la fidélité à l’alliance de Dieu, de sa bonté. Dans cette troisième partie, le psalmiste demande à l’Éternel de montrer sa bonté à ceux qui Le connaissent. Ils s’appellent eux-mêmes ceux qui connaissent l’Éternel et qui sont droit de cœur.

Qui est le méchant et qui est Dieu est mis au clair. David peut maintenant prier pour que la bonté et la justice de Dieu soient prolongées pour les justes (verset 11). Ici, comme aux versets 6-7, la bonté et la justice sont liées.

Lorsque David pense à la bonté et à la justice de Dieu, il ne peut pas penser uniquement à lui-même. Il demande si Dieu prolongera sa bonté et sa justice pour les siens aussi. Cela lui fait penser à la protection et la sécurité. C’est là que réside la sécurité de David, à la fois pour lui-même et pour ceux qui sont avec lui contre l’ennemi.

Il parle de « ceux qui te connaissent » et de « ceux qui sont droits de cœur ». Ce sont eux qui constituent le « nous » du verset 10. Ceux qui connaissent Dieu sont ceux qui vivent en communion avec Lui. Cela signifie qu’ils se confient en Lui et qu’ils Lui sont fidèles. Ceux qui sont droits de cœur sont ceux qui n’ont pas dans leur cœur de courbes, de chemins de traverse ou d’arrière-pensées (cf. Psa 7:11 ; 11:2 ; 32:11). Ils se distinguent de ceux qui renient Dieu dans leur cœur et n’ont aucune crainte à son égard (verset 1).

Dans le prolongement du verset 11, David demande au verset 12 d’être gardé de l’orgueil et des méchants (cf. Mt 6:13). Il parle du « pied de l’orgueil » et de « la main du méchant ». Il ne veut pas être piétiné par le pied de l’orgueil et ne pas être chassé par la main des méchants. Il voudrait profiter sans être dérangé de la bonté et de la justice de Dieu et Le servir. Par conséquent, il ne veut pas être piétiné par les orgueilleux et devoir errer pour ne pas tomber en la main des méchants.

David conclut sa prière en exprimant l’assurance que « ceux qui pratiquent l’iniquité » connaîtront leur fin (verset 13). Il voit l’avenir comme le présent : ils « sont tombés ». Si celui qui craint Dieu s’abrite à l’ombre des ailes de l’Éternel, les méchants ne peuvent pas tenir debout (Psa 1:5). Ils sont tombés parce qu’ils ont été renversés, ce qui signifie aussi qu’ils ne peuvent pas se relever pour commettre à nouveau l’injustice.

Psaume 37