Psaumes 33

Après le pardon du psaume précédent, ce psaume appelle à nouveau à la louange pour ce pardon. Le Psaume 33 n’a pas de suscription. Cela souligne le fait que ce psaume appartient au psaume précédent. Le premier verset rejoint le dernier verset du psaume précédent (Psa 33:1 ; 32:11).

Au Psaume 33, Dieu est représenté d’une manière qui incite à la louange. C’est particulièrement vrai pour le peuple que Dieu a choisi comme propriétaire pour lui-même (verset 12). Ce psaume n’utilise donc pas la forme je, mais uniquement la forme nous. Le fait de savoir être choisi est une raison particulière de louer Dieu. Cela s’applique certainement à nous, les croyants du Nouveau Testament, qu’Il a choisis pour être fils pour Lui (Éph 1:3-7).

Il n’est pas question d’ennemis, de persécution ou de tribulation dans ce psaume. Dieu est chanté comme le Dominateur suprême. Cela rappelle l’époque qui suit la grande tribulation, lorsque les oppresseurs païens ont été chassés et qu’Israël habite le pays en paix. C’est aussi un psaume dans lequel on entend les sentiments d’action de grâces du reste.

Après les Psaumes 1, 2 et 10, c’est le quatrième psaume qui ne mentionne pas de poète. Il fait directement suite au dernier verset du psaume précédent (Psa 32:11). Cette continuation rend une suscription inutile. Comme là, le poète s’adresse ici aux « justes » et aux « hommes droits » (verset 1). Avec des mots légèrement différents, il répète l’appel aux « justes » à « exultez en l’Éternel » (Psa 32:11). Trois fois au début de ce psaume, on entend l’appel à louer l’Éternel : au verset 1, au verset 2 et au verset 3. À cette fin, les justes sont diversement appelés à le faire avec des instruments de musique.

Il dit d’exultez en l’Éternel’, et non ‘à’ l’Éternel, même si cela est bien sûr inclus, ce qu’il dit aussi au verset 2 et au verset 3. L’expression « en l’Éternel » englobe plus que l’expression ‘à l’Éternel’. Il dénote l’atmosphère et aussi la puissance dans laquelle se déroule l’exultation. L’exultation est la représentation d’une vie marquée par tout ce que l’Éternel est et a fait. Par conséquent, on peut s’adresser aux croyants en les qualifiant de justes. Le fait qu’ils soient justes signifie qu’ils sont rendus parfaitement aptes à se trouver en présence de Dieu dans la joie et l’action de grâces.

Il est aussi convenable que les justes, qui sont aussi appelés « hommes droits », chantent la cantique de « louange ». Le mot hébreu pour louange, ‘tehilla’, a donné au livre des Psaumes son nom hébreu, ‘tehillim’. La personne « droit », celle qui est intérieurement droite devant Dieu, exprimera son admiration pour Dieu et tous ses bienfaits par un cantique de louange. Lorsque tu admires quelqu’un, tu ne le gardes pas pour toi. Tu le fais entendre à l’objet de ton admiration et tu le fais à haute voix, pour que les autres entendent aussi à quel point tu admires l’autre personne.

Cette admiration ne s’exprime pas non plus avec des paroles générales et vagues, mais en décrivant tout ce qu’il y a à admirer. C’est ce que nous voyons, par exemple, dans la description que fait la mariée de l’époux au Cantique des cantiques (Can 5:9-16). À partir du verset 4, le poète du psaume donne des paroles à son admiration pour Dieu. Il décrit sa toute-puissance et sa hauteur, ainsi que sa relation particulière avec le peuple qu’Il s’est choisi pour propriétaire.

Les louanges et les chants sont accompagnés de « la harpe » et du « luth à dix cordes » (verset 2). Dans le culte israélite, celui de l’Ancien Testament, les instruments de musique jouent un rôle important. David les a inventés et faits dans ce but (2Chr 7:6 ; 29:27 ; Néh 12:36 ; Am 6:5). Dans le culte chrétien, celui du Nouveau Testament, les choses sont différentes. Nous chantons pour Dieu dans notre cœur (Col 3:16). Le chrétien adore Dieu d’une manière spirituelle (Jn 4:24). Le culte est spirituel ; il se produit avec notre esprit sous l’action de l’Esprit de Dieu.

Nous pouvons louer le Seigneur avec des cantiques toujours nouveaux (verset 3). Le cantique nouveau est le cantique du salut (Psa 40:4 ; 98:1), résultat du pardon du Psaume 32. Il peut être chanté par le ‘peuple renouvelé’, c’est-à-dire tous ceux qui ont été rachetés par le sang précieux de Christ. Il sera spécialement chanté par les Israélites au début du royaume de paix (Apo 14:3).

Chaque nouvelle expérience de qui est Dieu donne lieu à un cantique nouveau. Même les cantiques que nous avons chantés de nombreuses fois auparavant sont chantés d’une manière nouvelle, plus profondément vécue, après une nouvelle expérience de la bonté de Dieu. Chaque nouvelle découverte de la bonté de Dieu est l’occasion d’un cantique nouveau. L’accompagnement est « habile [...] avec un cri de joie ». Cela signifie qu’il est fait par des instruments comme une expression agréable de la joie la plus haute qui est une aubaine à écouter.

La première occasion du cantique nouveau du verset 3, ce sont les paroles de Dieu et, en relation directe avec elles, les œuvres de Dieu (verset 4). C’est ce qu’indique le mot « car » par lequel commence le verset. Dieu est « droit » dans ses paroles. Dans tout ce qu’Il dit, Il est ‘vrai’, ‘fidèle’. Le mot ‘droit’ en hébreu est le même que le mot ‘intègre’. Une personne intègre est digne de confiance, sans ruse (Psa 32:2). Dieu est toujours justifié dans ses paroles (Rom 3:4). Ses paroles sont dignes de confiance, Il tient ses promesses, ce qui est une occasion pour les justes de Le louer.

Aussi, « toute son œuvre », tout ce qu’Il fait, « est avec vérité ». C’est par sa Parole que son œuvre a vu le jour. Sa Parole et son œuvre sont donc en parfaite harmonie l’une avec l’autre. De même qu’il n’y a pas de manque de fiabilité ou de mensonge dans ses paroles, il n’y a rien dans ses œuvres qui montre ou montrera jamais un défaut ou une usure. Tout est stable, parfaitement fiable.

Pourquoi Dieu est-Il digne de confiance ? Parce qu’Il « aime la justice et le juste jugement » (verset 5). Cela détermine toutes ses actions. Sa « justice » et son « juste jugement » ne sont jamais en conflit avec son amour, et inversement, son amour n’est jamais en conflit avec sa justice et son jugement. Sa justice et son jugement sont des expressions de son amour pour la vérité, ils sont des expressions de sa fiabilité. Il fait ce qu’Il dit, aussi en faisant appliquer la justice et en exécutant le jugement. Dans son amour, Il se fait ainsi connaître à l’homme pour qu’il puisse s’incliner devant Lui.

Partout où nous regardons sur la terre, nous voyons un témoignage de la « bonté » de Dieu. La bonté est un mot qui implique à la fois l’amour et la vérité ou la fidélité. C’est grâce à sa bonté que l’homme peut vivre sur la terre et être pourvu de nombreux bons dons et de tout ce dont il a besoin pour vivre. Partout, nous voyons le même amour et la même fidélité dans les soins que Dieu apporte à sa création (cf. Mt 6:26). C’est un encouragement pour les siens, surtout lorsqu’ils sont dans le besoin et qu’ils pensent qu’Il pourrait les avoir oubliés.

Sa Parole est digne de confiance et puissante. Nous le voyons dans la création qu’Il a créée, avec un accent particulier ici sur les cieux, ou l’étendue (verset 6 ; cf. Jn 1:1,3 ; Héb 1:1-2). Il a fait les cieux. L’« armée » de l’étendue, la galaxie tout entière, suscite l’admiration (Ésa 40:26). Sa création est attribuée à l’Esprit. On peut penser ici au Saint Esprit, qui est aussi impliqué dans la création (Gen 1:2 ; cf. Psa 104:30). Comme le mot hébreu ‘ruach’ est suivi de « sa bouche », nous pouvons traduire également traduire ce mot par « souffle ». La phrase devient alors « par le souffle de sa bouche ».

Aussi, « les eaux de la mer » sont entièrement sous son autorité (verset 7). Il peut rassembler les eaux et en faire un monceau, les transformant ainsi en une muraille (Exo 15:8 ; Jos 3:13,16 ; cf. Job 38:8-11). « Les abîmes » Il peut les enfermer dans des réservoirs comme s’il s’agissait d’un objet (cf. Job 38:22 ; Jér 10:13). Il s’en occupe comme un agriculteur le fait avec son grain lorsqu’il le stocke dans un entrepôt. L’homme n’a aucune prise ni sur les cieux ni sur les eaux de la mer. Ils échappent totalement à son contrôle, alors que Dieu les contrôle totalement par sa Parole (cf. Psa 29:3 ; 107:25).

Cela doit amener « toute la terre », toutes les nations, à une crainte, c’est-à-dire un profond respect, de l’Éternel (verset 8). « Tous les habitants du monde » sont appelés à « le redouter ». Cela va plus loin qu’une crainte profonde. Il y a là aussi un aspect de terreur et de tremblement devant la puissance de Dieu dans la création (Exo 15:16 ; Jér 5:22). Parce qu’Il a tout créé et qu’Il règne souverainement sur l’univers, les nations doivent reconnaître que Lui seul est le Créateur-Dominateur.

Les nations, qui ont toutes leurs propres idoles, doivent savoir que le monde n’a pas été créé par une activité de dieux travaillant ensemble. Rien non plus n’est venu à l’existence par hasard. Tout dans la création reflète la sagesse de Dieu. C’est le résultat de sa Parole, qui montre que Lui seul est digne de confiance. Parce qu’Il dit quelque chose, cela arrive, et ce qui arrive est ce qu’Il a dit, ni plus ni moins. La théorie de l’évolution n’est donc pas seulement une négation de Dieu en tant que Créateur, mais aussi une négation de la fiabilité de sa Parole et donc de lui-même.

Tout ce qu’Il dit arrive parce qu’Il parle (verset 9). Dans la longue énumération du fonctionnement de la foi en Hébreux 11, la première activité de la foi, et donc la plus fondamentale, est la croyance réelle que Dieu a créé toute chose par sa parole (Héb 11:3). Il n’y a pas un élément indiscipliné dans la matière qu’Il a créée. « Il a commandé et elle s’est tenue là », exactement dans la mesure et à l’endroit qu’Il veut. L’ordre de la création reflète la souveraineté de Dieu. Sa domination suprême n’inspire pas la peur à celui qui craint Dieu, mais le remplit de consolation et de courage.

Le contrôle que Dieu exerce sur l’univers nous enseigne qu’Il contrôle aussi notre vie. Cela nous enseigne aussi que nous pouvons Lui confier la conduite de notre vie. C’est ce que Dieu a enseigné à Job et c’est ce que nous devons aussi apprendre, surtout quand nous ne comprenons pas les choses qui se passent dans notre vie. Job ne comprend pas Dieu et cela provoque chez lui une lutte de foi. Jusqu’à ce qu’il se retrouve face à face avec Dieu. Il comprend alors qu’il est trop petit pour juger de la façon dont Dieu gouverne toutes choses. Il s’agit d’apprendre à faire confiance au fait qu’Il est vraiment au contrôle de tout.

La suprématie de Dieu concerne non seulement la matière, mais aussi « le dessein des nations » et « les pensées des peuples » (verset 10). Il s’agit des choses non matérielles, des délibérations du cœur des hommes. Ces choses-là aussi sont en son pouvoir. Il détruira et brisera ces desseins et ces pensées. Il le fera parce que les desseins et les pensées des nations et des peuples sont contre Lui et contre son peuple. Le fait qu’Il les dissipe et les met à néant montre sa hauteur et leur futilité.

Dieu n’a pas seulement créé l’univers (versets 6-9), mais Il contrôle aussi le cours de l’histoire et est capable de déjouer les desseins de puissants royaumes. Outre l’opposition entre les choses matérielles et immatérielles, il existe aussi une opposition entre le passé, la création, et le présent, l’histoire de l’humanité (versets 10-15).

Contre le dessein et les pensées des nations contre Lui et contre son peuple, il y a son dessein et les pensées de son cœur (verset 11). Personne n’est en mesure de les modifier, encore moins de les dissiper ou de les mettre à néant. Son dessein « subsiste à toujours » (cf. Pro 19:21 ; Ésa 40:8). Les pensées de son cœur ont trait aux promesses qu’Il a faites aux patriarches. Ses pensées de bénédiction pour son peuple existent « de génération en génération ». Rien ne peut défaire ces pensées. Il tient ses promesses à travers les générations et les accomplira (Psa 105:8-9).

Au verset 12, par un « heureuse », l’attention est portée sur un peuple particulier au milieu de toutes les nations. Il s’agit de « la nation qui a l’Éternel pour son Dieu, le peuple qu’il a choisi pour son héritage ». On peut dire à juste titre qu’un peuple est « heureuse » si ce peuple a pour Dieu le Dieu montré dans son exaltation dans les versets précédents. « Il a choisi » Israël « pour son héritage » (Exo 19:5 ; Deu 4:20 ; 9:26,29 ; 32:9 ; cf. 1Pie 2:9).

Le Dieu de ce peuple « regarde des cieux ; il voit tous les fils des hommes. Du lieu de sa demeure il considère tous les habitants de la terre » (versets 13-14). Sa position dans les cieux, sa demeure exaltée, met en évidence son élévation au-dessus de tout ce qui est et se passe sur la terre et son intouchabilité pour les habitants de la terre. Il n’est pas seulement le Tout-puissant qui a tout créé et dirige le cours de l’histoire, Il est aussi l’Omniscient, dont les yeux sont comme une flamme de feu (Apo 1:14b). Il voit à travers toi. Rien ne Lui est caché. « Tout est nu et découvert aux yeux de celui à qui nous avons affaire » (Héb 4:13).

Cela ne signifie pas qu’Il n’est pas étroitement impliqué dans la terre et ses habitants. Rien ne Lui échappe. Non seulement Il voit tout ce qui se passe, mais Il forme aussi à tous les hommes leur cœur (verset 15). Ainsi, en tant que Créateur, Il a aussi formé leur corps (Gen 2:7). Cela signifie qu’Il connaît le cœur des gens de part en part. Il connaît toutes les délibérations qui s’y déroulent et qui sont cachées à tout le monde.

Ce faisant, Il « prend connaissance de toutes leurs œuvres ». Il connaît à la fois les considérations intérieures des hommes, leurs motivations, et leurs actes extérieurs. Et ce n’est pas tout. Non seulement l’homme ne peut jamais contrecarrer les plans de Dieu, mais Dieu contrôle l’homme et l’utilise contre sa volonté pour réaliser ses plans et atteindre son but. Nous voyons la même chose avec le diable. Cela ne change rien à la responsabilité de l’homme et du diable. Ils sont tenus entièrement responsables de « toutes leurs œuvres ». Cela montre seulement que Dieu est au-dessus de tout et qu’Il peut même utiliser la rébellion de l’homme pour atteindre son but.

Face à la puissance de Dieu, les personnes les plus puissantes comme « un roi » et « l’homme puissant » sont rien (verset 16). Ils sont impuissants, même s’ils disposent d’une grande « armée » et d’une « grande force », à se sauver d’un ennemi ou à se délivrer d’une situation menaçante.

Si un homme compte uniquement sur la grande force d’un cheval pour remporter la victoire ou échapper à la défaite, il sera trompé (verset 17). L’espoir qu’il en retire est faux. L’homme est insensé et souffre d’une surestimation énorme de lui-même s’il se vante et compte sur la force humaine pour remporter la victoire. Seul l’Éternel peut donner la victoire, car Il contrôle tout.

À l’opposé des personnes qui s’appuient sur la puissance des ressources humaines, sur la force d’un allié puissant, se tiennent ceux qui craignent l’Éternel et s’attendent à sa bonté (verset 18). Ils savent que son œil est fixé sur eux avec amour et qu’Il les voit toujours, ce qui signifie qu’Il veille sur eux dans la bonté (Job 36:7a). C’est bien mieux que de bâtir sur des ressources humaines.

Il délivre de la mort (verset 19). Il conserve aussi en vie durant de famine causée par le fait d’être entouré par un ennemi (cf. Ésa 36:12b). Dans une famine, tout recours à un roi, à un homme puissant ou à un cheval est vain (cf. 2Roi 6:25-27 ; Ésa 36:9b).

Les versets 20-21 sont en quelque sorte la réponse du reste à l’appel à la louange des versets 1-3. Ceux qui craignent l’Éternel s’attendent à Lui, c’est-à-dire qu’ils attendent avec impatience ce qu’Il va faire (verset 20). Ils ne prennent pas d’initiatives eux-mêmes, mais s’en remettent à Lui. Ce qu’Il détermine est bon. Ils confessent hardiment qu’Il est leur aide et leur bouclier (cf. Psa 28:7). Il est leur aide et leur protecteur.

Ils déclarent que leur cœur se réjouit en Lui (verset 21). La cause en est leur confiance « en son saint nom ». Cela signifie qu’ils se soumettent à Lui, c’est-à-dire qu’ils veulent que Dieu soit ce qu’Il est : Dieu. Son saint nom garantit qu’Il mettra en œuvre tous ses plans pour accomplir toutes ses promesses. Lorsque les choses vont mal pour Israël, le nom de l’Éternel est déshonoré, et lorsque les choses vont bien pour Israël, le nom de l’Éternel est sanctifié. Lorsque le Seigneur Jésus apprend à ses disciples à prier, la première chose qu’Il leur enseigne est de dire : « Notre Père qui es dans les cieux, que ton nom soit sanctifié » (Mt 6:9 ; cf. Ésa 29:23 ; 48:9-11).

La prière de bénédiction du verset 22 est l’expression de la dépendance à l’égard de la bonté de Dieu. C’est le désir que la promesse des bénédictions de l’alliance soit accomplie par l’Éternel. Par la confiance et l’attente qu’ils expriment à l’égard de l’Éternel, le reste peut s’attendre à ce que l’Éternel soit fidèle à sa parole et à sa promesse. Ceux qui craignent Dieu demandent que la bonté de Dieu soit « sur » eux, ce qui signifie qu’elle veillera sur eux, les protégera et les guidera dans la vie. Ils espèrent en Lui et par conséquent en tout ce qu’Il est, car il n’y a que Lui dont ils ont besoin pour continuer à vivre leur vie à sa gloire.

Psaume 34