Psaumes 18

Ce psaume se trouve aussi, dans des termes presque identiques, en 2 Samuel 22. David témoigne dans ce psaume de qui est l’Éternel pour lui et de ce qu’Il a fait pour lui. Il reflète également les sentiments de ceux qui se sont trouvés dans des circonstances similaires, qui ont été sauvés de la détresse et qui veulent louer Dieu pour cela.

Il y a quatre façons de considérer ce psaume – et c’est vrai pour beaucoup d’autres psaumes. Nous en avons aussi parlé d’une autre manière dans l’introduction, mais il est bon d’attirer à nouveau l’attention sur ce point avec ce psaume en particulier :

1. Dans ce psaume, David raconte ses expériences personnelles. Nous avons ici une description historique, car il s’agit de l’histoire de David.

2. Certaines parties de ce psaume ont été accomplies dans la vie du Seigneur Jésus sur la terre et dans sa mort et sa résurrection. D’autres parties s’accompliront lorsqu’Il revient sur la terre pour établir son royaume de justice et de paix.

Tout le psaume parle de Lui. David est une image de Lui ici. Ce psaume exprime les sentiments de Christ. L’Esprit de Christ est à l’œuvre en David au moment où il écrit ce psaume.

3. En lien direct avec cela, nous voyons aussi ici les sentiments du reste fidèle d’Israël dans le futur. C’est avec eux que le Seigneur Jésus, le Messie, c’est-à-dire l’Oint, se lie intimement.

4. Enfin, il y a l’application pour nous en tant que croyants du Nouveau Testament personnellement. Le Seigneur Jésus nous a aussi unis à lui-même, d’une manière encore plus intime. Ici, nous devons nous rappeler que nous sommes unis à Lui dans le ciel, tandis que le reste est uni à Lui sur la terre. Nous devons faire face à des ennemis spirituels, tandis que le reste doit faire face à des ennemis de sang et de chair. Le salut de la puissance de l’ennemi se produit pour le peuple terrestre par la venue du Seigneur sur la terre pour juger ces ennemis, tandis qu’Il nous délivre de nos ennemis en nous enlevant à lui-même du monde en l’air (1Th 4:15-17).

David se souvient de tout ce que Dieu a été pour lui, de ce qu’il a trouvé en Lui dans ses besoins et ses dangers. Il repense à la puissance de Dieu qui a été à l’œuvre en sa faveur et à ce qu’est le résultat béni de cette puissance. Tout cela est exprimé dans ce cantique, expression de sentiments qui trouvent leur plein accomplissement en Christ.

Le psaume commence et se termine par un cantique de louange. C’est un psaume de gratitude. Nous entendons une histoire de chagrin et de souffrance qui se termine dans la joie et le triomphe. Le psaume peut commencer par une louange à l’Éternel parce qu’il reflète des expériences passées plutôt que de décrire une situation actuelle.

David décrit ce qu’il a traversé, sa souffrance et sa détresse, son appel à l’aide, suivi de la rédemption et de la victoire, et enfin de son couronnement. En cela, il est un type du parfait serviteur de l’Éternel du livre d’Ésaïe : le Seigneur Jésus. Il est racheté de la mort par Dieu. Il vaincra ses ennemis et sera couronné Roi des rois et Seigneur des seigneurs. David est également un type du reste fidèle qui sera délivré des mains du faux roi d’Israël, l’Antichrist.

Comme au Psaume 3 et au Psaume 7, dans ce psaume, la suscription précise la raison de son écriture (Psa 3:1 ; 7:1). La suscription commence par indiquer que le psaume est « au chef de musique », une mention que nous avons déjà rencontrée à plusieurs reprises. Le psaume commence – et souligne ainsi – qu’il est destiné à d’autres personnes qui se sont trouvées dans des circonstances similaires à celles du poète. Voir aussi à Psaume 4:1.

C’est un psaume « du serviteur de l’Éternel, de David ». Avant que David ne mentionne son nom, il parle d’abord de lui-même en tant que « serviteur de l’Éternel » (cf. Psa 36:1 ; Deu 34:5 ; Jos 24:29). Tout le psaume respire la grandeur de Dieu. À son égard, David ne se qualifie pas de ‘roi’ mais de « serviteur ». Il réalise que c’est un grand honneur de servir Dieu dans sa royauté.

Cela confirme ce qui a été noté dans l’introduction, à savoir que David est un type du Serviteur parfait de l’Éternel, le Seigneur Jésus. David est aussi un type d’Israël, le serviteur défaillant de l’Éternel dans le livre d’Ésaïe. Le Nouveau Testament confirme que Jésus est le Christ promis. L’Évangile selon Marc décrit Christ comme le Serviteur parfait.

Nous nous sommes aussi devenu un royaume (Apo 1:6). Nous n’exerçons pas encore notre royauté, mais nous en possédons la dignité. Cette dignité s’exprime en servant celui qui est notre Seigneur. C’est un privilège particulier que de servir celui qui a toute autorité dans les cieux et sur la terre. Ceux qui sont quelque peu impressionnés par la majesté de Dieu seront volontiers ses serviteurs et s’appelleront eux-mêmes ainsi.

David « adressa à l’Éternel les paroles de ce cantique ». Il est dit ici que les paroles de ce cantique sont adressées ou parlées à l’Éternel. Cela implique une leçon importante. Nous voyons ici que chanter des cantiques, c’est parler à Dieu. Chanter des cantiques, c’est aussi parler aux gens. C’est ce que nous dit Paul dans la lettre aux Colossiens (Col 3:16). Tout cela souligne qu’il s’agit avant tout de paroles.

Le fait qu’il soit question d’un « cantique » rappelle l’introduction du cantique de Moïse après la délivrance d’Israël de l’Égypte (Exo 15:1), et le cantique entonné par Barak et Debora après leur victoire sur l’ennemi (Jug 5:1). La similitude entre ces trois cantiques est qu’il s’agit de cantiques de délivrance, louant Dieu pour la délivrance qu’Il a opérée. Chanter est le privilège d’un peuple délivré. La première fois qu’un cantique est entonné dans la Bible, c’est en Exode 15 (Exo 15:1) et la dernière fois en Apocalypse 14 (Apo 14:3).

David a parlé ce cantique à l’Éternel « le jour où l’Éternel l’eut délivré », c’est-à-dire immédiatement après sa délivrance. Aussi, nous devrions louer Dieu immédiatement après avoir fait l’expérience de son aide. David mentionne non seulement le moment de la délivrance, « le jour où », mais aussi son occasion. En effet, l’Éternel l’a « délivré » de la main d’ennemis impitoyables. Délivrer signifie que l’Éternel a arraché David à la main de ses ennemis, qu’Il l’a tiré de là. Cette délivrance est l’occasion de son cantique.

Les ennemis ne sont pas peu nombreux. David parle « de la main de tous ses ennemis ». Ce sont des ennemis de nations hostiles qui ont cherché à l’empêcher d’accepter sa royauté. Ce sont aussi des ennemis qui ont voulu l’écarter du trône après qu’il soit devenu roi.

David mentionne un seul ennemi par son nom : Saül. L’Éternel l’a aussi délivré « de la main de Saül ». Il mentionne cet ennemi en dernier, bien que Saül soit son premier ennemi. C’est de Saül qu’il a éprouvé l’inimitié la plus longue et la plus féroce. Saül, en relation avec le reste fidèle, est un type de l’Antichrist, le faux roi, qui est hostile au grand Fils de David.

Si nous voulons servir le Seigneur dans la fidélité, nous ne devons pas nous étonner d’avoir des ennemis (Jn 15:18-19). Nous y ferons d’autant plus l’expérience de son aide et de sa délivrance, ce qui nous donnera d’autant plus de raisons de Le louer.

Toutes les délivrances de l’emprise de toutes sortes d’ennemis, et de la main de Saül en particulier, font naître chez David un cantique de louange, un psaume. Sa première réaction à sa délivrance est de dire à l’Éternel : « Je t’aimerai, ô Éternel » (verset 2). C’est une ‘déclaration d’amour’ spéciale à l’Éternel personnellement. Une telle déclaration n’apparaît qu’une seule fois aux Psaumes (Psa 116:1). C’est une déclaration d’amour qui exprime que l’intimité de la relation est basée sur l’expérience.

Le terme « aimerai » désigne ici un amour spontané, émotionnel, basé sur ce que David a vécu et vu. Ce n’est pas un coup de foudre, mais un amour parce que Lui nous a aimés le premier (cf. 1Jn 4:19). C’est ce qui ressort clairement des expériences de David. Il en parle au verset 20.

Nous pouvons le constater par le grand nombre de noms avec lesquels David appelle l’Éternel. Il indique ainsi tout ce que l’Éternel est pour lui. Il étaye ainsi sa déclaration d’amour, pour ainsi dire. C’est ainsi qu’il a appris à connaître Dieu et qu’il L’a aimé de plus en plus. L’Éternel a beaucoup plus de noms que ceux mentionnés par David. Si David mentionne spécifiquement ces noms, c’est parce qu’ils s’intègrent d’une manière particulière dans le contexte de ce cantique, qui parle de fuite, de combat et de victoire.

Comme il Le mentionne, c’est ainsi qu’il L’a expérimenté dans ces situations. Dans celles-ci, il a aussi expérimenté la relation personnelle avec Dieu d’une manière particulière. Le pronom possessif « mon/ma » utilisé à plusieurs reprises en témoigne. Il a expérimenté et vécu Dieu tel qu’il Le représente dans chaque nom par lequel il L’appelle. Aussi, Paul parle de Dieu comme de « mon Dieu » (Php 4:19). Le Seigneur Jésus parle aussi de « mon Père » et de « mon Dieu » (Jn 20:17).

Le premier nom que David mentionne, il l’adresse à Dieu. Il ne L’appelle pas ‘mon bien-aimé’ mais « ma force ». Cela montre que l’amour de David pour l’Éternel est basé sur celui qu’Il est pour lui dans le combat. Les noms suivants sont conformes à cette idée. Seulement, avec ces noms, il ne s’adresse pas à Dieu, mais témoigne aux autres de qui est l’Éternel pour lui.

Le nom « ma force » est directement lié à sa déclaration d’amour. C’est ce que Dieu a été pour lui face à ses adversaires. David a vaincu tous ses adversaires parce que Dieu a été et est toujours sa force. C’est à Lui seul qu’il doit sa sécurité. Il en témoigne dans les noms qu’il mentionne ensuite.

1. Dans le premier ‘nom de témoignage’, il dit : « L’Éternel est mon rocher » (verset 3). Il dit par là que l’Éternel est son fondement inébranlable (cf. Ésa 17:10 ; Mt 16:18 ; 1Cor 10:4). Le mot hébreu qui désigne le rocher ici est ‘sela’. C’est un mot qui désigne les hautes roches feuilletées des sédiments. Le rocher est ici une image du Christ élevé. C’est sur ce rocher que se tient David. C’est à Dieu qu’il doit cette position élevée.

2. Puis il L’appelle « mon lieu fort » – hébreu ‘mesuda’, cf. Masada. Un lieu fort est une forteresse de montagne. C’est un endroit tellement fortifié qu’un ennemi ne peut pas l’approcher. C’est ce que Dieu est devenu pour David. Avec Lui, il est en sécurité et à l’abri de tous ses persécuteurs.

3. En même temps, il peut appeler l’Éternel « celui qui me délivre ». Il est bien gardé dans le lieu fort et est donc délivré de ses persécuteurs.

4. Il est, dit David, « mon Dieu », c’est-à-dire celui en qui j’ai trouvé tout ce que je peux imaginer de qui est Dieu : le Tout-puissant, l’Omniprésent, l’Omniscient, qui me connaît et qui est bien au-dessus des dangers qui me menacent. Il est toujours avec moi. C’est ce qu’exprime le chrétien lorsqu’il dit « Abba, Père ».

5. Ensuite, David l’appelle une fois de plus « mon rocher » (voir 1.). Le mot hébreu pour rocher est ici ‘tsur’. C’est un mot qui désigne les rochers bas constitués de solides pierres de basalte noires. Nous pouvons voir le rocher ici comme une image de Christ dans l’humiliation.

David dit de ce rocher « en qui je me confie ». Nous voyons ici une action de David. Nous pouvons savoir qu’en Dieu, nous avons un rocher inébranlable, mais nous devons nous confier à Lui. David l’a fait dans le passé et continue de le faire. Il se confie continuellement à Lui pour sa sécurité et sa protection.

6. « Mon bouclier » (cf. Psa 3:4 ; Gen 15:1) signifie la protection contre les flèches que l’ennemi tire sur lui (cf. Éph 6:16). Les flèches pénètrent dans le corps et paralysent ou tuent. Mais quelle flèche peut traverser l’Éternel ? Qui peut L’atteindre ? Lui-même est intouchable et, par conséquent, toute attaque contre l’un des siens est vouée à un échec total.

7 « La corne de mon salut » signifie que la puissance de Dieu – la corne est une image de force, avec elle un animal se défend – garantit le salut des siens. L’idée est que Dieu est au psalmiste ce que la corne est aux animaux, le moyen de défense. Quel ennemi fait le poids face à Dieu ?

8. « Ma haute retraite » (cf. Psa 9:9-10 ; 46:2) est un lieu élevé d’où David peut observer l’ennemi. C’est un poste de garde naturel qui est simultanément inatteignable par une attaque ennemie et qui offre donc une sécurité totale (cf. Ésa 33:16 ; Pro 18:10). L’Éternel est la garantie de sa sécurité.

Nous pouvons donner aux ‘attributs militaires’ de Dieu mentionnés ci-dessus la description suivante : sécurité, inébranlabilité, préservation, délivrance, protection, force, intouchabilité, sûreté. Tout cela est contenu dans le nom ‘force’.

David a crié à cette personne qu’il a décrite si longuement comme étant sa force (verset 4). Après toutes ses expériences avec Lui, il ne peut s’empêcher de souligner à nouveau en premier lieu qu’Il est digne d’être loué. Son cœur est rempli de louanges pour celui qui s’est fait connaître comme il l’a exprimé dans les noms. En même temps, il appelle tous ceux à qui il témoigne à Le louer aussi.

L’Éternel a entendu son cri. Il a pris la défense de David et l’a délivré de ses ennemis. Dans les versets suivants, David commence à parler de la grande détresse dans laquelle il s’est trouvé et dont Dieu l’a sauvé. Cela montre d’autant plus clairement à quel point l’Éternel est digne des noms par lesquels David L’a appelé. Cela aide quiconque se trouve dans la détresse et en a été délivré par l’Éternel, avec une intelligence plus profonde, à Le louer pour la délivrance qu’Il a opérée. Il s’agit, après tout, d’un psaume « au chef de musique ».

Ces versets décrivent les sentiments de David au moment où l’ennemi cherchait à le tuer. Ce sont aussi les sentiments du reste fidèle d’Israël pendant la grande tribulation. Nous voyons quelque chose de similaire avec Jonas lorsqu’il est dans le ventre du poisson (Jon 2:3-10). Au-dessus de cela, ces versets décrivent en particulier les sentiments du Seigneur Jésus en Gethsémané, où Il s’est vu présenter la souffrance de la mort dans la coupe de souffrance que le Père Lui a montrée en ce lieu. Nous lisons que « le Christ, durant les jours de sa chair, ayant offert, avec de grands cris et avec larmes, des prières et des supplications à celui qui pouvait le sauver de la mort » (Héb 5:7a). C’est Gethsémané.

Dans ce que David vit – il décrit son expérience comme celle de quelqu’un qui est en train de se noyer (verset 5) – nous voyons ce que Christ a vécu à la perfection et bien plus profondément que David. Personne comme Lui ne sait ce que sont « les liens de la mort ». David a ressenti ces liens par rapport à la mort physique. En 2 Samuel 22, il parle de « vagues de la mort » (2Sam 22:5). Il s’agit de puissances fortes qui voulaient entraîner David dans la profondeur du royaume des morts.

Christ a ressenti ces liens et ces vagues dans le sens le plus complet du terme : être séparé de Dieu. Il en est de même pour les « torrents de Bélial [ou : d’iniquité] » qui « ont fait peur » David. Au sens littéral, il s’agit des eaux qui s’écoulent soudain rapidement dans les oueds du désert et qui emportent et détruisent tout. Ces « torrents de Bélial » font référence au flot ininterrompu de personnes dépravées qui, menées par Satan, l’ont traqué pour le tuer.

Christ ne craignait pas toutes les souffrances physiques et la mort physique. Sinon, Il n’aurait jamais pu encourager les siens à ne pas craindre « ceux qui tuent le corps, mais ne peuvent tuer l’âme » (Mt 10:28). Il n’avait pas peur de ce que les gens Lui feraient. Ce qui L’effrayait, c’était la colère de Dieu qui s’abattrait sur Lui pendant les trois heures de ténèbres, au cours desquelles Il serait fait péché. Les « liens du shéol », le royaume des morts L’environnaient d’une manière bien plus intense que David ne pourrait jamais en faire l’expérience (verset 6).

Il en est de même pour « les filets de la mort ». David se sentait comme un oiseau pris au piège. Plus il essayait de se libérer, plus le piège se resserrait. La mort pouvait faire son apparition à tout moment. Les filets de la mort menaçaient et angoissaient aussi le Sauveur (cf. Lc 12:50). C’est pourquoi, en Gethsémané, Il a invoqué son Dieu dans sa détresse. Et Dieu L’a entendu et L’a délivré – non pas de la mort, mais – hors de la mort, à cause de sa piété (Héb 5:7b), à cause de son entière consécration à Dieu.

David, après avoir décrit sa détresse, parle d’invoquer l’Éternel dans sa détresse et de crier « à mon Dieu » (verset 7). Sa détresse était si grande qu’il désespérait de la vie, car la mort était imminente. Les puissances énormes auxquelles il était confronté échappaient au contrôle de l’homme. Tout ce qu’il pouvait faire, c’était crier à Dieu, car il avait un Dieu à qui il pouvait crier.

Après l’appel à l’aide, Dieu répond immédiatement, sans pause ni hésitation (cf. Mt 14:30-31). Cette réponse est la prise de conscience que sa voix, appelant des profondeurs du royaume des morts (versets 5-6), a été entendue par Dieu « de son temple ». Dieu n’était pas trop occupé par d’autres choses. L’appel à l’aide a retenu toute son attention. David savait qu’il appelait à l’aide devant Dieu, c’est-à-dire en sa présence. Par conséquent, il est aussi entré dans ses oreilles qui étaient ouvertes à l’appel à l’aide de son roi élu.

[Conseil au lecteur : pour se faire une idée de la réponse de l’Éternel, il est bon de lire l’ensemble de tous ces versets en une seule fois. Ainsi, plutôt que d’étudier en détail verset par verset, lis d’abord l’ensemble successivement tranquillement. On acquiert alors l’expérience qu’a faite Élie : l’Éternel ne lui est pas apparu dans la tempête, le feu ou le tremblement de terre, mais finalement dans une voix douce, subtile (1Roi 19:11-13)].

Dans ces versets, David raconte que l’Éternel a écouté son appel au secours (cf. Psa 17:13) et comment Il a répondu. La réponse de Dieu pour délivrer David et son peuple est son apparition puissante. Il décrit ce qui est devenu visible de la part de Dieu lorsqu’Il est allé agir en sa faveur. Cela n’a pas angoissé David, mais l’a rempli d’admiration. Ce Dieu agissait en sa faveur ! La fumée et le feu, le vent et les torrents d’eau, le tonnerre et les éclairs sont autant de phénomènes naturels que Dieu a déployés pour sa délivrance.

L’action de Dieu commence par faire ébranler et trembler la terre (verset 8). « Les fondements des montagnes », symbolisant l’immobilité et la stabilité de la terre, « furent secoués et furent ébranlés ». Il suffit que Dieu les touche du doigt pour que la terre perde tout ce à quoi un être humain pense pouvoir s’accrocher. Il ne s’agit pas d’un léger balancement, mais d’une violente secousse incontrôlable d’avant en arrière, de sorte que tout vacille et bascule. Cela se produit « parce qu’il était irrité ». Cela montre sa majesté élevée, alors que l’orgueil de l’homme est réduit à néant.

Il est tout à fait possible que Dieu ait aidé David, par de tels phénomènes naturels, à vaincre ses ennemis ou à les enfuir. David y voit la main de Dieu, ce qui est vrai, alors que les ennemis, et tous les hommes sans Dieu, ne parlent que de phénomènes remarquables de la nature. Toutes sortes de plaies et de catastrophes qui s’abattront sur l’humanité lorsque les croyants seront enlevés, et qui sont décrites dans le livre de l’Apocalypse, seront expliquées de cette façon par les incrédules. Le reste fidèle voit clairement la main de Dieu dans tout cela. Nous voyons la même chose avec les plaies qui se sont abattues sur l’Égypte. Elles ont été utilisées comme un jugement sur l’Égypte, alors que pour les Israélites, elles étaient des signes et des prodiges de Dieu.

L’irritation de Dieu est soulignée par la fumée qui monte de ses narines et le feu qui sort de sa bouche (verset 9 ; cf. Ésa 65:5). Le feu a fait une œuvre dévorante, ce qui est prouvé par les charbons embrasés par lui. La fumée et le feu dévorant indiquent clairement qu’Il jugeait les ennemis. Le feu est invariablement une image du jugement de Dieu qui consume tout ce qui s’oppose à Lui. « Car aussi notre Dieu est un feu consumant » (Héb 12:29).

En abaissant les cieux, Il les rapproche de la terre (verset 10). C’est une description poétique pour l’homme compréhensible de sa descente sur la terre pour agir en faveur de l’homme sur lequel repose sa faveur. En Lui est venu le ciel sur la terre. Cela signifiait le jugement pour les méchants persécuteurs et la délivrance pour le juste. La nuée obscure sous ses pieds souligne qu’Il est venu pour juger.

Une autre indication qu’Il est venu pour juger est qu’« il était monté sur un chérubin » (verset 11). Ézéchiel observe que des chérubins sont attachés au chariot du trône de son gouvernement (Ézé 1:5-14 ; 10:1). Ces êtres célestes ont un grand pouvoir et sont attachés à l’exécution du gouvernement de Dieu et au maintien de sa justice. Nous voyons cela particulièrement représenté dans les chérubins qui regardent le propitiatoire sur l’arche qui contient la loi (Exo 25:22).

Les chérubins ont des ailes qui leur permettent de se déplacer rapidement. Par conséquent, ils sont aussi en communication avec le ciel tout en effectuant leur travail sur la terre. Dieu est prompt à exécuter le jugement lorsque le moment est venu de le faire. Il se dirige vers son but avec la rapidité et l’inimité du vent (cf. Psa 104:3-4).

David poursuit dans un langage visuel sa description impressionnante de Dieu dans son action pour délivrer son oint. Dieu s’est enveloppé dans les ténèbres de la nuit pour s’y cacher (verset 12). Cette cachette est comme une tente. Cette tente est constituée « des ténèbres d’eaux, d’épaisses nuées de l’air ». Tout parle de la menace du jugement.

Dieu annonce son action dans « la splendeur qui était devant lui » (verset 13). Dieu peut se couvrir de ténèbres. Sa menace peut inspirer la crainte et provoquer la repentance. Si l’homme ne prend pas cette menace au sérieux, Dieu apparaît en jugement. Il apparaît alors comme une lumière aveuglante. De la splendeur de sa sainteté sortent « de la grêle et des charbons de feu ». Nous voyons aussi une telle combinaison lors de la septième plaie sur l’Égypte (Exo 9:22-23).

Les nuages sombres et ténébreux se mettent à parler majestueusement, de manière assourdissante : « L’Éternel tonna dans les cieux » (verset 14). Depuis les cieux, Il a fait retentir sa voix « de la grêle et des charbons de feu », également mentionnés dans le verset précédent. La répétition indique que cela se produisait régulièrement. Il est « le Très-haut », Il est au-dessus de l’univers. Dieu parle à travers ses jugements, en eux sa voix résonne (Psa 29:3-9). Pendant les tonnerres, Il tire ses flèches sous forme d’éclairs dans toutes les directions (verset 15 ; cf. Psa 77:18 ; 144:6 ; Hab 3:11). Il disperse ainsi les ennemis, perturbe leur ordre et les désoriente, les rendant impuissants.

En guise d’acte final, David décrit que, grâce à l’action de Dieu, « les lits des eaux » sont devenus visibles et « les fondements du monde furent mis à découvert » (verset 16). Il s’agit pour ainsi dire d’un accord final tonitruant, dans lequel Dieu démontre qu’il n’y a aucune zone dans toute la nature qui puisse résister lorsqu’Il agit avec elle. C’est une image de sa façon de traiter les puissances hostiles. De même qu’Il rend les lits des eaux visibles, Il fait apparaître toutes les puissances hostiles. Il règne sur les fondements, les fondations du monde. Il est le Roi glorieux et victorieux au-dessus de toutes les puissances dans le ciel, sur la terre et dans la mer. Sa domination ne peut être altérée par quoi que ce soit ou qui que ce soit.

Toutes les actions précédentes, Dieu les a accomplies en guise de « réprimande » des opposants de juste qu’Il défend. Pour cette réprimande, Il utilise de l’univers ce dont Il a besoin, car l’univers entier est sous son autorité et à sa disposition. Il Lui suffit de souffler contre un seul élément avec le souffle de ses narines pour qu’il se transforme en une tempête dévastatrice contre laquelle aucun abri ne peut résister.

Après la description impressionnante de l’intervention de Dieu dans sa toute-puissance (versets 8-16), David décrit dans ces versets, de manière tout aussi impressionnante, sa délivrance par Dieu de la main de tous ses ennemis et de la main de Saül. Cette délivrance est exprimée dans cette section par plusieurs verbes : « étendit [sa main] », « me prit », « me tira », « me délivra », « me fit sortir ». Dans toutes ces actions, Dieu prouve sa fidélité. David fait l’expérience de la délivrance d’une manière presque tangible.

Les mots « me tira » se retrouvent aussi en Exode 2. Là, c’est en rapport avec Moïse qui est tiré des eaux de la mort par la fille du Pharaon (Exo 2:10).

L’action redoutable de l’Éternel décrite par David dans les versets précédents ne l’a pas rendu anxieux. Cette action était une ‘opération de délivrance’, qui éliminait ses ennemis et le délivrait. Au verset 17, nous reconnaissons la délivrance d’Israël de l’Égypte. Le passage d’Israël à travers la mer Rouge est semblable à celui du peuple que l’on tire des grandes eaux. Il est présenté au langage visuel de cette façon, que Dieu d’en haut, de son saint palais, a tendu sa main puissante, a saisi le peuple et l’a tiré hors de la mer Rouge pour le placer dans la liberté du désert. C’est ainsi que David a fait l’expérience de la délivrance.

Les « grandes eaux » sont une image des grands troubles et des dangers. C’est donc à un « puissant ennemi » qu’il eut affaire (verset 18). À cela s’ajoutaient d’autres personnes qui le « haïssaient ». Il s’agissait de personnes « plus fortes » que lui. Leur menace était si intense qu’il savait que le jour de sa ruine était arrivé si l’Éternel n’intervenait pas (verset 19). La détresse était montée à son paroxysme. « Mais » alors il y avait l’Éternel, Il était là pour le soutenir, pour qu’il ne tombe pas et ne tombe pas entre les mains de l’ennemi. Ce « mais » divin indique un renversement que Dieu opère dans une situation où l’homme ne peut plus rien faire (cf. Éph 2:1-4).

Au lieu de sa ruine, David a fait l’expérience du soutien de l’Éternel. Au lieu d’être entouré par ses ennemis, l’Éternel le fit sortir au large (verset 20). Au lieu de tomber dans la main de ses ennemis, il a fait l’expérience de la délivrance de Dieu. Il doit tout à Dieu et rien à lui-même. Et qu’est-ce qui a poussé Dieu à intervenir et à le délivrer de cette manière élevée ? David le reconnaît avec beaucoup de gratitude et d’étonnement : « Il prenait son plaisir en moi. » David se savait l’objet de l’amour de Dieu.

Ce que David raconte de sa délivrance des liens de la mort par la puissance de Dieu est une image claire de la délivrance du Seigneur Jésus de la mort par la puissance de Dieu. C’est ce qu’écrit Paul lorsqu’il dit que nous connaîtrons « quelle est l’excellente grandeur de sa puissance envers nous qui croyons, selon l’opération de la puissance de sa force, [celle] qu’il a déployée dans le Christ en le ressuscitant d’entre les morts ; et il l’a fait asseoir à sa droite dans les lieux célestes, au-dessus de tout pouvoir, et autorité, et puissance, et domination, et de tout nom qui se nomme, non seulement dans ce siècle, mais aussi dans celui qui est à venir » (Éph 1:19-21).

Par la croix, le Seigneur Jésus a vaincu toutes les pouvoirs (Col 2:14-15). Dieu a répondu à cette victoire en ressuscitant Christ d’entre les morts. C’était sa joie de le faire. Ce n’est pas seulement la puissance de Dieu, mais aussi la gloire du Père qui a ressuscité Christ d’entre les morts (Rom 6:4). Parce que Christ L’a glorifié sur la terre, le Père en réponse L’a glorifié et l’a fait directement en L’emmenant au ciel (Jn 13:31-32). Sa glorification sur la terre est encore à venir. Nous en voyons une image dans ce psaume, dans ce que Dieu fait avec David.

Cette section traite de la perfection du Seigneur Jésus. David était sincèrement consacré à l’Éternel et lui est resté fidèle, mais il n’était pas parfait. En tant que faible exemple de Christ, il parle en tant que prophète de celui qui est vraiment et uniquement parfait. Ce que David est dans la perfection, il le doit à l’Éternel ; ce que le Seigneur Jésus est dans la perfection, Il l’est personnellement. En vertu de cela, Il est Roi.

La fin du verset 20 est l’introduction aux versets 21-25. Dans ces versets, David dit pourquoi Dieu a pris plaisir à lui et l’a défendu. Comme mentionné, cette description dans sa totalité n’est vraie que pour le Seigneur Jésus. Ce que David dit de lui-même dans ces versets est entièrement vrai pour Lui. Il était absolument sans tache et s’est tenu parfaitement aux voies et aux ordonnances de Dieu.

David peut dire sans prendre de posture à un certain égard : « L’Éternel m’a récompensé selon ma justice, il m’a rendu selon la pureté de mes mains » (verset 21). Nous devons alors nous rappeler qu’il fait référence à la façon dont il a traité son plus grand ennemi, Saül. Tant que David n’était pas sur le trône, il a toujours reconnu Saül comme le roi établi par Dieu.

Il a ainsi rendu justice, c’est-à-dire qu’il a agi conformément à la loi de Dieu, en accordant à Saül le respect qui lui est dû. Il a toujours gardé les mains pures, même s’il a été incité à deux reprises à prendre la loi en main (1Sam 24:5,11-14 ; 26:9-11,18). En récompense, Dieu l’a délivré.

Nous voyons en David une faible image de Christ. Ce qui est vrai avec David, mais pas toujours vrai, l’est avec le Seigneur Jésus toujours, en toutes circonstances et parfaitement. C’est pourquoi, dans ces versets, nous Le voyons avant tout. Il a été entendu, comme cité plus haut, pour la piété qu’Il a montrée de façon ininterrompue dans sa vie sur la terre. C’était sa justice et elle Lui a été récompensée par Dieu.

Christ a été récompensé par Dieu en fonction de la pureté de ses mains qui ont toujours fait uniquement ce que Dieu Lui avait demandé de faire. Jamais ses mains n’ont fait quoi que ce soit d’impur. Ses mains étaient si pures qu’Il pouvait toucher un lépreux impur, le guérir de sa lèpre et le rendre pur (Mt 8:3).

Dans son attitude à l’égard de Saül, David a « gardé les voies de l’Éternel » et il ne s’est pas « méchamment détourné » de son Dieu (verset 22). Il l’a fait parce qu’il a gardé à l’esprit toutes les ordonnances de Dieu et n’a pas écarté ses statuts (verset 23). Il n’a pas toujours été parfait en suivant la voie de l’Éternel, ni en gardant les ordonnances de Dieu, mais il s’agit de nouveau de son attitude envers Saül.

En suivant les voies de l’Éternel et en gardant les ordonnances de Dieu, il a été « parfait [ou : intègre] avec lui » (verset 24). Il ne lui est jamais venu à l’esprit de faire quoi que ce soit contre Saül parce qu’il était parfait ou intègre avec Dieu. Il vivait en communion avec Dieu, ce qui le tenait éloigné du mal. C’est notamment le cas du mal consistant à prendre la loi en main et à écarter Saül. Ce dernier indique qu’il était conscient de la possibilité de commettre l’iniquité.

Nous voyons ici que suivre la voie du Seigneur par un croyant sans en dévier est indissociable de l’obéissance à la parole de Dieu. Nous restons dans la voie du Seigneur lorsque nous avons sa Parole constamment sous les yeux (cf. Deu 8:6).

Cela aussi a été pratiqué à la perfection par notre Sauveur. Il a toujours, sans interruption, marché dans les voies de son Dieu et avait sa loi devant les yeux tout au long de sa vie sur la terre. Avec Lui, ce n’était pas pour ne pas donner une chance à la commettre d’une iniquité. Il était et est sans péché et n’a pas eu et n’a pas d’inclination à pécher en lui-même.

David parle encore au verset 25 de la pureté de ses mains comme de sa justice et que Dieu lui a « rendu » sur cette base, c’est-à-dire qu’Il lui a donné la délivrance. Il a fait la même chose au verset 21. Qu’il le fasse à nouveau maintenant, c’est peut-être parce qu’il aurait pu tuer Saül deux fois, mais qu’il ne l’a pas fait les deux fois. Les deux fois, il a prouvé qu’il a les mains pures. Il n’est pas un meurtrier et n’a pas de sang de meurtrier sur les mains. Dieu l’a vu, c’était « devant ses yeux ». Par conséquent, Dieu lui a donné selon sa justice.

Les versets 26-27 donnent le principe général selon lequel Dieu agit. Dieu a agi ainsi dans la vie de David et agit toujours ainsi avec chaque être humain. De la même manière que nous nous comportons envers les autres, Dieu agira avec nous. En d’autres termes, le Seigneur Jésus dit la même chose : « Car de la même mesure dont vous mesurerez, il vous sera mesuré en retour » (Lc 6:38b).

Si nous usons de la grâce envers les autres, Dieu usera de la grâce envers nous. Nous moissonnerons ce que nous semons (Gal 6:7b-8). Il s’agit ici d’une attitude à l’égard de quelqu’un qui nous a fait du mal ou qui nous a blessés. « Grâce » est ici le mot hébreu qui signifie fidèle aux ordonnances de l’alliance. L’Éternel affirme qu’Il respectera certainement les ordonnances de cette alliance si son peuple fait de même. Il est le Dieu fidèle de l’alliance.

Dieu se montre parfait envers celui qui est parfait, c’est-à-dire tourné intérieurement vers Dieu et qui le montre dans ses rapports avec ses semblables. Cela signifie que Dieu prend la défense d’une telle personne lorsqu’elle est calomniée ou persécutée. La personne pure est sans mélange dans ses pensées, ses motivations et son comportement ; elle se tient séparée du monde. Dieu lui fait partager sa propre pureté ; il y a communion avec Lui, sans que rien du péché ne puisse troubler cette communion.

Celui qui est pervers, suit des voies erronées, tordues et tente sournoisement d’entraîner les autres dans ses voies. Dieu s’oppose à une telle personne comme un adversaire et la traite avec ruse. Il la traitera en fonction de ce qu’elle est : perverse, tordue, méchante. Il moissonnera ce qu’il a semé (Gal 6:7b).

Le verset 28 peut être considéré comme la conclusion finale des versets 21-27. Ce verset constitue aussi la transition vers la section suivante. À partir du verset 28, on nous parle des conséquences glorieuses de l’œuvre du Seigneur Jésus. Dans la section précédente, Il a été délivré ; dans la section à venir, Il est le délivreur. Nous entendons également dans ces versets un merveilleux témoignage de l’Esprit de Christ dans le reste fidèle d’Israël au temps de la fin. Ce reste reçoit de Christ, qui s’unit à eux par l’Esprit, la force de tenir bon et de vaincre toute inimitié dans la grande tribulation.

Après avoir dit qui est Dieu et comment Il a agi dans les délivrances, David chante qui est Dieu pour lui aux versets 28-37. Au verset 28, nous entendons comment David attribue le salut à Dieu et non à ses propres prouesses militaires. L’accent est mis sur « toi », c’est-à-dire Dieu. Il dit de lui-même et de ceux qui sont avec lui qu’ils sont « le peuple affligé ». Il n’y a aucune gloire, mais le sentiment d’une grande impuissance. Il est un homme faible qui dépend totalement de l’aide de Dieu pour être sauvé de ses ennemis. Face à sa misère se trouve l’orgueil de ses ennemis. Il sait que c’est pour cela que Dieu les abaisse.

Que sa lampe luit, c’est à Dieu qu’il le doit (verset 29). Ici aussi, l’accent est mis sur « toi ». C’est Dieu qui l’a fait, pas lui. Par sa « lampe », il peut entendre sa lumière de vie. Dieu a fait en sorte qu’elle soit encore, ou à nouveau, lumière dans sa vie. Grâce à Lui, qu’il appelle « mon Dieu », les ténèbres ont disparu et le ciel s’est éclairci. Dieu est venu dans les ténèbres pour le jugement de ses ennemis, avec pour résultat que les ténèbres que ses ennemis avaient provoquées se sont dissipées.

Il ne s’agit plus du salut de David, mais d’une contre-attaque. Les rôles ont été inversés. David va maintenant poursuivre et détruire son ennemi. D’un point de vue prophétique, il s’agit d’une situation juste avant le royaume de paix, lorsque le reste fidèle est d’abord sauvé, puis utilisé pour détruire les derniers ennemis (Mic 5:4-8).

Parce que Dieu est venu et a été avec lui, il a pu percer la bande armée hostile qui l’avait entouré (verset 30). Il a pu combattre et vaincre parce que Dieu était avec lui. Il dit aussi « par toi ». Par Lui, qu’il appelle à nouveau « mon Dieu », il a aussi franchi une muraille. Quand Dieu est avec toi, aucun obstacle n’est trop haut. Nous pouvons penser à un rempart que ses ennemis avaient bâti pour se protéger et empêcher une nouvelle percée s’il avait percé les premières lignes. Ainsi, chaque victoire nous ramène à Dieu. C’est à Lui que revient toute la gloire et c’est aussi à Lui seul qu’elle est due.

Le chemin de la persécution et du combat n’est pas celui qu’il a choisi pour lui-même. Dieu a déterminé ce chemin pour lui, car il a servi à son éducation. Maintenant qu’il se tient derrière ce chemin et qu’il regarde en arrière, il ne peut s’empêcher de dire : « Quant à Dieu, sa voie est parfaite » (verset 31). Déclarer que la voie de Dieu est parfaite est le secret du repos en Lui. Si nous pouvons dire cela avec notre cœur, nous sommes sûrs que Dieu n’est pas hors de contrôle.

Ce faisant, nous pouvons nous rappeler que la voie de Dieu est toujours parallèle à sa Parole. C’est ce que dit la deuxième phrase du verset 31 : sa parole est « affinée », c’est-à-dire parfaitement pure. Avec l’argent et l’or, la purification se fait en chauffant ces métaux plusieurs fois au feu, pour les purifier. À chaque fois, les impuretés sont éliminées. Avec la parole de Dieu, le feu n’est là que pour prouver et démontrer qu’elle est parfaitement pure.

La pureté de la parole de Dieu a été testée de nombreuses façons au cours des siècles, mais elle s’est toujours révélée parfaitement pure. Elle est parfaitement digne de confiance. Il n’en a jamais été autrement, mais chaque test de pureté, chaque attaque contre elle, fournit à chaque fois une preuve supplémentaire de sa fiabilité. Nous pouvons lui faire confiance. Dieu ne s’écarte jamais de sa Parole. Il agit toujours, que ce soit avec la seule personne ou avec son peuple dans son ensemble, conformément à ce qu’Il a dit.

Il peut y avoir des surprises dans la voie que nous allons. Souvent, la cause en est que nous ne connaissons pas la parole de Dieu, dans laquelle Il nous dit comment Il voit les choses, ou que nous avons oublié ce qu’Il nous y dit. Lorsque nous nous abandonnons à Dieu dans la voie qu’Il suit avec nous comme étant la meilleure et que nous faisons confiance à sa Parole, nous nous réfugions auprès de Lui et Il se révèle être « un bouclier ».

Nous voyons dans ce verset que Dieu nous donne des outils spéciaux par lesquels Il nous encourage. Sa voie est une voie sur lequel tu ne te trompes jamais ; sa Parole est pleine de ses promesses qui ne manquent jamais ; lui-même est comme un bouclier grâce auquel nous n’avons pas à craindre un ennemi (cf. Gen 15:1). Utilisons ces ressources encore et encore.

Les descriptions de la bonté de Dieu amènent le psalmiste à se proclamer : « Qui est Dieu, si ce n’est l’Éternel ? » (verset 32). Cette question est plus qu’une question rhétorique. C’est une forme hébraïque d’assurance solennelle, signifiant qu’il n’y a absolument aucun dieu autre que l’Éternel. La réponse à la question : « Qui est un rocher, si ce n’est notre Dieu ? » est d’une teneur similaire : ‘Il n’y a absolument aucun rocher autre que notre Dieu seul’ (Exo 15:11 ; Deu 33:26 ; 1Sam 2:2 ; Ésa 45:5a).

Aux versets 33-37, le psalmiste explique pourquoi Dieu est incomparable, comparable à personne. C’est Dieu qui le « ceint de force » (verset 33 ; cf. Job 40:7). Il n’a pas à se sortir de la détresse par ses propres forces. Dieu a rendu sa « voie parfaite ». Il n’a pas à trouver lui-même quelle voie qu’il doit choisir. Dieu l’aide à réaliser ses projets pour qu’ils réussissent.

C’est Dieu qui rend ses pieds « pareils à ceux des biches » (verset 34). Les biches ont la capacité de se frayer un chemin dans des formations rocheuses infranchissables avec une grande facilité. Ce faisant, elles sont rapides et agiles et ont une intuition particulière du danger. Par extension, David dit que Dieu le « fait tenir debout » sur ses « lieux élevés ». Là, il est en sécurité, car là, il est inatteignable par les persécuteurs. Cela ne veut pas dire qu’il ne doit pas combattre. Dieu « enseigne » ses mains « à combattre » (cf. Psa 144:1) et ses bras « tendent un arc de bronze » (verset 35).

Dieu combat pour les siens. Il le fait parfois pour eux, à leur place (Exo 14:14), mais souvent Il le fait à travers eux, c’est-à-dire en les aidant dans leurs combats ou en les utilisant pour mener ses guerres. Il enseigne leurs mains à le faire. Non seulement la force de combattre vient de Dieu, mais aussi toute habileté. Cela s’applique aussi au combat spirituel (2Cor 10:4-5a).

Tendre un arc de bronze demande une force supplémentaire. Un arc est le symbole d’un combat contre un adversaire qui se trouve loin de toi. Pour le mettre hors d’état de nuire, tu as besoin d’une force particulière. Dieu vient alors en aide à David et s’assure avec sa force qu’il peut garder l’arc tendu (cf. Gen 49:23-24).

Dans le combat, il a pu compter sur le salut de Dieu (verset 36). Dieu lui a donné son salut comme un bouclier. Son salut tenait ferme comme un rocher et était la garantie de la victoire. Il a fait l’expérience du soutien de la main droite de Dieu. En conséquence, il a tenu bon.

David se rend compte que Dieu a agi avec lui dans la « sollicitude ». Ce n’est que grâce à cela qu’il a agrandi et obtenu toute sa prospérité dans la vie. Il n’avait aucun droit sur cette sollicitude de Dieu. Il n’y avait aucun mérite chez lui, aucune force ou prouesse propre qui l’ait ainsi grandi. C’était uniquement parce que Dieu l’avait traité avec sollicitude. Ce que cela signifie pour nous, c’est que nous devons remonter à l’origine de tout succès dans notre vie : la sollicitude de Dieu.

Dans sa position élevée, Dieu lui a mis au large pour marcher, sans rien qui puisse le faire trébucher (verset 37). Toute détresse antérieure a disparu, tous les obstacles qui lui rendaient la tâche difficile ont été ôtés. Il pouvait maintenant marcher librement. Ses chevilles n’ont pas chancelé, tandis qu’il pouvait marcher vigoureusement. C’était comme s’il était un paralysé à qui Dieu avait donné la force de marcher.

Aux versets 33-37, à l’image de David, nous voyons Christ, le Seigneur ressuscité et glorifié, équipé par Dieu pour le combat. Dans les versets qui nous occupent maintenant, nous voyons, à l’image de David, que Christ vainc et extermine ses ennemis (versets 38-43). Il établit ensuite son royaume sur la terre et règne en tant que Roi des rois et Seigneur des seigneurs (versets 44-46 ; 1Cor 15:25 ; Apo 19:11-16 ; 20:7-10). Il est le chef de son peuple et de toutes les nations. Tous les nations se soumettent à son autorité, même si, pour beaucoup, cela ne se fait que de manière feinte, insincère, hypocrite.

Grâce à l’enseignement à combattre, à la puissance de soutien de Dieu et à l’espace pour ses pas, David est prêt à chanter la victoire sur ses ennemis. Avec beaucoup de vitesse et de force, il avait poursuivi et atteint ses ennemis (verset 38). Il n’est pas revenu avant d’avoir exterminé tous ses ennemis. L’issue du combat ne faisait aucun doute. Aucun ennemi n’avait plus la force de lui résister, et encore moins de le vaincre, car il les avait « transpercés, et ils n’ont pas pu se relever » (verset 39). Ils sont tombés sous ses pieds, ce qui signifie qu’il les a complètement soumis à lui-même. C’était une victoire complète.

Cette victoire totale, il la doit à Dieu. C’est ce qu’il dit aux versets 40-41. Dieu l’avait ceint de force pour le combat (verset 40). Il nous est demandé de mener le bon combat de la foi (1Tim 6:12). Nous ne pouvons aussi remporter des victoires dans le combat spirituel que si nous nous fortifions « dans la puissance de sa force » (Éph 6:10 ; cf. 2Tim 2:1).

Dieu avait fait courber sous David ceux qui s’étaient élevés contre lui. Il avait forcé l’ennemi à se rendre. Il avait fait en sorte que ses ennemis lui ont tourné le dos, c’est-à-dire qu’ils ont pris la fuite. La traduction « lui a donné le cou » semble mieux rendre le sens. Elle signifie que David pouvait poser son pied sur le cou de ses adversaires pour prouver qu’il les avait totalement soumis (cf. Jos 10:24 ; Gen 49:8).

Cette signification correspond mieux au contexte de ces deux versets. La deuxième partie du verset 41 correspond elle aussi à ce sens. David a complètement soumis ses ennemis. Il n’a pas tué tous ceux sur lesquels il avait posé le pied. Il a fait la distinction entre les chefs et les partisans. Les chefs étaient ceux qui le haïssaient. Il les a tués, mettant ainsi fin à leur pouvoir et à la possibilité d’organiser une autre rébellion contre lui.

Au verset 42, David exprime l’impuissance totale et le désespoir des ennemis vaincus. Ils ont crié à l’aide, à la pitié, pour qu’on leur permette de vivre. Mais il n’y avait personne pour les aider afin que leur vie soit épargnée. Même lorsque, finalement, comme une ultime goutte de salut, ils ont crié à l’Éternel, ils n’ont reçu aucune réponse de sa part. Dieu sait qu’après les avoir sauvés, ils Le rejetteraient à nouveau. Il n’y avait aucune sincérité dans leur cri.

Il répond toujours et sauve quelqu’un qui est dans le besoin et qui crie sincèrement vers Lui. Nous le voyons avec David, qu’Il a exaucé et sauvé. Dieu n’a pas répondu à ces ennemis parce qu’ils voulaient seulement être épargnés par l’épée. Ils voulaient rester en vie. Ils n’ont pas crié à Dieu à cause de leurs actes pécheurs en reconnaissant qu’ils ne méritaient pas de rester en vie. Les personnes qui renoncent à leur droit à la vie, tout en reconnaissant qu’elles méritent la mort, trouvent la vie.

Les ennemis de David ont eu ce qu’ils méritaient. Il les a « broyés très fin comme la poussière que le vent emporte » (verset 43 ; cf. Dan 2:35,44). Ses ennemis ont été réduits à l’état de grenailles, impuissants, comme de la poussière emportée par le vent dans toutes les directions. Aussi impuissants qu’ils étaient, ils étaient aussi sans valeur et vils. Il les a « jetés loin comme la boue des rues ». La boue est quelque chose que l’on enlève. Elle te salit et tu l’emportes avec toi, ce qui te fait salir les autres et laisse aussi une trace de souillure. C’est pourquoi tu enlèves la boue. La boue n’offre pas non plus de prise. David a traité ses ennemis comme de la boue (cf. Ésa 10:6).

David a aussi été délivré par l’Éternel « des débats du peuple » (verset 44). Outre le fait que ses ennemis l’ont effectivement combattu, ils ont aussi essayé de le mettre en accusation. Les actes d’accusation sont un moyen puissant de démolir la force spirituelle d’une personne. Dieu n’a pas permis que cela se produise. Il a dépouillé les dénonciations de leur pouvoir en accordant à David son soutien inconditionnel. Si Dieu est pour quelqu’un, qui sera contre lui et pourra l’accuser (Rom 8:31,33) ?

Au lieu de laisser les accusations faire leur œuvre pernicieuse, Dieu a « établi » David « chef des nations ». Dieu l’avait non seulement confirmé dans sa royauté sur Israël, mais il avait aussi placé sous son autorité les nations qui entourent Israël (2Sam 8:1-14). C’est prophétiquement l’accomplissement de ce qui est écrit au Psaume 2 (Psa 2:8). Son nom et sa renommée s’étendent ainsi bien au-delà des frontières d’Israël, et chaque nation avec laquelle il n’avait pas de liens antérieurs l’a servi.

La terreur qu’il inspirait était telle (cf. Psa 2:8-10), que l’obéissance fut immédiate parmi ces nations dès qu’elles entendirent parler de lui (verset 45). Il n’y avait aucune pensée d’opposition à son égard. Elles recherchaient sa faveur. « Les fils de l’étranger », ceux qui n’appartenaient pas au peuple de Dieu, « se sont soumis à » David « avec dissimulation », c’est-à-dire l’ont rendu une obéissance forcée ou feinte. Ils se sont inclinés de la tête, mais pas du cœur. C’était une soumission calculée et hypocrite. Ils ont tremblé devant sa force et son pouvoir. C’était un hommage par instinct de survie, par amour de soi, et non par amour pour David. David l’a accepté, tout en étant conscient de leur hypocrisie. Il ne s’est pas laissé tromper.

En application prophétique, nous voyons ici une indication que tous ceux qui entrent dans le royaume de paix ne sont pas aussi nés de nouveau. Beaucoup ne se soumettront qu’extérieurement au règne du Seigneur Jésus (cf. Psa 66:3).

Ces fils de l’étranger devront un jour ou l’autre émerger (verset 46). Ils peuvent persévérer dans l’hypocrisie pendant longtemps, mais l’heure de vérité viendra. Ils succomberont à la pression de la vérité et sortiront « en tremblant de leurs lieux cachés », les lieux de leurs propres poursuites et de leur sécurité. N’ayant pas de relation d’amour avec David, ils n’auront pas de relation durable avec lui et manqueront la bénédiction ultime.

David conclut son cantique par un cantique de louange à Dieu. Parce que Dieu lui a donné la force de remporter des victoires, David lui en rend toute la gloire. Que « l’Éternel est vivant » (verset 47), Il l’a montré clairement dans toutes ses actions en faveur de David.

Comme il est merveilleux de pouvoir savoir, et de réaliser chaque jour dans nos cœurs, que nous avons un Seigneur qui vit ! Il est le Dieu vivant (Deu 5:26 ; Jos 3:10 ; 2Roi 19:4 ; Psa 42:3 ; Mt 16:16 ; 1Th 1:9). Cela s’oppose aux idoles mortes des nations. Les dieux des nations n’ont pas pu aider leurs adorateurs. Bien sûr que non, car ils ne sont pas vivants. Ils n’existent même pas, ils sont vanité, vide.

Une fois de plus, David loue l’Éternel comme étant « mon Rocher ». Il a commencé son cantique avec ce nom pour Dieu (verset 3). Dans le psaume, David a montré que Dieu est pleinement digne de ce nom. C’est pourquoi il mentionne à nouveau ce nom. Dieu l’a sauvé de toute détresse, l’a aidé à vaincre ses ennemis et lui a donné une position élevée. Dieu a tout fait en tant que rocher inébranlable. En même temps, le résultat final est ainsi fixé de manière inébranlable. Personne ne pourra jamais le changer.

En disant « sois béni », il appelle aussi les autres à louer Dieu d’avoir été son rocher. Il en est de même pour « que le Dieu de mon salut soit exalté ». Ici, il s’agit de son salut que Dieu a opéré pour lui. Ce que Dieu a fait pour lui et avec lui est aussi une cause pour que les autres L’exaltent. David concentre l’attention sur celui qui a été si bon pour lui. En vérité, Dieu a tout fait. C’est donc à Lui seul que revient tout l’honneur.

Au verset 48, il dit de Dieu qu’Il est « le Dieu qui m’a accordé des vengeances ». David n’a jamais fait justice lui-même. Il a laissé la vengeance, ou la juste rétribution, sur le mal qui lui a été fait à Dieu (Deu 32:35). Ce principe se présente aussi à nous, croyants du Nouveau Testament (Rom 12:19). Dieu lui « a assujetti les peuples ». Il l’a fait en donnant à David le pouvoir d’assujettir ces nations. David en est parfaitement conscient. Il ne s’attribue aucun mérite, mais donne tout le crédit à Dieu.

Il en est de même pour sa délivrance de ses ennemis et la place élevée qu’il occupe par rapport à ceux qui s’élèvent contre lui (verset 49). Au lieu d’être dominé par eux, il domine sur eux. Il est élevé, ils sont humiliés. Un mot particulier est consacré par David à « l’homme violent » dont Dieu l’a délivré. Il est possible que David pense ici à Saül. Il est aussi possible qu’il pense à son propre fils Absalom. D’un point de vue prophétique, nous pouvons appliquer cela à l’Antichrist ou au roi du nord, l’Assyrien. Tous deux sont des hommes violents.

À cause de la délivrance qu’il a chantée dans les versets précédents, David dit à l’Éternel au verset 50 : « C’est pourquoi, Éternel ! je te célébrerai parmi les nations, et je chanterai des cantiques à [la gloire de] ton nom. » Paul cite ce verset pour bien montrer que la venue du Seigneur Jésus – dont David est une image remarquable à bien des égards dans ce psaume – signifie la bénédiction non seulement pour Israël, mais aussi pour les nations (Rom 15:9).

Pour Dieu, l’œuvre de son Fils est si grande qu’Il ne peut en limiter les effets à Israël (Ésa 49:6). Il veut que tous les nations aient part à la miséricorde qui est venue et qui est offerte à tous les hommes par Christ. Le résultat est que Dieu est glorifié et magnifié partout. C’est exactement ce que dit ce verset et la raison pour laquelle Paul le cite. Il s’agit de la délivrance du reste par Dieu de la main de l’ennemi. Cette délivrance est l’occasion pour eux de confesser le nom de Dieu parmi les nations.

David est conscient que ses « grandes délivrances » lui sont accordées par Dieu et qu’elles sont le résultat de sa « bonté envers son oint » (verset 51). « Bonté » est ici encore la traduction du mot hébreu ‘chesed’ qui signifie ‘fidélité de l’alliance’.

Nous comprenons d’après le Nouveau Testament que l’Éternel peut donner sa bénédiction conformément à l’alliance parce que le médiateur de cette alliance a tout accompli. Ce n’est pas seulement à Lui, c’est aussi par Lui. Cette bonté ne fera jamais défaut parce qu’il s’agit en fait de l’Oint, du Seigneur Jésus, le Christ, l’Homme du bon plaisir de Dieu. En Lui, toutes les promesses de Dieu sont oui et amen (2Cor 1:20).

À cause de « son oint », Christ, Dieu use également « de bonté [...] envers David, et envers sa descendance, à toujours ». Quelle perspective impressionnante ! La fidélité de Dieu envers son Oint est aussi la base pour nous que Dieu agira pour notre bénéfice. Il n’y a rien en nous-mêmes et de nous-mêmes, tout vient de Lui et par Lui. À Lui toute la louange et la gloire pour cela, pour l’éternité !

Psaume 19