Psaumes 17

Le Psaume 17, comme le Psaume 16, concerne David, où il est clairement une image du Seigneur Jésus. Il est également une image du reste fidèle d’Israël. Le Psaume 16 parle de ses relations intérieures, intimes, confidentielles et personnelles avec son Dieu. Cela a été révélé par la souffrance, comme cela se passe avec l’or pur testé par le feu.

Nous voyons cela parfaitement dans le Seigneur Jésus, en qui, à travers toutes les souffrances, sa confiance totale en son Dieu est devenue visible. Nous voyons dans la souffrance qui est Dieu pour Lui. En cela, Il est un exemple pour chaque croyant, à la fois maintenant pour nous qui appartenons à l’église et pour le reste fidèle dans le futur.

Au Psaume 17, nous voyons la pression exercée sur David depuis l’extérieur. Il en est de même pour le reste fidèle et aussi pour le Seigneur Jésus. Grâce à cette pression, un cœur sincère se révèle comme un cœur entièrement consacré à Dieu. En ce qui concerne le Seigneur Jésus, nous Le reconnaissons dans la description donnée de Lui dans les Évangiles.

Ici, il s’agit plutôt de circonstances caractérisées par des ennemis qui entourent le juste. C’est aussi ce que le reste fidèle expérimentera au temps de la fin. Nous voyons le Seigneur Jésus associé au reste fidèle dans ce psaume. Ses expériences sont partagées par eux. Ce qu’Il a vécu, ils le vivront, dans une certaine mesure. Il est dans l’Esprit avec eux. Dans ce psaume, Il enseigne aux siens à faire confiance à Dieu en tant que Dieu de la résurrection, le Dieu qui viendra bientôt les racheter.

Nous pouvons diviser ce psaume en trois parties :

1. Les versets 1-5 constituent la base de la prière de David. Il y parle de sa justice ; il affirme sa sincérité.

2. Les versets 6-12 traitent de la tribulation de la part de l’ennemi. Cette section commence par une prière suivie d’une description de l’ennemi.

3. Enfin, les versets 13-15. Cette section commence à nouveau par une prière. David demande la destruction de l’ennemi et sa délivrance. L’ennemi, tant de David que du Seigneur Jésus et du reste fidèle dans le futur, est la partie incrédule du peuple. Cette partie incrédule, la masse apostate, avec l’Antichrist à sa tête, est soutenue par l’empire romain restauré, l’union européenne, ou la Bête qui monte de la mer dont il est question en Apocalypse 13 (Apo 13:1-10).

Nous retrouvons le cœur de cette prière de David au milieu du psaume, au verset 8 : « Garde-moi comme la prunelle de l’œil ; cache-moi sous l’ombre de tes ailes. »

Ce psaume est « de David » (verset 1a). Le psaume est appelé « prière », que nous écoutons aussi du début à la fin. Trois autres psaumes de David sont également appelés ainsi (Psa 86:1 ; 102:1 ; 142:1) et aussi le seul psaume de Moïse (Psa 90:1).

David demande l’attention de l’Éternel par trois affirmations puissantes : « écoute », « sois attentif » et « prête l’oreille » (verset 1b). Il s’agit d’une « [affaire] juste ». ‘Écouter’ signifie aussi ‘agir’. ‘La justice’ implique ‘selon l’alliance et/ou les promesses’.

David ne parle pas des autres, mais de lui-même. On peut avoir l’impression qu’il veut se défendre, mais ce n’est pas le cas. Une cause juste n’est juste que si cette cause est ainsi jugée par Dieu. David ne se préoccupe pas de l’honneur pour lui-même, mais de l’honneur de Dieu qui est en jeu ici.

Il s’agit de l’injustice dans le monde et au sein du peuple de Dieu. David prie le juste juge pour qu’Il lui rende justice. Au verset 15, il exprime sa confiance dans le fait qu’il verra la face de Dieu en justice, ce qui signifie que Dieu agira et délivrera en justice.

Il considère son cas comme celui de Dieu. C’est pourquoi il demande instamment à Dieu de l’écouter. Il parle de son « cri » à Dieu. Il crie fort, car son âme est en détresse (Psa 106:44 ; 142:6). Ce qu’il veut dire, il l’appelle « ma prière », indiquant qu’il vient à Dieu comme un suppliant.

Il ajoute que sa prière « ne s’élève pas de lèvres trompeuses ». Il ne s’agit pas d’une posture, mais cela indique qu’il s’approche de Dieu avec une conscience pure pour Lui présenter son cas. C’est la prière d’un juste (cf. Jac 5:16b), c’est-à-dire de quelqu’un qui se tient droit devant Dieu. Il peut s’approcher librement de Dieu parce qu’il n’y a rien dans sa vie qui soit contraire à la sainteté de Dieu et parce qu’il est sincère dans son cœur (1Jn 3:21).

La question n’est pas qu’il soit sans péché, mais qu’il n’y a pas de péchés dans sa vie qu’il n’a pas confessés. Il est intègre, sincèrement consacré à l’Éternel. Ce qu’il dit correspond à ce qu’il y a dans son cœur et est aussi visible dans ses actions (Psa 66:18). David démontre cela aux versets 3-5.

Il veut que l’Éternel confirme son innocence sur la base d’un jugement juste par un verdict judiciaire. À cette fin, il fait appel à la « présence » de Dieu (verset 2), c’est-à-dire à la présence de Dieu dans sa vie. Après tout, les yeux de Dieu « regardent à la droiture », c’est-à-dire qu’Il voit les bonnes choses et les juge selon ce qui est conforme au droit et à la justice. Il verra alors que selon la vérité et la justice, il n’y a pas de péché au sens de tromperie ou d’hypocrisie chez lui. Alors sa justice pourra sortir de la présence de Dieu pour que ses adversaires soient bâillonnés.

Dans ces versets, David se place devant Dieu et Lui présente sa vie intérieure et ses actions. Il fait remarquer à Dieu ce qu’il sait de Lui. Il témoigne de sa justice. Ce faisant, il donne sa propre évaluation de ce qui est en lui, des actes qu’il a accomplis et des chemins qu’il a empruntés. Il peut dire qu’il n’y a rien qui l’incrimine.

Au verset 3, David parle de trois méthodes utilisées par Dieu pour voir ce qu’il y a dans son cœur : Dieu l’a « sondé », l’a « visité » et l’a « éprouvé ». Il est également possible de traduire ces trois verbes à l’impératif : « Sonde mon cœur, examine-le de nuit, éprouve-moi » (cf. Psa 139:23). Le résultat de l’examen est : « Tu n’as rien trouvé ».

Sonder le cœur, c’est l’examiner pour savoir s’il est pur dans ses motivations. Dieu l’a visité de nuit, quand il est seul et face à face avec Dieu, pour ainsi dire, quand il n’y a rien pour le distraire. C’est aussi l’occasion la plus appropriée pour le confronter à un péché s’il y en avait un. Toute sa personne est mise à l’épreuve, testée, ce qui renvoie davantage aux circonstances qui servent de chambre d’essai pour exprimer ce qu’il y a en quelqu’un.

David sait que l’injustice qui lui est faite par des gens méchants n’a pas de fondement. Dieu a constaté cela avec lui, car Il n’a rien trouvé après un examen approfondi. Par conséquent, il a la ferme confiance que l’évaluation que Dieu fera du cas juste qu’il Lui présente sera conforme à celle-ci.

La signification de la dernière partie du verset – « ma pensée ne va pas au-delà de ma parole » – est que rien de plus et rien d’autre n’est sorti de sa bouche que ce qu’il a pensé. Cela implique que ses pensées et ses paroles, par lesquelles il fait connaître ses pensées, sont en parfaite harmonie. Il n’utilise pas ses mots pour cacher ses véritables pensées. Il n’a pas de mauvaises pensées cachées. C’est souvent le cas chez les gens, mais pas chez David.

Aussi, nous voyons cela en perfection et toujours avec le Seigneur Jésus, chez qui chaque mot qu’Il prononce exprime exactement ce qu’Il pense. Il est ce qu’Il dit (Jn 8:25). Il devrait en être ainsi pour chaque croyant.

Après avoir parlé de son moi intérieur, David parle ensuite de ses actes (verset 4). Dans ceux-ci aussi, Dieu ne pourra rien découvrir qui puisse faire échouer sa juste cause. David parle des « actions de l’homme ». Il ne s’agit pas des actions pécheresses, mais des actions générales de l’homme, de ses activités quotidiennes. En cela, il a été obéissant à « la parole de tes lèvres », qui est la parole de Dieu.

Cela l’a empêché de tomber dans les « voies de l’homme violent ». Les voies du violent sont les voies du diable qui est le violent, le cambrioleur et le transgresseur. Ce n’est pas tant une voie de violence qu’une voie interdite, une voie de désobéissance, comme le fait un cambrioleur. C’est une voie qui fait du mal aux autres. Les personnes qui vivent sans Dieu vivent pour le diable et suivent sa voie. C’est le chemin de « la destruction et le malheur » (Rom 3:16). Seule l’obéissance à la parole de Dieu nous en préserve. En cela, le Seigneur Jésus est l’exemple parfait.

En étant obéissant à la parole des lèvres de Dieu, David a gardé ses pas dans les sentiers de Dieu (verset 5). Il est allé dans les sentiers que Dieu a précédés. Il a placé ses pieds dans ses traces. Par conséquent, ses pieds n’ont pas chancelé. Sur le chemin que nous suivons, nous avançons pas à pas. La parole de Dieu est une lampe pour notre pied, ce qui signifie que la parole de Dieu donne de la lumière pour chaque pas que nous devons faire. La parole de Dieu est aussi une lumière sur notre sentier, c’est-à-dire tout le chemin que nous parcourons, l’œil fixé sur le but final (Psa 119:105).

Ici commence la deuxième partie du psaume, qui se compose des versets 6-12. Il y est question de la tribulation exercée par l’ennemi. Cette partie commence aussi par une prière. Le mot « je » par lequel commence le verset 6 a ici l’emphase. David dit : ‘C’est moi qui t’ai invoqué. C’est moi qui viens de te montrer tout mon être intérieur et extérieur, à travers lequel tu as vu que tout en lui correspond à qui tu es.’ Il invoque Dieu parce qu’il sait que Dieu l’exauce.

Il demande à Dieu de rendre « admirable ta bonté » (verset 7). C’est une très belle expression. Toute démonstration de la bonté de Dieu est admirable. Est-ce que nous l’apprécions aussi et que nous nous prosternons devant Lui en signe d’adoration pour cela ? La première chose qui rend la bonté de Dieu admirable est qu’Il nous a sauvés (Tit 3:4-6). Après cela, Il a montré d’innombrables autres preuves admirables de sa bonté à notre égard. Dans sa bonté, ne nous a-t-Il pas souvent aidés dans toutes sortes de situations, pour lesquelles nous ne voyions pas de solution nous-mêmes et pour lesquelles nous avons alors eu recours à Lui ?

Ici, nous avons affaire à une situation où David est entouré de personnes qui résistent à la « [main] droite » de Dieu. Il souligne l’audace de ces rebelles, car ils se rebellent contre la puissance de Dieu, dont parle la main droite. Avec sa main droite, Dieu soutient et délivre les siens (Psa 18:36 ; 139:10). David dit ainsi à Dieu qu’il se rend compte que ses adversaires ne se rebellent pas contre lui, mais contre le Dieu fort. Nous pouvons aussi appliquer l’expression « ta [main] droite » au Messie. Il est à la droite de Dieu et Il est la puissance de Dieu (Héb 1:3 ; 1Cor 1:24).

Pour lui-même, il demande à être protégé. À cette fin, il fait hardiment appel à la bonté de Dieu, Lui rappelant à quel point il Lui est précieux. Il décrit cette préciosité en se désignant comme « la prunelle de l’œil » de Dieu (verset 8 ; cf. Zac 2:8). La demande de protection de celle-ci comprend aussi la demande de pouvoir continuer à tout voir clairement.

La prunelle de l’œil est la pupille de l’œil. Le mot hébreu signifie ‘petit homme, fille de l’œil’. Cela s’explique par le fait que ton image est reflétée par la pupille lorsque tu la regardes. Le fait que David soit la prunelle de l’œil de Dieu signifie que David se reflète dans la prunelle de l’œil de Dieu, la pupille de Dieu. Cela s’explique à son tour par le fait que l’Éternel ne le perd pas de vue et le protège constamment.

La prunelle de l’œil est l’une des parties les plus sensibles et les plus vulnérables du corps. Il fait donc un appel supplémentaire à la protection de Dieu en Lui demandant de le cacher « sous l’ombre » de ses ailes (Psa 36:8 ; 57:2 ; 63:8 ; 91:4 ; cf. Rut 2:12 ; Ésa 49:2 ; 51:16 ; Mt 23:37). En plus de protéger ce qui est précieux, il s’agit aussi de protéger et de sécuriser ce qui est sans défense.

Ces images illustrent l’amour de Dieu dans ses actes de soin et de protection à l’égard de ceux qui Lui sont si chers. Moïse utilise ces deux images dans le cantique qu’il enseigne au peuple de Dieu. Ce faisant, il veut leur enseigner leur préciosité pour Dieu, ainsi que l’amour et l’attention que Dieu leur a donc accordés (Deu 32:10-11).

David se présente à Dieu dans sa préciosité et sa vulnérabilité à cause des « méchants » qui le « dévastent » et de ses « ardents ennemis » qui l’« entourent » (verset 9). Il est en danger de mort. Les méchants cherchent à le dévaster. Ses ennemis mortels l’ont entouré, ce qui lui donne l’impression d’être une ville encerclée, assiégée (cf. 2Roi 6:14), d’où toute échappatoire est coupée.

Au verset 9, David a dit à Dieu ce que recherchent ses ennemis. Aux versets 10-12, il dit à Dieu par quoi ses ennemis sont conduits et comment ils opèrent. Leur cœur s’enferme « dans leur propre graisse » (verset 10 ; cf. Ésa 6:10), ce qui les rend inaccessibles aux arguments raisonnables pour se repentir. « Leur graisse » indique leur prospérité, leur bien-être, leur abondance. Ils se délectent d’une prospérité dont ils ne voudraient pour rien au monde.

Ce faisant, ils ont simultanément mis une barrière autour de leur cœur afin qu’il soit fermé à tout appel à tourner le dos à leur mode de vie pécheur (cf. Psa 119:70 ; Deu 32:15). Le fait qu’ils aient fermé leur cœur avec de la graisse signifie aussi qu’ils n’ont aucune compassion pour les autres.

À cause de leur intérieur gras, « de leur bouche, ils parlent avec hauteur ». Ils attribuent leur prospérité et leur bien-être à leurs propres efforts. Leur arrogance ne tient pas compte de Dieu, qui pourtant « fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et envoie sa pluie sur les justes et sur les injustes » (Mt 5:45). Parce qu’il n’y a pas de pensée pour Dieu, il n’y a pas non plus d’attention pour les autres.

Au lieu de s’occuper des autres, ils s’acharnent à les piller (verset 11). On ne peut pas faire confiance à ceux qui sont arrogants. Leur conduite trahit la graisse qui entoure leur cœur. Ils environnent « nos pas », qui sont les pas des justes. David parle ici au pluriel. Ce qui lui arrive arrive à tous ceux qui lui appartiennent. Ainsi, le Seigneur Jésus a dit que, comme ses ennemis L’ont persécuté, ils persécuteront aussi ceux qui Lui appartiennent (Jn 15:20).

Les méchants guettent le juste. Ils se font petits et se couchent sur le sol pour bondir et dépouiller le passant qui ne se doute de rien depuis cette position. Le méchant « est semblable au lion avide de déchirer » (verset 12). Le lion est un symbole de force brute à l’appétit dévorant. « Comme le lionceau qui se tient dans les lieux cachés » pour bondir sur sa proie, le méchant se tient en embuscade pour bondir sur le juste et le mettre en pièces.

Le verset 13 commence la troisième et dernière partie du psaume, qui comprend les versets 13-15. Il s’agit ici de la délivrance du juste opprimé qui résulte de la destruction de l’ennemi par l’Éternel. Cette section commence elle aussi par une prière.

La description du méchant a de nouveau impressionné David par son inimitié mortelle. Il crie à l’Éternel de se lever, d’aller vers le méchant et de le renverser (verset 13). Lorsque l’Éternel se lève, cela provoque la terreur de ses adversaires (Ésa 2:19). Il se lève alors, pour ainsi dire, dans toute sa grandeur, impressionnante. Puis Il s’avance vers le méchant, qui est paralysé de consternation, et le renverse. Le renverser signifie qu’Il le fait descendre de sa prétendue position élevée en le tuant.

Lorsque l’Éternel tuera le méchant avec son épée, le juste sera délivré de lui. L’épée de Dieu, « ton épée », est sa Parole (Éph 6:17). Il tue ses adversaires avec l’épée qui sort de sa bouche (Apo 2:16 ; 19:15). C’est un usage de la parole de Dieu différent de celui qu’en faisait David, car il l’utilisait pour rester sur ses gardes afin de ne pas prendre un mauvais chemin (verset 4).

Il demande à l’Éternel non seulement d’être délivré du méchant, mais aussi d’être délivré « des hommes [...] des hommes de ce monde, [qui ont] leur portion dans cette vie » (verset 14). Pour cela, il en appelle à « ta main », c’est-à-dire qu’il veut que Dieu intervienne dans la vie de ces hommes.

Ces hommes, ces genres d’hommes – ils sont mentionnés deux fois avec insistance – se caractérisent par le fait qu’ils vivent pour le présent. Ils ont leur portion dans cette vie. Ils vivent selon la devise : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons ! » (Ésa 22:13 ; 1Cor 15:32). C’est l’esprit d’Ésaü qui a dilapidé la bénédiction future du droit d’aînesse pour une bouchée instantanée de bonne nourriture (Gen 25:29-34).

Cette catégorie de personnes est toujours désignée dans le livre de l’Apocalypse comme « ceux qui habitent sur la terre » (Apo 3:10 ; 6:10 ; 8:13 ; 11:10 ; 13:8,14 ; 14:6 ; 17:8). Leur part est dans le plus grand contraste possible avec la portion de David, qui dit que l’Éternel est sa part (Psa 16:5). Il s’agit là d’une part éternelle, alors que la portion des hommes du monde se limite à cette vie, la courte vie sur la terre dans le présent.

Ils peuvent se remplir le ventre avec les bonnes choses de la vie. S’ils sont capables de le faire, ils le doivent à Dieu. Il les leur donne à partir de ses sources (Act 14:17), mais celles-ci leur sont cachées parce qu’ils Le bannissent de leur pensée. Ils en obtiennent même tellement qu’ils peuvent rassasier aussi leurs enfants. Ce qui reste à ces derniers, ils le laissent à nouveau à leurs enfants.

Tout semble merveilleux, la bénédiction passe d’une génération à l’autre. En même temps, il y a un grand drame dans tout cela. Ils peuvent la léguer à leurs enfants, mais c’est parce qu’à leur mort, ils ne peuvent rien emporter avec eux. Commence alors pour eux l’éternité sans fin du malheur et de la morosité.

Dans ce verset, nous voyons la grande bénédiction du juste qui contraste énormément avec le sort réservé au méchant et aux méchants dans le verset précédent (cf. Php 3:19-20). Sur le plan prophétique, cela signifie que les méchants seront détruits et que le reste fidèle dans le royaume de paix sera rassasié en justice.

David affirme avec confiance qu’il « verra » la face de Dieu « en justice ». Il sera dans la présence de Dieu sur la base de la justice que Dieu lui a prouvée et non sur la base de sa propre justice, car il ne l’a pas. Il sera avec Dieu en vertu de l’œuvre de Christ qui a opéré cette justice pour lui auprès de Dieu.

La rassasiement qui en découle est éternel. C’est un contraste énorme avec le rassasiement des méchants au verset 14. Leur rassasiement prend fin avec leur mort. Celui qui participe à la résurrection, au réveil, verra éternellement la face de Dieu (Apo 22:4a), jouira éternellement de sa présence, sera éternellement rassasié de l’image de Dieu. L’image de Dieu est Christ, en qui Dieu sera visible pour l’éternité.

Pour nous, croyants du Nouveau Testament, c’est déjà vrai maintenant. Après tout, nous vivons dans un sens spirituel dans le monde de la résurrection parce que nous sommes morts et ressuscités avec Christ. Par conséquent, nous Le voyons déjà maintenant (Héb 2:9), Lui qui est « l’image du Dieu invisible » (Col 1:15 ; 2Cor 4:4 ; Jn 14:9). Lorsque nous serons avec Lui, « nous lui serons semblables, car nous le verrons comme il est » (1Jn 3:2).

Le psaume se termine de manière similaire au précédent (Psa 16:11). Là, il s’agit plutôt de la joie personnelle du Seigneur Jésus lorsque, ayant traversé la mort, Il voit la face de Dieu dans la résurrection. Ici, Il est davantage le chef de tous ceux qui, comme Lui, seront également rassasié de l’image de Dieu à la résurrection, car Il est associé aux croyants dans ce psaume.

Psaume 18