Psaumes 15

Le Psaume 15, comme le Psaume 1, est un psaume de sagesse, un psaume d’enseignement pour le reste fidèle. Cet enseignement est donné au peuple par les sages du peuple (Dan 11:33a), amenant le peuple à une intelligence de ce qu’il s’agit de leur époque et surtout de qui il s’agit, c’est-à-dire le Messie.

Le Psaume 15 est l’envers du Psaume 14. Au Psaume 16, David parle de la personne qui est tout le contraire de l’insensé du Psaume 14 et qui a rempli toutes les conditions du Psaume 15.

Pour une explication de « psaume de David » (verset 1a), se reporte au Psaume 3:1.

C’est le premier psaume où il n’y a pas d’autre indication, comme c’est toujours le cas aux psaumes précédents dont il est mentionné comme poète.

La sévère persécution par les méchants (Psa 12:1-6 ; 14:4) soulève la question de savoir qui peut être préservé pour entrer dans le royaume de paix. Le Psaume 15 répond à cette question. Il nous montre les caractéristiques spirituelles du reste fidèle qui entrera dans le royaume de paix.

Certains indices suggèrent un lien avec le psaume précédent. David y parle de l’insensé qui dit en son cœur qu’il n’y a pas de Dieu (Psa 14:1). Ici, il parle de celui « qui parle la vérité de son cœur » (verset 2). Là, il dit qu’il n’y a personne qui fasse le bien et qui recherche Dieu. Ici, il demande à Dieu qui peut séjourner et demeurer avec Lui (verset 1b), c’est-à-dire entrer dans le royaume de paix pour y être avec Lui.

La double question « qui » ne demande pas l’identité de la personne, mais le genre de personne, ses caractéristiques (cf. Psa 24:3 ; Ésa 33:14-16 ; Apo 5:2). La question porte sur le fait de « séjourner » dans la « tente » de Dieu et de « demeurer dans » la « montagne sainte » de Dieu. Le mot « séjourner » – hébreu ‘yagur’ – signifie habiter en tant qu’étranger. Traduite librement, la question signifie : qui peut venir à Lui en tant qu’invité ?

Cela signifie qu’il ne s’agit pas de s’approcher de Dieu seulement de manière incidente, lors d’une occasion spéciale, mais d’être constamment avec Lui pour jouir de la communion avec Lui. Il s’agit d’avoir accès à Dieu à tout moment. C’est la part du juste dans le royaume de paix. Il peut habiter dans la maison de Dieu, le temple de Dieu sur la montagne de Sion. Ce n’est pas la part de celui qui fait le mal (Psa 5:5).

David pose cette question à « l’Éternel ». Il sait que seul l’Éternel détermine les conditions pour demeurer avec Lui et que ce n’est pas à lui de le faire. C’est tout à fait différent de ce que font beaucoup de gens, aujourd’hui aussi. Ils déterminent eux-mêmes comment arriver à Dieu, s’ils pensent même qu’il est là.

Deux mots sont utilisés pour désigner la demeure de Dieu : « ta tente » et « ta montagne sainte ». ‘Tente’ est la traduction du mot pour ‘tabernacle’. David a placé le tabernacle sur la montagne de Sion, la « montagne sainte » de Dieu (2Sam 6:1-19). Il y aura pensé, mais sans y faire référence ici. En effet, dans le tabernacle, personne, pas même les sacrificateurs et pas même le souverain sacrificateur, ne peut résider en permanence. Dieu lui-même est désigné par Moïse dans sa bénédiction pour les douze tribus comme une « demeure » pour son peuple (Deu 33:27a ; cf. Ésa 8:14).

Dieu demeure dans sa montagne sainte. Il s’agit de la montagne de Sion, la montagne sur laquelle Dieu a déclaré avoir oint son roi (Psa 2:6). Nous voyons maintenant qu’Il n’y a pas seulement oint son Roi, mais qu’Il y habite aussi. Nous voyons ici le lien entre habiter et régner. Il habite là où Il gouverne, et Il gouverne là où Il habite. Habiter et gouverner se déroulent tous deux dans la ‘sainteté’. Dans ce lieu saint, tous les justes habiteront aussi avec Lui dans le royaume de paix. Ils possèdent par la nouvelle naissance (Jn 3:3,5) les caractéristiques qu’Il donne dans les versets suivants. Ils habiteront avec Lui et gouverneront avec Lui, car ils sont saints, comme Lui est saint (Lév 11:45 ; 1Pie 1:15-16).

La réponse à la ‘question qui’ du verset 1 est la description de quelqu’un chez qui certaines caractéristiques positives sont présentes et certaines caractéristiques négatives sont absentes. Viennent d’abord trois caractéristiques positives (verset 2). Premièrement, celui qui veut demeurer avec Dieu, celui qui veut être avec Lui pour avoir la communion avec Lui, est quelqu’un « qui marche dans l’intégrité ». Dans le cœur d’une telle personne se trouve le sentiment sincère de vivre honnêtement et de manière fiable devant Dieu et les hommes (Gen 17:1).

La deuxième caractéristique positive d’une telle personne est qu’elle « fait ce qui est juste ». Cette caractéristique indique qu’il donne à chacun ce à quoi il a droit. Faire ce qui est juste, c’est agir conformément à ce qui est juste devant Dieu. Dieu est juste dans toutes ses actions. Il donne toujours à chacun ce qu’il mérite. Cela vaut aussi bien pour les récompenses que pour les punitions.

Troisièmement, quelqu’un qui peut demeurer avec Dieu est quelqu’un « qui parle la vérité de son cœur ». On peut se fier à ce qu’il dit, car cela vient d’un cœur pur et sans tache, un cœur dans lequel il n’y a pas de tromperie (cf. Jn 1:47). Son cœur, le centre de son être, gouverne ses paroles. Ses paroles et son cœur sont en harmonie l’un avec l’autre.

En résumé, nous voyons dans les trois caractéristiques mentionnées
1. une marche centrée sur Dieu, qui s’exprime en
2. les actes et
3. des paroles.
Ces caractéristiques répondent aux attentes de Dieu et des hommes.

Ensuite, au verset 3, trois caractéristiques négatives sont mentionnées, des choses qui manquent à quelqu’un qui est chez lui avec Dieu. La première caractéristique peut être liée à la troisième caractéristique positive. Celui qui dit la vérité avec son cœur ne médit pas de sa langue. Le mot hébreu pour médire signifie circuler et répandre des propos négatifs. À notre époque, cela se fait très rapidement par l’intermédiaire des smartphones et d’Internet. Il ne fera pas de commérages, ne jettera pas de boue et ne traînera pas les autres dans la boue. Pour reprendre les mots de l’apôtre Jacques, il n’y a pas une fontaine chez une telle personne qui fait « jaillir par la même ouverture le doux et l’amer » (Jac 3:11).

Deuxièmement, c’est quelqu’un « qui ne fait pas de mal à son compagnon ». Le mot « prochain » a une signification similaire. La caractéristique d’un croyant est donc reconnaissable ici en ce qu’il ne participe pas à la calomnie et qu’il traite ses semblables avec justice. C’est l’une des conditions préalables pour servir et adorer le Seigneur.

Aussi « sur son prochain », le juste ne fera pas venir l’opprobre. Il ne le présentera pas sous un mauvais jour. Il couvrira le mal de son prochain par l’amour (cf. Rom 13:10). Même si c’est vrai, il n’en parlera pas à d’autres. Si des collègues ou d’autres personnes parlent de manière diffamatoire sur leur prochain – le ‘mobbing’ moderne, qui consiste à blesser délibérément les autres – il n’y participera pas.

Toutes ces choses, il ne les fait pas par respect pour son prochain. Ce respect vient de sa crainte de Dieu (cf. Gen 42:18). Il aime son prochain comme lui-même (Lév 19:18 ; Mt 22:39-40). Cela ne signifie pas qu’il est naïf et qu’il aime aussi ce qui est répréhensible. Il n’y a rien de tel, car à « ses yeux [...] l’homme vil est méprisable » (verset 4). Il fait la distinction entre « l’homme vil » et « ceux qui craignent l’Éternel ».

« L’homme vil », c’est le méchant, celui qui est rejeté par Dieu à cause de sa rébellion contre Lui, avec qui Il ne veut pas compter. C’est celui qui vit sciemment dans le péché et qui y persiste. C’est une telle personne qu’il méprise, alors qu’il « honore » ceux qui craignent l’Éternel. Mépriser est garder ses distances avec le péché en se tenant à l’écart de ceux qui persistent à vivre dans le péché et l’aiment. Nous voyons cette différence dans les rapports d’Abraham avec le roi de Sodome d’une part et avec Melchisédec d’autre part (Gen 14:17-24).

Celui qui demeure auprès de l’Éternel n’est pas guidé par ce qu’il voit. Le méchant peut avoir beaucoup d’influence et ceux qui craignent l’Éternel sont insignifiants. Le juste juge quelqu’un depuis la présence de Dieu. Il montre ainsi qu’il possède la nature divine, car c’est ainsi que Dieu regarde aussi les hommes (1Sam 2:30b).

Il tient sa parole et fait ce qu’il a promis. Même « s’il a juré à son détriment », il ne changera pas son serment. Aussi, il fera ce qu’il s’est engagé à faire. C’est dire à quel point il est digne de confiance dans ce qu’il a dit (cf. Ecc 5:3-6 ; Mt 5:37). Cela ne signifie pas qu’il a imprudemment fait un serment. Cela signifie qu’il s’est engagé consciemment dans un acte dont il sait qu’il se fera du mal à lui-même mais qu’il profitera à un autre.

Ceci, comme tout ce qui est mentionné comme caractéristiques du juste, est particulièrement vrai pour le Seigneur Jésus. Il assume l’obligation de faire la volonté de Dieu lorsqu’Il Lui dit : « Voici, je viens pour faire ta volonté » (Héb 10:9). Et Il a tenu parole au prix de sa vie. C’est ainsi que beaucoup ont été sauvés de la mort éternelle grâce à Lui (Héb 10:10).

Si un prochain s’appauvrit au point d’avoir besoin d’emprunter, le juste prêtera de l’argent à son prochain, mais sans exiger d’intérêt (verset 5). N’oublions pas qu’autrement, la personne appauvrie serait obligée de se vendre ou de vendre ses enfants comme esclaves pour payer les dettes (Lév 25:39 ; Néh 5:5). Selon la loi, un Israélite ne peut pas profiter de la détresse financière dans laquelle un compatriote est tombé par malheur. Il est interdit de prêter à un pauvre avec intérêt, car cela l’endette encore plus (Exo 22:25-27 ; Lév 25:35-36 ; Deu 23:19).

Il est aussi incorruptible. Un « cadeau [le poussant à agir] contre l’innocent », c’est ce que nous appelons un ‘pot-de-vin’. C’est un paiement pour le crime de dissimuler ou de déformer la vérité. Ainsi, un juge ou un témoin peut être soudoyé au détriment du pauvre (cf. Ésa 1:23). Un tel comportement est strictement interdit par la loi (Exo 23:8 ; Deu 16:19). Les prophètes ont fermement condamné la pratique des pots-de-vin pour faire plier la justice à maintes reprises (Ésa 1:23 ; 5:23 ; Am 5:12 ; cf. Pro 15:27 ; 17:8,23).

Pour nous, croyants du Nouveau Testament, la réponse à la ‘question qui’ est d’une toute autre nature. Cela tient au fait que l’habitation de Dieu n’est pas un lieu géographiquement défini, mais un lieu qui a des caractéristiques spirituelles (cf. Jn 4:20-24). Tous ceux qui ont la vie nouvelle se trouvent « dans la maison de Dieu, qui est l’assemblée du Dieu vivant » (1Tim 3:15b).

Les croyants doivent s’y comporter selon les préceptes que Dieu a donnés pour elle, car c’est sa maison (1Tim 3:15a). Tous ceux qui s’y trouvent sont « concitoyens des saints et gens de maison de Dieu » (Éph 2:19). Ils peuvent vivre constamment en communion avec Dieu et en jouir. Pour jouir véritablement de cette communion, ils doivent être de part avec Lui, c’est-à-dire purifiés par le lavage de l’eau par la parole de Dieu (Jn 13:8b,10 ; Éph 5:26).

Au verset 5c se trouve la réponse à la question posée au verset 1. La réponse que nous attendons est que la personne qui « fait ces choses », c’est-à-dire les choses mentionnées aux versets 2-5b, peut séjourner avec Dieu pour s’approcher de Lui. De toute façon, cette réponse est évidente, car c’est de cela qu’il s’agit dans la question au verset 1. Cependant, la réponse est formulée différemment et ne semble pas correspondre à la question. Celui qui fait les choses mentionnées « ne sera jamais ébranlé » (cf. Lc 6:48).

Pourtant, c’est une réponse frappante, qui implique encore plus que le simple fait de demeurer avec Dieu. Le fait de demeurer avec Dieu est sujet à des attaques, mais la promesse est que les attaquants extérieurs n’auront jamais aucun succès. Intérieurement aussi, il ne sera jamais assailli par le doute ou amené à s’éloigner de la demeure de Dieu de son propre chef.

Les « choses » faites ou non faites consistent en trois choses positives au verset 2, trois choses négatives au verset 3, deux choses positives au verset 4 et deux choses négatives au verset 5, soit un total de dix choses. Cela rappelle la loi des dix commandements, en notant qu’il s’agit d’une mise à l’épreuve des cœurs et des actions. Les péchés graves comme le meurtre et l’adultère ne sont pas mentionnés.

L’intérêt de la référence à la loi est que seule l’obéissance aux commandements de Dieu donne accès au sanctuaire de Dieu pour y demeurer. Nous devons également nous rappeler qu’il ne s’agit pas d’une obéissance formelle à ses commandements. Dieu ne se contente pas d’une simple obéissance extérieure. Il désire une consécration totale à son égard tout au long de la vie, dans tous ses aspects. Cela n’est possible que lorsque le cœur est fixé sur Lui.

Aucun être humain n’a jamais été capable de remplir toutes les conditions de Dieu. Aucun homme ne peut garder la loi, car la loi est un joug importable (Act 15:10). Les conditions de Dieu ne peuvent être remplies que par la vie nouvelle. C’est ce qui se passe dans le royaume de paix. Y entrent tous ceux qui ont reconnu être coupables de la mort du Messie.

Lorsqu’ils regarderont celui qu’ils ont percé, ils se lamenteront sur Lui (Zac 12:10-14). En réponse, Dieu donnera sa loi en eux et l’écrira dans leur cœur (Jér 31:33-34). Cela leur permettra de Lui obéir de tout cœur. Il aura ainsi la communion constante avec eux dans sa demeure sur Sion.

L’enseignement que ce psaume contient pour les croyants de l’Ancien Testament a son pendant pour nous, croyants du Nouveau Testament, dans la première lettre de Jean. Nous sommes appelés enfants de Dieu parce que nous sommes nés de Dieu. Parce que nous sommes nés de Dieu, nous possédons sa nature. Sa nature est lumière et amour (1Jn 1:5 ; 4:8,16). La preuve que nous possédons la nature de Dieu se manifeste par l’obéissance, qui consiste à pratiquer la justice et à aimer Dieu et les frères (1Jn 2:3-10). Ceux qui se caractérisent par cela sont en présence de Dieu et vivent en communion avec Lui. Il en est ainsi pour toujours.

Psaume 16