Psaumes 11

Le contexte historique n’est pas connu. Il s’agit probablement de l’époque où David est persécuté par Saül (1Sam 26:3,20). Le contenu du psaume montre que David – ou le reste fidèle ou le croyant – est dans une grande détresse parce que les méchants le pourchassent. Dans cette détresse, sa confiance en Dieu est mise à l’épreuve par le conseil qui lui est donné de fuir. Nous voyons comment David répond à ce conseil et s’en tient à sa confiance en Dieu. Il croit que Dieu finira par détruire les méchants, qu’Il hait, et par sauver les justes, qu’Il aime.

D’un point de vue prophétique, nous voyons l’époque où l’Antichrist est arrivé au pouvoir (Psaume 10) et persécute le reste fidèle d’Israël. En conséquence, ce dernier est contraint de s’enfuir d’Israël (Mt 24:15-16). Ce reste fidèle s’est confié en l’Éternel (verset 1) et considère cette persécution comme une épreuve (verset 5a) dont la fin est certaine (versets 5b-7).

Pour une explication de « au chef de musique » (verset 1a), se reporte au Psaume 4:1.

Pour une explication de « de David », se reporte au Psaume 3:1.

David commence par témoigner d’une simple confiance en l’Éternel, celui à qui il « s’est confié » (verset 1b). C’est l’introduction et le point de départ de ce psaume. Il se réfugie auprès de l’Éternel. Il donne ce témoignage en réponse au conseil qu’il a reçu de s’enfuir dans la montagne.

Son témoignage est en même temps un reproche au(x) conseiller(s). « Dites-vous à mon âme » (cf. verset 5b) semble indiquer qu’un appel pressant lui est lancé pour le convaincre qu’il vaut bien mieux fuir. Il n’est, lui dit-on avec insistance, pas plus qu’un oiseau que l’on chasse (1Sam 26:20) et qui sera certainement attrapé un jour s’il ne trouve pas une bonne cachette.

David rejette ce conseil sans hésitation, presque avec indignation. Il ne s’enfuit pas vers la montagne, mais vers l’Éternel (Psa 121:1-2). Après tout, la sécurité offerte par l’Éternel en tant que refuge est bien meilleure que celle offerte par la montagne. Une montagne est souvent un bon refuge en cas de danger (cf. Jug 6:2 ; 1Sam 13:6 ; 26:20).

Au verset 2, les conseillers justifient leur conseil. En effet, les méchants s’acharnent à tuer « ceux qui sont droits de cœur » (cf. Psa 10:8). Leurs actions sont décrites de façon imaginée. Ils ont ajusté leur flèche sur la corde, prête à être tirée. Nous pouvons penser à la persécution physique, par laquelle le reste souffrira beaucoup. Nous pouvons également penser à l’activité spirituelle : leur langue est bandée comme un « arc » et leurs paroles sont comme « leur flèche sur la corde » (cf. Psa 37:14).

Le moment d’agir est choisi avec soin. Ils agissent « dans les ténèbres », de manière perfide. C’est ainsi que les méchants chuchotent leurs paroles calomnieuses en termes voilés. Ils ne combattent pas avec un esprit ouvert. C’est toujours le cas avec la calomnie et la diffamation. C’est pénétrante, il y a beaucoup d’oreilles attentives, et pourtant il est difficile de détecter d’où cela vient. Les méchants sont trompeurs et pleins de méchanceté.

Il ne fait aucun doute que « les fondements sont détruits » lorsque le roi légitime ne règne pas, mais est persécuté (verset 3). Par fondements, nous pouvons entendre le droit et la justice, les lois que Dieu a édictées et qui doivent régir la vie publique (cf. Psa 82:5). Elles constituent les fondements de la société. Si ces fondations sont érodées, la maison de la société finira par s’effondrer et devenir une ruine.

Nous voyons cela dans la société qui nous entoure aujourd’hui. Lorsque les droits et les lois de Dieu ne sont plus écoutés, lorsqu’Il n’est plus pris en compte, le chaos dans lequel se trouve aujourd’hui la société surgit. Que peut faire le juste dans une telle situation ? Peut-il faire quelque chose ? Peut-il faire quelque chose pour inverser le cours des choses ? Non et oui.

Non, il ne peut pas rebâtir la maison qui s’est effondrée. Oui, il peut lever les yeux dans la foi, au-dessus de ses conseillers et de ses ennemis, vers l’Éternel (verset 4). Il « est dans le palais de sa sainteté » (cf. Hab 2:20a), dans les cieux, là où se trouve son trône. En Ésaïe, Dieu dit : « Les cieux sont mon trône » (Ésa 66:1). Le fait qu’Il se trouve dans le palais de « sa sainteté » signifie qu’Il est séparé de toute agitation sur la terre. Son « trône » implique qu’Il règne et qu’Il a l’autorité de juger. Lui et son trône ne peuvent être ébranlés par quoi que ce soit. Rien ne peut troubler sa paix ou contrecarrer ses plans avec le monde.

Sur terre, les fondations peuvent être détruites, mais c’est impossible avec « la cité qui a les fondements, dont Dieu est l’architecte et le constructeur » (Héb 11:10). C’est vers cette cité que le croyant regarde en avant. Il réalise que le véritable gouvernement réside dans les cieux, intouchable de toute agitation sur la terre. Le gouvernement de la terre est exercé depuis le trône des cieux, même si l’homme pense qu’il est lui-même aux commandes.

Celui qui est dans le palais de sa sainteté et qui gouverne tout depuis son trône dans les cieux procède dans son gouvernement avec une connaissance parfaite de l’homme. Bien qu’Il semble ne rien faire, être absent, rien ne Lui échappe. Il n’est pas indifférent à ce qui se passe sur la terre, mais pleinement impliqué dans tout ce que font « les fils des hommes », justes et méchants, sur la terre.

Ses yeux observent toutes les actions des hommes. Avec « ses yeux », Il sonde tout, même les motifs les plus profondément cachés, car « tout est nu et découvert » aux ses yeux (Héb 4:13). Rien n’est caché à celui « qui voit dans le secret » (Mt 6:4,6,18). « Ses yeux sont comme une flamme de feu » (Apo 1:14). Il regarde à travers nous.

David n’est pas guidé par les circonstances difficiles et les conseils humains ou par des conseils humains bien ou mal intentionnés, mais par l’Éternel, dont il sait qu’Il éprouve le juste (verset 5, selon la traduction néerlandaise de la Bible que nous utilisons, HSV). Il est lui-même un tel juste qui est éprouvé.

Le verbe ‘éprouver’ signifie tester les métaux pour en déterminer la teneur et la pureté. Le processus de test procède aussi de la purification. L’épreuve indique l’activité du forgeron qui est en train de tester et de purifier l’or ou l’argent (cf. Jér 6:27-30 ; 9:7 ; Mal 3:2-4). L’Éternel teste l’authenticité de la foi, non pas pour tuer le croyant, mais pour rendre la foi plus pure grâce à cela, afin qu’elle se concentre sur lui seul.

C’est ainsi que le reste fidèle se repentira à l’époque de la grande tribulation. Nous voyons un exemple du début du processus de purification chez les frères de Joseph lorsqu’ils se repentent en prison (Gen 42:15-22). Lorsque ce processus est achevé par Joseph, il peut se révéler à eux (Gen 45:1).

Tout comme Dieu sait qui est juste et teste une telle personne, Il sait aussi qui est méchant. « Son âme », c’est-à-dire tout son Être, tout ce qui est en Lui, hait le méchant (cf. verset 2). Une forme particulière de méchanceté est la violence, dont David est ici la cible et le croyant en général (cf. Apo 13:7). Quiconque aime la violence, qui se manifeste par la persécution du peuple de Dieu, est un objet particulier de la haine de Dieu. La haine n’est pas seulement une attitude, mais implique des actes.

Dieu fait tomber sur les méchants le seul jugement qui leur convienne (verset 6). Il fera « pleuvoir » sur eux « des pièges ». Le mot « pièges » indique tout ce qui arrive à une personne qui lui fait perdre la domination de sa vie et devenir un prisonnier de quelqu’un ou de quelque chose. Dieu saisira le méchant comme un chasseur rend un animal sauvage inoffensif en le piégeant.

Le fait que les pièges tombent sur eux comme une pluie indique que les moyens par lesquels ils sont pris au piège de leurs actions sont abondants. Il est impossible de leur échapper. D’un point de vue prophétique, il s’agit du jugement par l’intermédiaire de l’Assyrien, le roi du nord, sur l’Israël apostat sous l’égide de l’Antichrist, le méchant par excellence.

Dieu porte sur l’Antichrist et sa suite de méchants le même jugement qu’il a aussi porté sur Sodome et Gomorrhe (Gen 19:24 ; cf. Apo 9:17-18). Sodome et Gomorrhe illustrent la plus grande méchanceté. Le jugement dont elles ont fait l’objet illustre la façon dont Dieu punira toute la méchanceté future (cf. Deu 29:22-23 ; Apo 14:10). De même que Sodome et Gomorrhe ont été détruites, tous les méchants seront tués.

Le « vent brûlant » de la tempête est dévastateur. La beauté de la végétation se transforme instantanément en plantes flétries (Gen 41:6 ; Ésa 21:1 ; 40:7-8 ; Jér 4:11-13). Les méchants seront comme les fleurs des champs qui sont là aujourd’hui et sont disparu demain. C’est « la part de leur coupe ». On entend par là la coupe de la colère de Dieu qu’ils devront boire (Psa 75:9 ; Ésa 51:17 ; Ézé 23:31-33 ; Mt 26:39).

L’Éternel agit ainsi avec les méchants, « car » II est « juste » (verset 7). Les méchants en feront l’expérience lorsqu’Il les jugera. Les justes en font l’expérience par l’appréciation qu’Il porte sur leur « justice ». Il aime leurs actions. Cela contraste avec la haine qu’Il a pour le méchant et celui qui aime la violence.

L’homme droit ne sera pas écarté de sa face, comme c’est le cas pour les méchants. Au contraire, « sa face regarde l’homme droit » et Il le regarde avec amour. Il connaît les dangers au milieu desquels il se trouve et est avec lui dans ces dangers. Le voir au milieu des difficultés est une grande consolation et un affermissement de la foi. Voir sa face signifie jouir de la communion avec Lui, maintenant déjà et bientôt dans le monde à venir (cf. Mt 5:8).

C’est la réponse de David au conseil qui lui a été donné au verset 1 de fuir le danger. Dieu est son défenseur et il s’en remet fermement à sa protection. Les méchants ont tout à craindre, le juste n’a rien à craindre. Les méchants ne sont jamais en sécurité, les justes le sont toujours. Les justes ou ceux qui craignent Dieu en Ézéchiel 9 reçoivent un signe sur le front (Ézé 9:4). Les justes ou ceux qui craignent Dieu en Apocalypse 9 reçoivent le sceau de Dieu sur leur front (Apo 9:4).

Psaume 12