Psaumes 103

Au Psaume 102, le reste fidèle voit la souffrance de Christ avec le peuple. Au Psaume 103, il voit que Christ a souffert pour le peuple. Il ouvre l’intelligence du reste, lui faisant comprendre que le Christ a dû souffrir pour entrer dans sa gloire (Lc 24:45-46). Au Psaume 103, ils reconnaissent que la souffrance de Christ est la souffrance du Serviteur de l’Éternel en tant que sacrifice pour le délit (Ésa 53:10) et en tant que sacrifices pour le péché du jour des propitiations (Lév 16:5-28).

Il n’est pas possible de contempler la signification de la souffrance du Christ d’une manière objective et distanciée. Nous voyons donc que le reste fidèle, dès qu’il commence à comprendre le sens de la souffrance, se met à chanter un cantique de louange. Le Psaume 103 commence par deux incitations et se termine par quatre incitations à bénir l’Éternel. Qui peut rester silencieux alors qu’il participe à un si grand salut ?

Il s’agit d’un psaume « de David » (verset 1). Il s’invite à bénir l’Éternel. « Âme » signifie ici sentiments. Il veut aussi que « tout ce qui est au-dedans de moi », tout son être intérieur, sa volonté, ses pensées et ses délibérations, bénisse le saint nom de Dieu. Son nom comprend toutes ses caractéristiques et ses actions.

Nous ne pouvons pas être à moitié mariés ; nous ne pouvons pas aimer l’Éternel notre Dieu avec une partie de notre cœur, une partie de notre âme et une partie de notre force (Deu 6:5). David ne le peut pas, le reste fidèle ne le peut pas et nous ne pouvons pas louer Dieu au Psaume 103 seulement avec une partie de ce qui est en lui et en nous.

Le Seigneur Jésus nous a tout donné, Il s’est donné lui-même. Notre service intelligent consiste à offrir notre corps tout entier en sacrifice vivant à Dieu et à Le louer avec tout ce qui est en nous. Il est digne d’être magnifié et Il est digne d’être servi de tout notre être. Il est digne de recevoir la louange de tout ce qui est en nous.

Toutes les actions de Dieu découlent de ce qu’Il est et portent sa suscription. Ce qu’Il est et ce qu’Il fait exigent la bénédiction de toute la personne de David. Le verset 1 c’est bénir l’Éternel pour ce qu’Il est, le verset 2 pour ce qu’Il fait. Ce dernier continue jusqu’au verset 18. Puis, au verset 19, vient la raison de Le bénir et de Le louer aux versets 20-22, et cela est pour qui Il est.

Son nom est saint parce que tout ce qu’Il est et fait porte la marque de la sainteté. Il est totalement exempt de toute tache de péché ou même de la pensée de péché. « Dieu est lumière et il n’y a en lui aucunes ténèbres » (1Jn 1:5). Cela est clairement évident dans tout ce qu’Il fait.

David dit une fois de plus que son âme bénira l’Éternel (verset 2). Il l’a aussi dit au verset 1, mais maintenant il le dit en ce qui concerne tous les bienfaits de Dieu. Il ne peut pas et ne veut pas en oublier un seul. Cela concerne à la fois les bienfaits matériels et spirituels. Il est nécessaire que nous nous en souvenions, car nous sommes oublieux. L’oubli de tous les bienfaits que Dieu nous a accordés est inexcusable et témoigne de ingratitude.

La plus grande et la première bienfait est le pardon de « toutes tes iniquités » (verset 3 ; cf. Ésa 53:4-5). Le pardon de Dieu concerne toute iniquité, sans exception. Sa confession est ici présupposée (1Jn 1:9). Si une seule iniquité n’était pas pardonnée, l’œuvre de Christ et le pardon de Dieu feraient éternellement défaut. Ce n’est pas le cas, heureusement. Le pardon est total parce que l’œuvre de Christ est parfaite.

Le mot ‘pardonne’ ici n’est pas le mot ordinaire pour pardonner, mais un mot qui implique le pardon divin des offenses graves (cf. Psa 25:11). C’est le fondement du pardon que nous trouvons représenté dans le jour des propitiations. C’est sur cette base que l’ange Gabriel peut parler à Daniel de la propitiation pour l’iniquité et d’introduire la justice des siècles (Dan 9:24).

Le Seigneur est aussi celui qui guérit (Exo 15:26). En lien avec le pardon des iniquités, Il guérit aussi « toutes tes infirmités ». La guérison totale de toutes les infirmités, tant du corps que de l’âme, aura lieu dans le royaume de paix, car alors son peuple Le servira (Exo 23:25). Nous le voyons dans la guérison du paralysé par le Seigneur Jésus (Mt 9:2-7). Il pardonne d’abord au paralysé ses péchés, puis le guérit physiquement. Il en sera de même à l’avenir avec le reste fidèle (cf. Apo 22:2).

À notre époque, nous ne pouvons pas prétendre à une guérison complète. Le fait que le croyant a été guéri par les meurtrissures du Seigneur Jésus (1Pie 2:24) concerne la santé de la vie spirituelle qui avait été endommagée et détruite par le péché. Les meurtrissures auxquelles il est fait référence ici ne sont pas les coups de fouet que Lui ont infligés les soldats de Pilate, mais les meurtrissures du jugement de Dieu pour le péché. Les meurtrissures que Lui ont infligés les hommes ne peuvent en aucun cas avoir un effet guérisseur pour les hommes.

Le Seigneur Jésus a subi le jugement de Dieu à la croix pour le péché. Les péchés de ceux qui croient ont ainsi été ôtés. C’est une idée fausse de supposer que les conséquences du péché, telles que la maladie, ont aussi été ôtés. Prendre les infirmités et porter les maladies ne se réfère pas à la croix, mais à sa vie sur la terre (Mt 8:16-17). Il n’est pas dit que le Seigneur Jésus a porté les maladies à la croix et qu’un croyant n’a donc plus à être malade. Tout comme le Seigneur peut compatir aux infirmités, Il peut compatir à la maladie, ce qu’Il ne peut pas faire avec les péchés.

Une autre bénédiction pour laquelle louer Dieu est qu’Il « rachète ta vie de la tombe » (verset 4). Par cela, le psalmiste dit qu’il est racheté de la mort. Cela correspond à l’horizon du croyant dans l’Ancien Testament. Il dit ensuite qu’il est couronné « de bonté et de compassions ». Il fait l’expérience de la fidélité de l’alliance, ou de la bonté de l’Éternel, au cours de sa vie. Il en est de même pour la compassion, qui est la miséricorde dont le croyant fait l’objet dans sa misère dans cette vie.

Il s’agit de l’inversion du sort du croyant : au lieu d’être menacé de mort, il est maintenant couronné – d’autres traduisent ‘entouré’ – de bonté et de compassions. Il est donc intouchable par la destruction menaçante. Cela n’est possible que parce que la souffrance et la mort de Christ ont apporté la propitiation. C’est l’accomplissement de la parole : « La mort a été engloutie en victoire » (1Cor 15:54 ; Ésa 25:8a).

D’une manière générale, le croyant sait qu’il n’est pas en proie à la destruction. Il peut mourir, mais la mort n’a pas pouvoir sur lui. Par sa résurrection, le Seigneur Jésus a vaincu la mort pour tous ceux qui croient en Lui (Jn 11:25-26).

Dieu « rassasie de biens ta vieillesse » (verset 5). Cela signifie que, même dans la vieillesse, Il comble le croyant de bénédictions, de bonnes choses. Cela concerne la vie de ce côté du tombeau. Il n’y aura jamais de fin à cela, car dans la régénération, c’est-à-dire dans le royaume de paix, la jeunesse éternelle sera appréciée avec une vigueur renouvelée (cf. Psa 110:3).

L’aigle, dont parle aussi Ésaïe (Ésa 40:31), confirme l’image de la vigueur renouvelée. L’aigle est un oiseau puissant qui domine les cieux. Cet oiseau puissant fait pousser un nouveau plumage chaque année jusqu’à l’âge de six ans.

Aux versets 1-5, David a béni l’Éternel pour tous les bienfaits qu’Il a accordés à son âme. Ce n’est pas un bienfait comme les autres, mais un bienfait immense, à savoir que sa situation s’est inversée. Il était d’abord sur le chemin de la destruction, malade à cause de la châtiment de Dieu sur son iniquité. Le grand bienfait de l’Éternel est qu’Il l’a arraché de tout cela et l’a comblé de si grandes bénédictions qu’il lui est impossible de garder le silence sur ce grand salut.

Il continue maintenant à chanter que « l’Éternel fait justice » (verset 6). La justice signifient qu’Il fait « droit à tous les opprimés ». Cela s’exprime lorsqu’Il rend justice aux opprimés en les délivrant, et cela signifie aussi que les oppresseurs sont punis. Nous vivons toujours dans un monde plein d’injustice et de mal. Cela ne vient pas de l’Éternel, mais des gens qui vivent sans Lui.

Quand l’Éternel régnera, lorsqu’Il s’assiéra sur son trône (Mt 25:31), toute injustice prendra fin. Il mettra fin à l’injustice en faisant « justice », c’est-à-dire des jugements justes par lesquels Il punira et éliminera l’injustice. Il fait « droit » à tous les opprimés qui ont souffert de l’injustice à cause de son nom. Il les conduira dans la paix et la bénédiction du royaume de paix.

Dieu a des plans pour l’avenir. Cela implique deux choses : premièrement, la délivrance de la main de l’ennemi, et deuxièmement, le pardon des iniquités. Il « a fait connaître » (verset 7) à Moïse les plans pour l’avenir de son peuple et la manière dont Il les réalisera. Moïse a été avec Lui pour lui montrer le tabernacle (Exo 25:40 ; Héb 8:5). En cela, Il montre son plan, qui est qu’Il veut habiter parmi un peuple racheté. Il a fait connaître ses actes aux fils d’Israël. Il l’a fait en les délivrant de l’esclavage en Égypte et en les amenant au pays promis.

Le peuple devait être délivré d’un ennemi extérieur, mais aussi de leurs iniquités. Seulement après cela l’Éternel pouvait habiter au milieu d’eux. C’est ainsi qu’il en sera dans l’avenir. Il y a la délivrance des mains des méchants, ceux des peuples comme ceux de son propre peuple, mais surtout la délivrance de leurs iniquités.

Toutes les voies et les actions de l’Éternel montrent qu’Il est « miséricordieux et plein de grâce » et « lent à la colère et d’une grande bonté » (verset 8). C’est la gloire de Dieu qu’Il a montrée à Moïse lorsque celui-ci s’est émerveillé de la façon dont l’Éternel pouvait épargner le peuple après le péché du veau d’or (Exo 34:6-7). Chaque fois que son peuple s’est détourné de Lui et a commencé à servir des idoles, Il a fait preuve de miséricorde et de grâce en les épargnant. Combien de fois sa patience a-t-elle été mise à l’épreuve et a-t-Il été lent à la colère? S’Il ne les a pas anéantis, c’est parce qu’Il est « d’une grande bonté ».

Dieu « ne contestera pas indéfiniment » (verset 9 ; Ésa 57:16). Avec le peuple d’Israël, l’Éternel pouvait venir habiter au milieu d’eux en vertu du jour des propitiations (Lév 16:1-34). Ce qui s’est passé ce jour-là, les sacrifices qui ont été apportés, indiquent l’œuvre du Seigneur à la croix, comme expliqué en Hébreux 9-10 (Héb 9:1-28 ; 10:1-22). Cela s’applique à tous ceux qui ont confessé leurs péchés.

Lorsque le souverain sacrificateur, qui se présentait devant Dieu au nom du peuple, revenait par la puissance du sang, le peuple savait avec certitude que ses péchés avaient été effacés pour cette année-là. Ainsi, Christ, notre souverain sacrificateur, a été ressuscité des morts pour notre justification (Rom 4:25).

Le croyant peut savoir que ses péchés ont été portés par le Seigneur Jésus en son corps sur le bois (1Pie 2:24). Dieu L’a appelé à rendre des comptes et Lui a donné le juste jugement pour ces péchés. En conséquence, ils ont été expiés et ôtés. La pleine colère sur ces péchés a été placée sur son Fils. C’est pourquoi Il ne contestera pas indéfiniment avec le pécheur repentant, mais lui pardonne et le bénit.

Lors d’un contact avec quelqu’un qui souscrit à la fausse doctrine de la réconciliation universelle, cette personne a cité ces versets comme preuve que Dieu sauve chaque personne. ‘Parce que’, affirmait-elle, ‘Dieu est miséricordieux et plein de grâce, lent à la colère et d’une grande bonté et Il ne contestera pas indéfiniment.’ Cette façon d’interpréter la Bible est une grande tromperie aux conséquences fatales.

Nous ne donnerons pas une interprétation aussi erronée si nous comprenons que les actes de Dieu dans ce psaume sont illustrés dans la fête du jour des propitiations en Lévitique 16. Ce jour-là, quelque chose est fait avec deux boucs. Le premier bouc est égorgé. Cela parle de la satisfaction du rétablissement de l’honneur de Dieu. Le Seigneur Jésus a fait cela. Sur cette base, la propitiation peut être offerte à tous les peuples.

Le deuxième bouc est envoyée dans le désert après que le souverain sacrificateur a confessé les péchés d’Israël en posant ses deux mains sur la tête du bouc. Le Seigneur Jésus a aussi fait cela en prenant sur Lui les péchés de tous ceux qui se repentent de leurs péchés et les confessent à Dieu. Cela parle de substitution, ce qui signifie que le pardon des péchés a lieu uniquement pour celui qui se repent et confesse ses péchés à Dieu. Seuls ceux qui croient reçoivent le pardon des péchés, car seuls leurs péchés sont réellement expiés par le sacrifice de Christ. Il est chargé de ces péchés et a reçu le jugement de Dieu pour eux.

Nous devons nous rappeler que David parle ici en tant que porte-parole du reste fidèle d’Israël dans le futur. Il loue Dieu pour le pardon de ses péchés. Il est conscient que ses iniquités ont été pardonnées. Il sait que sa vie a été rachetée du tombeau. Il expérimente que Dieu, en raison du pardon, n’est pas éternellement en colère. Il est libéré de cette colère, qui affecte tous ceux qui ne se repentent pas. Tous ceux qui croient que Christ a porté la colère de Dieu pour eux loueront éternellement Dieu pour cela !

Au Psaume 103 parle une personne qui a fait preuve de repentance, qui a confessé ses péchés et qui est consciente du pardon. Ce que David dit n’est pas quelque chose qu’une personne non convertie dirait, et dans l’éternité, aucune personne qui ne s’est pas repentie sur la terre ne le dira. Sur la terre, le repentir doit avoir lieu et les péchés doivent être pardonnés sur la terre, et non dans l’au-delà (Mt 9:6).

Ceux qui ont confessé leurs péchés et reçu le pardon sont profondément conscients que c’est uniquement par grâce que Dieu « ne nous a pas traités selon nos péchés, et ne nous a pas rendu selon nos iniquités » (verset 10 ; cf. Exo 34:7). David parle ici au pluriel, « nous » et « nos ». Il exprime les sentiments du reste fidèle qui a bénéficié des bénédictions du royaume de paix. Ils ne sont pas là en vertu d’un quelconque mérite.

Ce que dit le reste fidèle s’applique encore plus au croyant du Nouveau Testament. Lui aussi partagera toutes les bénédictions du royaume de paix (Héb 11:40). En plus de cela, il est béni de toutes les bénédictions spirituelles dans les lieux célestes. Celles-ci lui ont été données par pure grâce par Dieu, « qui est riche en miséricorde » et « à cause de son grand amour » (Éph 1:3 ; 2:1-10). Ne devrions-nous pas Le louer éternellement pour cela et commencer à le faire dès maintenant sur la terre ?

Qui peut mesurer la distance entre la terre et les cieux (verset 11) ? C’est une distance qui dépasse l’entendement humain. Personne n’a jamais pu découvrir le ‘plafond’ du ciel. « Car comme les cieux sont élevés au-dessus de la terre, sa bonté [‘chesed’, la fidélité à l’alliance] est grande envers ceux qui le craignent ».

Tous ceux qui « le craignent » – cette expression apparaît trois fois dans le psaume (versets 11,13,17) – sont l’objet de la puissance de sa bonté. (C’est d’ailleurs une preuve supplémentaire du mensonge de la réconciliation universelle.) Dieu a suscité en eux la crainte, le respect, pour Lui. Tout est son œuvre.

Ici, le reste fidèle loue la force de sa bonté. Maintenant que Christ a posé la fondation de la nouvelle alliance par le sang de la nouvelle alliance, la force de la bonté de Dieu, c’est-à-dire de sa fidélité à l’alliance, est si infiniment grande que le Seigneur Jésus peut déclarer : « Toute autorité m’a été donnée dans le ciel et sur la terre » (Mt 28:18).

Dans la force illimitée de sa bonté, Dieu a tenu toutes ses promesses à un peuple défaillant. Il a eu pitié de lui dans un puissant élan de bonté, alors que celui-ci avait complètement perdu le droit à toutes les promesses de Dieu. Sa force est devenue visible en son Fils, le médiateur de la nouvelle alliance, qui a rempli toutes les conditions de l’alliance de Dieu. Ce qui est impossible à l’homme, c’est de se sauver lui-même, Dieu est puissant pour cela (Lc 18:25-27).

Pour les transgressions que le peuple a commises, Il a aussi trouvé une solution dans la force de sa bonté (verset 12). Les transgressions demandent à être récompensées. Il a demandé cette récompense à son Fils et l’a obtenue. Christ a confessé devant Dieu les transgressions de ceux qui croient en Lui comme siennes et pour cela Il a subi le jugement de Dieu (2Cor 5:21). Cela signifie que Dieu ne voit plus le péché en ceux qui l’ont confessé, car Christ est mort pour lui. Il a reçu le salaire du péché (Rom 6:23a).

Le reste fidèle est conscient que ses péchés ont été emportés. Il indique la distance qui le sépare de ses transgressions en désignant la distance entre « l’orient » et « l’occident ». Il ne s’agit pas d’une distance géographique, mais d’une distance entre l’occident, où se tient l’offrant, et l’orient, où le bouc, chargé des péchés du peuple, est envoyé par la porte de l’est de Jérusalem vers le désert à l’orient. Le bouc est laissé aller dans une terre inhabitée, pour ne jamais revenir. D’autres versets de l’Écriture confirment de diverses manières que les offenses pardonnées ne seront jamais retracées jusqu’à eux (Ésa 38:17b ; Jér 50:20 ; Mic 7:19 ; Héb 8:12).

David compare l’Éternel à « un père » qui « a compassion de ses fils » (verset 13). Il y a cependant une différence : un père terrestre porte ses jeunes fils, tandis que Dieu porte tous les siens, jeunes et vieux, tout au long de leur vie (Ésa 46:3-4).

L’Éternel, le Dieu de l’alliance avec son peuple, a compassion de ceux qui Le craignent, tout comme un père a compassion de ses fils. Nous voyons ici la tendre sollicitude de Dieu pour son peuple vulnérable, ceux qui Le vénèrent et Le respectent. Il les a amenés dans cette relation.

David ne connaissait pas Dieu personnellement en tant que Père, et le reste fidèle ne Le connaîtra pas non plus ainsi. Dieu est appelé le Père de son peuple à plusieurs reprises. Cela a le sens d’origine et ne représente pas la relation de l’Israélite individuel avec Lui (Deu 32:6 ; Ésa 63:16 ; 64:7 ; Jér 31:9 ; Osé 11:1). C’est le privilège du croyant du Nouveau Testament de connaître personnellement Dieu comme Père et de L’appeler « Abba, Père » par l’Esprit d’adoption (Rom 8:15 ; Gal 4:6).

Le reste fidèle est conscient de sa faiblesse. Et c’est précisément la raison de la compassion de Dieu : « Car il sait de quoi nous sommes formés » (verset 14). Dieu « se souvient que nous sommes poussière » ; Il ne l’oubliera jamais, car Il nous a faits de « poussière du sol » (Gen 2:7 ; 3:19). Si nous gardons cela à l’esprit, nous reconnaîtrons notre dépendance à son égard.

Aux versets 15-16, David développe la faiblesse et la corruptibilité de l’homme. L’homme n’est qu’un mortel dont l’existence sur la terre est courte (verset 15). Il présente sa courte durée et sa splendeur qui se fane rapidement comme suit : « Ses jours sont comme l’herbe ; il fleurit comme la fleur des champs » (cf. Ésa 40:7 ; 1Pie 1:24 ; Psa 90:5-6). Sa vie est si fragile qu’un souffle de vent l’emporte (verset 16). Ici, il s’agit du vent chaud et brûlant du désert qui souffle de l’orient d’Israël et qui brûle tout en quelques heures. Puis « elle n’est plus, et le lieu qu’elle occupait ne la reconnaît plus ». Elle a disparu à jamais sans laisser de trace de sa présence antérieure.

D’un autre côté, il y a « la bonté de l’Éternel » (verset 17). Elle n’est pas éphémère, temporaire, passagère, mais « de tout temps et à toujours sur ceux qui le craignent ». C’est une caractéristique de celui qui est le Dieu éternel. Sa bonté ne prend jamais fin. Il a été dit de sa bonté qu’elle est incommensurable, incompréhensible (verset 11). Il est dit maintenant que sa bonté ne cesse jamais, qu’elle est infinie, qu’elle s’étend dans toute l’éternité. Nous comprenons que cela n’est possible que parce que sa fidélité à l’alliance, sa bonté, est fondée sur le sang de la nouvelle alliance, le sang précieux de Christ.

Et sur qui s’étend-elle ? « Sur ceux qui le craignent. » Cela caractérise le croyant à toutes les époques et le reste fidèle en particulier au temps de la fin. C’est la preuve de la vie nouvelle. Ils entrent dans le royaume de paix. Ceux qui craignent Dieu, ceux qui vivent en respect et en crainte de Lui sont l’objet éternel de sa bonté.

La troisième ligne du verset 17 ne fait pas référence à la bonté de l’Éternel, mais à « sa justice ». La bonté et la justice ne sont jamais en contradiction l’une avec l’autre. La bonté est fondée sur la justice. « Les fils de leurs fils » sont les générations suivantes. Ils devront d’abord reconnaître la justice de Dieu dans le jugement sur qui ils sont. Ensuite, ils partageront la bonté de Dieu et y demeureront (cf. Ésa 59:21).

Les générations suivantes « gardent son alliance, et qui se souviennent de ses préceptes pour les pratiquer » (verset 18). Ils le feront et montreront ainsi qu’ils se sont inclinés devant Lui en confessant leurs péchés. Ils ont reçu une nouvelle nature, qui les amènera à Lui obéir. Par nature, l’homme ne peut pas le faire et il ne le veut pas non plus (Rom 8:6-8). Il ne peut le faire que s’il a un cœur nouveau (cf. Ézé 36:25-27).

Le verset 19 commence par « l’Éternel », soulignant sa personne. Cette personne est si merveilleuse qu’elle suscite la quadruple louange suivante. Il ne s’agit plus de ce qu’Il a fait (versets 2-18), mais maintenant, comme au verset 1, de qui Il est.

La section des versets 19-22 commence et se termine par sa domination. Le fait que le bon Dieu est aussi le Dieu qui règne est souligné par la remarque selon laquelle Il « a établi son trône dans les cieux » (verset 19). C’est le cas maintenant, en ce temps, et ce sera aussi le cas dans le royaume de paix. Un trône établi est un trône fixe, inébranlable. Il ne change pas dans son règne. Pendant le royaume de paix, son trône sera aussi sur la terre. En ce temps-là, « son royaume domine sur tout » dans le ciel et sur la terre.

Quand le temps sera venu où le royaume de l’Éternel régnera sur tout, il y aura un appel à tous et à tout pour bénir l’Éternel. Les premiers à être appelés à Le bénir sont « ses anges puissants en force, qui exécutez sa parole, écoutant la voix de sa parole » (verset 20). Ils sont proches de Lui. Ils sont « puissants en force », qui obéissent sans poser de questions à la parole qu’Il prononce. Ils sont envoyés pour servir ceux qui vont hériter du salut (Héb 1:14).

Après l’appel aux anges qui sont les exécuteurs de sa parole, le cercle de ceux qui sont appelés à bénir l’Éternel est étendu à « toutes ses armées » (verset 21). Ses armées sont toutes les armées célestes. Outre les exécuteurs de sa parole, il y a aussi des anges qui ont un soin particulier pour le maintien de la sainteté de Dieu, comme les chérubins. Il est aussi fait mention des séraphins (Ésa 6:2). Tous les anges sont puissants en force. Quelle puissance énorme doit posséder une armée d’anges ! Mais ils sont tous sous le commandement suprême de l’Éternel et sont seulement « ses serviteurs, accomplissant son bon plaisir ».

Enfin, « toutes ses œuvres, dans tous les lieux de sa domination » sont appelées à Le bénir (verset 22). Ici, le cercle de ceux qui bénissent Dieu s’est élargi pour inclure l’univers entier. Après tout, il n’y a pas de domaine dans l’univers qui ne tombe pas sous sa domination.

Nous retrouvons ces bénédictions en l’Apocalypse 5 : d’abord les anges (Apo 5:12), puis toutes les créatures (Apo 5:13) et enfin l’adoration silencieuse des anciens, c’est-à-dire des croyants (Apo 5:14). Au Psaume 103, nous trouvons les anges deux fois (versets 20-21), puis toutes les créatures (verset 22a) et enfin le psalmiste (verset 22b).

La dernière partie du verset 22 le rend à nouveau personnel. Chacun et tout le monde Le bénira, mais le ferai-je aussi ? Pour le psalmiste, ce n’est pas une question. Il conclut par ce avec quoi il a commencé ce psaume au verset 1 : l’appel à son âme pour bénir l’Éternel. L’Éternel est éternellement digne.

Psaume 104