Psaumes 1

Les Psaumes 1-2 constituent l’introduction générale à l’ensemble du livre. Le Psaume 1 montre les voies de Dieu, le Psaume 2 montre le dessein ou l’intention de Dieu.

Le Psaume 1 traite de la fidélité de la seule personne. Il se confie en Dieu et trouve sa joie dans la méditation dans sa Parole. C’est quelqu’un qui est sous la loi de Dieu. De plus, nous voyons ici la personne qui est la seule à pouvoir dire : « Ta loi est au-dedans de mes entrailles » (Psa 40:9b).

Bien que cette description doive interpeller chaque Israélite, voire chaque croyant, elle s’applique tout particulièrement au roi d’Israël. Il est particulièrement chargé de méditer dans la loi de Dieu (Deu 17:19).

Au Psaume 2, nous voyons le contenu de la parole de Dieu : le Messie et le ferme dessein de Dieu à faire de son Fils Roi, le Roi né. Sa royauté s’exerce sur son héritage, Israël, et, par l’intermédiaire d’Israël, sur les bouts de la terre. Dieu accomplira cet objectif.

Le Psaume 1 est la brillante introduction du livre des Psaumes. C’est un psaume de sagesse, un psaume où l’enseignement est donné ou résumé sur les deux voies que l’homme peut choisir dans sa vie : la voie du juste (versets 1-3) ou la voie du méchant (versets 4-6). Nous voyons ces deux éléments revenir tout au long de ce livre et, en fait, tout au long de la Bible. C’est le choix entre la voie de la bénédiction et la voie de la malédiction, la voie des fruits durables et la voie où tout est époustouflé, la voie de la vie et la voie de la mort (cf. Deu 30:19).

En fait, c’est la différence entre la voie de Christ et la voie de l’Antichrist. Christ est le juste par excellence. Il est le Seul à pouvoir dire : « Je fais toujours ce qui lui est agréable » (Jn 8:29). L’Antichrist est le méchant et l’Inique par excellence, l’homme du péché, l’homme qui dit en son cœur : « Il n’y a pas de Dieu » (Psa 14:1). Il vit sans tenir compte de Dieu à quelque égard que ce soit.

Il est question du juste au singulier et des méchants au pluriel. Il s’agit du seul homme craignant Dieu au milieu et face à la masse méchante et apostate. Il s’agit du petit nombre qui marche sur le chemin resserré, en contraste avec le grand nombre qui marche sur le chemin spacieux.

Ce premier psaume traite des caractéristiques du reste d’Israël qui craint Dieu. Il s’agit des caractéristiques en particulier du Seigneur Jésus que l’on voit aussi dans le reste fidèle à la fin des temps. Avec Lui, ces caractéristiques sont parfaitement présentes et sont vues avec Lui parfaitement chaque fois et partout où Il les montre. Le reste n’est pas parfait, mais il peut montrer ces caractéristiques grâce à sa connexion avec Lui parce que son Esprit opère cela en lui.

Nous aussi, les croyants qui appartiennent à l’église, avons la tâche ainsi que l’opportunité de montrer les caractéristiques du Seigneur Jésus et de le faire conformément à notre position céleste. Il est écrit de nous que nous avons « revêtu le nouvel homme, créé selon Dieu, en justice et sainteté de la vérité » (Éph 4:24). Les caractéristiques du nouvel homme sont exactement les mêmes que celles du Seigneur Jésus. Le nouvel homme devient visible partout où les croyants manifestent les caractéristiques du Seigneur Jésus.

Le Psaume 1 commence, et avec lui tout le livre des Psaumes, par dire « heureux ». Dans le sermon sur la montagne, le Seigneur Jésus utilise la même expression (Mt 5:3-11). Il s’agit d’une exclamation de bonheur et de joie profonds et durables de la part de Dieu sur le croyant qui vit au milieu du mal dans la crainte de Lui.

Cette première rencontre avec l’homme craignant Dieu souligne qu’il vit dans des circonstances où l’on ne tient pas compte de Dieu. Dans ces circonstances, il marche avec Dieu. Avec lui, Dieu s’identifie volontiers et Il lui donnera en outre son repos et sa paix. Dieu apprécie particulièrement qu’il ne succombe pas à la pression, mais qu’il Lui reste fidèle. L’« heureux » de Dieu est un grand encouragement pour tous ceux qui veulent être fidèles alors que l’apostasie de la foi est de plus en plus évidente.

Il est frappant de constater que les premières caractéristiques du croyant craignant Dieu sont qu’il se distingue « des méchants », « des pécheurs » et « des moqueurs ». C’est de ce type de personnes que se compose la masse du peuple de Dieu. Ce sont eux qui décident de tout au sein du peuple de Dieu, tout comme ils le font aujourd’hui. Celui qui craint Dieu vit parmi eux, mais n’a pas de communion avec eux. Il vit séparé d’eux ; il ne participe pas avec eux.

La première caractéristique du juste qui marche avec Dieu est qu’il « ne marche pas dans le conseil des méchants ». Cela fait référence à la façon dont il délibère et par laquelle il arrive à ses actions. Dans les délibérations des méchants, il n’y a pas de place pour Dieu. Une personne méchante vit sans impliquer Dieu dans sa vie, et encore moins Lui donner de l’autorité sur elle. Le principe de sa vie est que tout tourne autour de lui-même.

Il « marche » dedans, c’est-à-dire que son comportement impie découle de sa façon dépravée de penser, qui elle-même découle de l’exclusion de Dieu dans ses prises de décision. Il conçoit des choses pécheresses et égoïstes pour satisfaire ses désirs à tout prix. L’homme qui craint Dieu ne marche pas dans le conseil des méchants, il ne se laisse pas séduire ou contraindre à une façon de délibérer dans laquelle Dieu n’a pas sa place, mais il considère ce que Dieu veut, il implique Dieu dans ses délibérations.

La deuxième caractéristique de l’homme qui marche avec Dieu est qu’il « ne se tient pas dans le chemin des pécheurs ». L’expression ‘se tenir’ ne désigne pas ici un état passif, quelque chose comme rester immobile. Le mot signifie prendre activement position, se tenir délibérément à quelque endroit. Les pécheurs ignorent Dieu. Ils prennent consciemment cette position. Par « le chemin », on entend, comme d’habitude, le chemin de la vie avec sa fin. Les pécheurs sont des personnes qui ne s’intéressent pas au but que Dieu poursuit avec leur vie.

Le sens du mot ‘péché’ est ‘manquer le but’. Les pécheurs manquent le but de Dieu avec leur vie. Ils vivent leur vie comme ils se considèrent bons. Cela peut être débauché, comme cela peut être très soigné. Quel que soit leur choix, ils ne demandent rien à Dieu, mais décident eux-mêmes de ce qu’ils font. C’est « le chemin spacieux », le mode de vie facile et divertissant, « qui mène à la perdition » (Mt 7:13). Celui qui craint Dieu ne vit pas de cette façon, il ne se tient pas dans de leur chemin, mais répond à l’intention de Dieu par sa vie.

La troisième caractéristique de l’homme qui marche avec Dieu est qu’il « ne s’assied pas au siège des moqueurs ». Les moqueurs sont des personnes qui ridiculisent Dieu en ridiculisant les croyants. Leur rejet de Dieu prend la forme la plus grossière, celle de se moquer de Dieu. Leur péché est celui de la langue. Ce sont les grands orateurs, les trop sûrs d’eux, les frivoles. Ils sont collés à leur propre siège, à leur propre trône, et parlent hautainement contre Dieu. Le fait de s’asseoir à un siège témoigne de l’orgueil et de l’endurcissement. Les moqueries sont délibérées. Celui qui craint Dieu abhorre ce siège, et donne à Dieu la commande de sa vie.

Nous constatons une ascension dans le mal : celui qui, en tant que méchant, ne tient pas compte de Dieu, ignorera, en tant que pécheur, son obligation de faire ce que Dieu dit, ce qui le conduira à se moquer ouvertement de Dieu et de sa volonté.

Le verset 2 dit comment il est possible que les choses mentionnées au verset 1 ne soient pas présentes chez celui qui craint Dieu. C’est parce qu’il trouve son plaisir « en la loi de l’Éternel » qu’il « médite [...] jour et nuit » (cf. Psa 26:4-8). Il est impossible pour quiconque d’être « heureux » sans s’engager dans la parole de Dieu. Ce n’est pas le fait d’agir selon la loi qui est au premier plan, mais le fait d’aimer la loi, d’y trouver son plaisir. Agir selon la loi sans amour et sans plaisir, c’est ce que l’on voit chez les pharisiens. Le cœur de celui qui craint Dieu en est occupé jour et nuit, c’est-à-dire constamment, incessamment.

La « loi » ne se limite pas aux cinq livres de Moïse ni même à l’Ancien Testament dans son ensemble. Le mot hébreu pour loi, torah, implique tout enseignement qui vient de Dieu. La loi, c’est aussi l’exigence de Dieu de vivre selon ses commandements et d’être ainsi justifié (Lév 18:5). Ici, cependant, le psalmiste ne parle pas des effets mortels que la loi a sur chaque personne parce qu’elle ne peut pas la garder. Il parle des aspects de la loi qui donnent la vie. Celui qui marche avec Dieu et vit en communion avec Lui parce qu’il a la vie nouvelle, trouve son plaisir le plus profond en étant toujours engagé dans l’enseignement de Dieu, parce que cela lui procure le bonheur le plus profond.

C’est une joie pour la personne qui craint Dieu de lire la parole de Dieu et de la méditer jour et nuit (cf. Psa 19:8-11). Il en a une faim insatiable et est comme les croyants de Bérée, dont nous lisons : « Ils reçurent la Parole avec toute bonne volonté, examinant chaque jour les Écritures [pour voir] s’il en était bien ainsi » (Act 17:11). Il ne s’agit pas d’une méditation à un moment précis de la journée, mais d’un engagement jour et nuit avec elle. Il lit un texte, l’enferme dans son cœur et l’emporte avec lui toute la journée. Et quand il n’arrive pas à dormir la nuit, il y réfléchit davantage. Quelle que soit l’heure du jour ou les circonstances, la personne qui craint Dieu réagit à la vie en accord avec la parole de Dieu.

Nous devons nous rappeler par « et médite dans sa loi jour et nuit » que l’Esprit de Dieu opère par le biais de la parole de Dieu. Nous ne pouvons pas les séparer. La parole de Dieu sans l’Esprit de Dieu est une orthodoxie morte, seulement intellectuelle, sans vie nouvelle et spirituelle. À l’inverse, l’Esprit sans la Parole est une impossibilité. Dans ce cas, l’esprit humain essaiera d’imiter l’action du Saint Esprit, ce qui ne fera qu’engendrer un fanatisme effréné.

« Jour et nuit » ne signifie pas que le croyant étudie la Bible 24 heures et qu’il ne s’occupe pas d’autres choses. Le croyant qui trouve sa joie dans la Parole jour et nuit peut être comparé à un jeune homme amoureux qui pense constamment à sa bien-aimée pendant toutes ses activités. Pendant toutes les activités de la journée, tout est imprégné de la méditation de la Parole. Ce que nous lisons de Marie, la mère du Seigneur Jésus, indique la signification : « Mais Marie retenait toutes ces choses, les méditant dans son cœur » (Lc 2:19).

Ce qui est écrit aux versets 1-2 a été pleinement accompli dans et par le Seigneur Jésus. Ce qui sera vrai pour chaque Israélite dans le royaume de paix (Jér 31:33-34 ; Héb 8:10) est parfaitement vrai pour Christ. L’idéal de l’état final est déjà visible en Lui. Il ne s’est jamais laissé guider par les conseils des méchants, Il ne s’est jamais tenu dans le chemin des pécheurs et Il ne s’est jamais assis au siège des moqueurs. Pendant sa vie sur la terre, Il est au milieu de gens qui excluent Dieu, alors qu’intérieurement Il est complètement séparé d’eux.

Pendant sa vie sur la terre, son plaisir est dans la loi de l’Éternel, qui est au-dedans de ses entrailles (Psa 40:9). Il a fait ce qui est dit à Josué : « Que ce livre de la loi ne s’éloigne pas de ta bouche, et médite-le jour et nuit, afin que tu prennes garde à faire selon tout ce qui y est écrit » (Jos 1:8). Il a fait tout ce que la loi commande et Il n’a rien fait de ce que la loi interdit (cf. Mt 5:17).

Ici, le croyant, qui n’est pas ouvert au péché (verset 1), mais qui est formé par la parole de Dieu (verset 2), est comparé à un arbre sain, fertile et durable, planté près des ruisseaux d’eaux. La comparaison d’une personne à un arbre revient plus souvent, aussi bien positivement que négativement (Jér 17:7-8 ; Lc 6:43-45). La personne qui craint Dieu est « comme un arbre planté près des ruisseaux d’eaux ». Il n’a pas pris cette place lui-même, mais y a été planté par Dieu. Il est « le plant de l’Éternel pour qu’il soit glorifié » (Ésa 61:3).

Il y a aussi des arbres qui n’ont pas été plantés par l’Éternel, mais qui se sont plantés eux-mêmes. Ils prétendent être sains et fertiles, mais ils modèrent cette place, comme les pharisiens. Ils seront déracinés, comme le dit le Seigneur Jésus en parlant d’eux : « Toute plante que mon Père céleste n’a pas plantée sera déracinée » (Mt 15:13).

L’arbre planté par Dieu ne se trouve pas seulement sur un seul ruisseau d’eau, mais sur « des ruisseaux d’eaux », au pluriel. Nous pouvons appliquer cela à ce que l’homme craignant Dieu a reçu en Christ, comme la bénédiction du pardon et de la grâce, la bénédiction des promesses grâce au lien avec Christ, la bénédiction de la communion avec Christ. Ces bénédictions, et bien d’autres encore, sont les ruisseaux d’eau qui nous viennent de la parole de Dieu lorsque nous y sommes plantés.

Il en résulte que le fruit émerge de la vie du juste et que c’est « son fruit », qu’il donne « en sa saison ». Chaque arbre a son propre fruit et donne du fruit au moment prévu pour cet arbre, ni plus tôt, ni plus tard. Nous pouvons considérer que « son fruit en sa saison » est, par exemple, le fruit de la patience dans un temps de souffrance et le fruit de la foi dans un temps d’épreuve. Ces exemples peuvent être complétés par le lecteur lui-même. Dans la vie de chaque croyant, on peut voir apparaître le fruit qui le caractérise dans les circonstances où il se trouve.

Cela montre aussi clairement que la vérité de Dieu n’est pas seulement une connaissance factuelle. La vérité de Dieu doit être comprise dans un cœur croyant. Le fruit commence alors à croître dans des conditions favorables à ce fruit (verset 2 ; cf. Mt 13:18-23) et apparaîtra en sa saison. Le fruit n’est pas ce que nous avons accompli nous-mêmes, mais le fruit est ‘Christ en nous’. Nous le voyons dans l’imagerie du Seigneur Jésus en Jean 15. Parce que nous demeurons en Christ, nous, les sarments, portons du fruit (Jn 15:4-5). Ce fruit provient de la vigne et non des sarments. C’est la sève de la vigne qui est transformée en fruit par les sarments. C’est bien Christ en nous qui est visible pour les autres.

Ce qui compte, c’est que nous soyons en Christ et qu’Il soit en nous. Ce n’est qu’à cette condition que nous « portons beaucoup de fruits », car sans Lui, nous ne pouvons « rien faire », pas même porter du fruit (Jn 15:5). Chez le Seigneur Jésus, il y a toujours une plénitude de fruits. Chez nous, certains fruits prédominent, tandis que d’autres sont moins perceptibles, voire absents. L’intention de Dieu est que le fruit de l’Esprit (Gal 5:22,23a) se manifeste en plénitude dans nos vies. Paul est un arbre qui porte du fruit. Il écrit aux croyants de Rome : « Et je sais que, en allant auprès de vous, j’irai dans la plénitude de la bénédiction de Christ » (Rom 15:29).

Il est ensuite mentionné que « la feuille ne se flétrit pas ». Ce qui compte le plus pour un arbre, c’est son fruit. Mais sa feuille est aussi importante, car c’est ainsi que l’on peut savoir si un arbre est en bonne santé, même s’il n’y a pas de fruit. Les feuilles sont un symbole de l’extérieur, du visible, autrement dit de la confession. Celui chez qui seule la feuille de la confession est visible, sans aucun bon fruit, se flétrira. Mais si la parole de Dieu règne dans le cœur, la confession restera ‘verte’, pleine de vitalité. La confession de la personne qui craint Dieu est en accord avec son fruit. Dans ce qu’il laisse entendre et voir, il n’y a ni posture ni hypocrisie. En paroles et en actes, sa vie fait preuve de sincérité, de fraîcheur et de force.

La vie d’une telle personne est marquée par le succès. Le succès de la vie de celui qui craint Dieu n’est pas déterminée par l’importance de son solde bancaire ou le prestige qu’il a acquis parmi les hommes. « Tout ce qu’il fait » provient de sa communion avec Dieu. Il connaît sa volonté, car il médite constamment sa Parole. Il ne recherche pas son propre succès, mais son désir est de glorifier Dieu. Il prospère, car il puise sa force vitale dans les ruisseaux d’eaux de la parole de Dieu.

Nous voyons cela à la perfection avec le Seigneur Jésus. Sa nourriture consiste à faire la volonté de celui qui L’a envoyé pour accomplir son œuvre (Jn 4:34). Et cette œuvre, Il l’a accomplie (Jn 17:4 ; 19:30). Parce qu’Il s’est laissé guider par son Dieu en toute chose, toute la volonté de Dieu « prospère ». Alors que pour l’incrédulité, Il est le perdant, pour la foi, Il est le grand vainqueur. Bientôt, lorsqu’Il reviendra sur la terre, ce sera aussi visible pour toute la création. Le succès ne doit pas être déterminé en fonction des résultats immédiats, mais doit être considéré dans la perspective des plans de Dieu. Cela s’applique à nos vies personnelles et au monde dans son ensemble.

En résumé, nous pouvons dire ceci : ce que des ruisseaux au cours riche sont pour un arbre planté sur leurs rives, la parole de Dieu l’est pour toute personne qui se consacre à sa méditation. Conformément à sa position et à son appel, elle le rend toujours fertile en bonnes actions accomplies au bon moment. Elle entretient la fraîcheur et la vigueur de sa vie intérieure et extérieure. Tout ce qu’il fait, il le mène à bonne fin. La cause en est la puissance active de la parole de Dieu et la bénédiction que Dieu y attache. Dans l’Ancien Testament, nous trouvons cela magnifiquement illustré dans la vie de Joseph : tout ce qu’il fait prospère.

Lorsque nous pensons aux feuilles qui ne se flétrissent pas, nos pensées se tournent vers le figuier qui est maudit par le Seigneur (Mt 21:18-19). Le Seigneur s’en approche et Il n’y trouve que des feuilles et pas de fruits. Le figuier est un arbre qui produit des fruits aussi au printemps. Il s’agit de fruits non mûrs de l’année précédente qui restent pendant l’hiver et qui mûrissent au printemps, les figues précoces. Parce que ce figuier ne produit aucun fruit, le Seigneur Jésus dit : « Qu’aucun fruit ne vienne plus jamais de toi ! Et à l’instant, le figuier sécha » (Mt 21:19b).

D’un point de vue prophétique, ce figuier est une image d’Israël (cf. Mt 24:32). Israël ne contient aucun fruit auquel le cœur de Dieu aspire (Mic 7:1). Par conséquent, les feuilles – qui symbolisent de la confession (voir ci-dessus) – doivent être condamnées. Ils se flétrissent. Dans l’église du Nouveau Testament, nous voyons la même chose avec l’église qui est à Éphèse (Apo 2:1-4). Parce que le fruit ou le premier amour a disparu – l’amour est la première caractéristique du fruit de l’Esprit – le Seigneur Jésus doit ôter le témoignage, la lampe (Apo 2:5).

Israël, cependant, a encore un avenir. La branche du figuier deviendra tendre et les feuilles pousseront (Mt 24:32). Alors le Seigneur trouvera bien le fruit qu’Il désire trouver. Ce fruit Lui sera apporté par le nouvel Israël, un Israël qu’Il s’est réservé comme un reste selon l’élection de la grâce. « Ton peuple, – eux tous, seront justes ; ils posséderont le pays pour toujours : ils sont ce rejeton que j’ai planté, l’œuvre de mes mains pour me glorifier » (Ésa 60:21).

De toute évidence, nous trouvons au Psaume 1 une peinture du reste fidèle d’Israël dans l’avenir (Ésa 66:1-2). Les méchants sont la partie incrédule d’Israël sur laquelle vient le jugement de Dieu (Ésa 66:3-4).

Le contraste entre celui qui craint Dieu – ou le reste fidèle – décrits dans les versets précédents et les méchants qui sont maintenant décrits est fortement exprimé au verset 4. La première partie du verset 4 se lit en hébreu « pas ainsi les méchants », ce qui indique que l’accent est mis sur les mots « pas ainsi ». C’est une exclamation courte et puissante qui dit que l’existence des méchants est totalement différente. Les méchants n’ont rien de tout ce que celui qui craint Dieu a et fait. C’est complètement absent chez les méchants.

Celui qui craint Dieu est un arbre vigoureux, sain, fertile et toujours vertes. Les méchants contrastent dramatiquement avec cela, car « ils sont comme la balle que le vent chasse ». L’image dépeinte maintenant n’est plus celle d’un arbre, mais celle d’une aire de battage, où la balle est séparée du blé. Sur une aire de battage, généralement située sur une colline, la balle et le blé sont jetés en l’air, de sorte que la balle est chassée par le vent et séparée du blé.

La balle ressemble extérieurement au blé, mais elle est sans valeur, inutile et sans poids. La balle, les méchants, peut rester quelque temps parmi le blé, les justes, mais le temps vient où le vent du jugement de Dieu la chassera. Christ s’occupera des méchants à sa venue. « Il brûlera la balle au feu qui ne s’éteint pas » (Mt 3:12 ; cf. Job 21:18 ; Psa 35:5 ; Osé 13:3). Prophétiquement, la balle représente les incrédules en Israël (Zac 13:8-9). Ils seront emportés par le jugement, tandis que les justes entreront vivants dans le royaume (Mt 24:40-41).

Le verset 5 commence par « c’est pourquoi », qui indique une conclusion de ce qui précède. Parce que les méchants sont tellement sans valeur et sans poids, « c’est pourquoi les méchants ne subsisteront pas lors du jugement ». La fin des méchants n’est pas toujours claire de leur vivant, alors qu’ils s’engagent dans la méchanceté. Ils peuvent avoir l’appréciation des gens. Mais du point de vue de Dieu, les méchants n’ont pas d’avenir. Cela sera évident lorsqu’ils se tiendront devant le grand trône blanc pour être jugés par Christ (Apo 20:11-15). Ils n’auront alors plus rien à dire. Toute leur vantardise aura disparu. Ils seront stupéfaits d’entendre leur jugement et subiront leur jugement sans aucune résistance : le feu éternel.

Lorsque les méchants sont chassés par le jugement, « l’assemblée des justes » demeure. Aucun pécheur n’en fait partie. Il s’agit d’une assemblée sainte. Toute saleté en a été nettoyée et la culpabilité du sang en a été lavée (Ésa 4:3-4). Sur la terre, il existe déjà une séparation radicale entre les justes et les pécheurs. Cette séparation existera pour toujours. Sur la terre, les pécheurs ont chassé les justes de leur communauté. Dans le royaume de paix et pour l’éternité, les pécheurs ne seront pas en communion avec les justes (Mt 13:49-50 ; Apo 21:27).

Le mot « car » par lequel commence ce verset indique que la raison, ou le résumé, du jugement des versets précédents est maintenant donné. « La voie », à la fois celle « des justes » et celle « des méchants », fait référence à l’ensemble de la marche de la vie des deux groupes. L’Éternel sait comment sont les deux voies et où elles aboutissent.

Pour ce qui est de la voie des justes, nous lisons que « l’Éternel » la « connaît ». Ce ‘connaître’ a une signification plus profonde que le fait qu’Il soit familier avec elle, qu’Il sache quelle voie ils empruntent. Il ne s’agit pas d’une simple connaissance intellectuelle, mais d’une connaissance fondée sur l’expérience de la communion de vie, d’une connaissance par amour. Connaître la voie des justes signifie qu’Il est en communion avec les justes sur la voie qu’ils empruntent. Il partage leurs expériences. Ils vont leur voie avec Lui et par conséquent, Il va avec eux.

« Mais » – cela indique le contraste avec la première partie du verset – « la voie des méchants périra ». Leur voie est une voie qui mène à la désolation et à la mort. L’Éternel ne connaît pas leur voie. Ils mènent leur vie d’une manière qu’Il abhorre. Leur vie entière périra comme la balle. Quand Il les jugera, Il leur dira : « Je ne vous ai jamais connus ; allez-vous-en loin de moi, vous qui pratiquez l’iniquité » (Mt 7:23). Ils n’entreront pas dans le royaume de la paix, mais seront éternellement malheureux et misérables.

Ce dernier verset établit clairement la différence entre la raison du bonheur des justes et la raison de la calamité des méchants. Dieu connaît, approuve, aime et se réjouit de la vie des justes, mais Il n’a rien à voir avec la vie des méchants. Cette vie, Il ne l’approuve pas, Il ne l’aime pas et Il ne s’en réjouit pas. De son appréciation de la vie des deux groupes dépend leur destinée éternelle.

Le psaume commence par la bénédiction de Dieu pour la seule personne, pour le juste (au singulier). Le psaume se termine par l’avertissement que quiconque choisit néanmoins la voie des méchants (au pluriel), la voie sans Lui, aboutira à la destruction.

Dans le sermon sur la montagne aussi, le Seigneur Jésus commence par une multitude de bénédictions : Heureux, heureux, heureux... (Mt 5:1-11). Le sermon sur la montagne se termine par les deux chemins : le chemin spacieux, que de nombreux gens empruntent, et le chemin resserré, que peu de gens, des personnes seules, empruntent (Mt 7:13-14). Il parle aussi de deux bâtisseurs : celui qui bâtit sur le sable et celui qui bâtit sur le roc. Ce dernier est celui qui obéit aux paroles du Seigneur Jésus, « ces paroles que je dis » (Mt 7:24).

Nous ne trouvons pas encore ce dernier au Psaume 1. Nous entendons parler ici du chemin avec Dieu, mais nous n’entendons pas encore parler de croire à une personne, le Christ, l’Emmanuel ou Dieu avec nous. C’est de Lui qu’il est question dans tous les psaumes suivants.

Psaume 2