Jesaja 52

Wieder ergeht der Ruf des HERRN an Zion, um aufzuwachen (Jes 51,17.9) und sich mit Macht zu bekleiden (Vers 1). Diese Macht ist nötig, um auf Gott zu vertrauen. Jerusalem wird hier Zion genannt, weil Gott nun in Gnade zu seinem Ziel kommen kann. Sie wird auch die „heilige Stadt“ genannt, weil sie die Stadt des Heiligen Israels ist. Ebenso ergeht die Aufforderung an Jerusalem, sich mit Prachtgewändern zu bekleiden.

Die Kraft oder Stärke der Erlösten ist die Kraft Gottes, die Er ihnen durch die Erlösung schenkt (vgl. Ri 6,12–16; Ps 84,6.8). Das wird sich erst in der Endzeit voll bewahrheiten, denn seit und auch während Kores, ihrem Befreier aus der Macht Babels, ist von einem Bekleiden mit Kraft keine Rede mehr.

Er wendet sich immer noch an die Stadt. Sie befindet sich in einem Zustand der völligen Verwüstung und ist mit Staub bedeckt. Sie ist der Behandlung durch den Feind hilflos ausgeliefert und ihrer priesterlichen und königlichen Gewänder beraubt. Stattdessen trägt sie die Ketten der Gefangenschaft um ihren Hals (Vers 2). Sie muss aufwachen. Sie muss jedoch nicht nur aufwachen, sondern sich auch in einer Position ruhiger Würde und Autorität niedersetzen; sie muss sich mit geistlicher Stärke bekleiden.

Sie wird wieder eine festliche Stadt des HERRN werden. Fremde werden nicht mehr durch sie hindurchgehen. Die schreckliche Invasion des Königs des Nordens ist nun vollständig Geschichte. Obwohl sie Jerusalem erneut bedrohen (Jesaja 36 und 37), werden sie genauso besiegt werden wie damals. Keine Nation der Welt wird Jerusalem erobern, denn der HERR selbst wird sich um die heilige Stadt scharen und sie verteidigen (Jes 27,2.3).

Dies hat sich nicht unter den Medern und Persern und den folgenden Reichen erfüllt, die während der „Zeiten [der] Nationen“ (Lk 21,24) immer über Jerusalem geherrscht haben. Babel hat als Königin gesessen, wird aber in den Staub erniedrigt werden, während Jerusalem aus dem Staub auferweckt werden wird, um auf dem Thron der Herrlichkeit zu sitzen. Jerusalem wird ihre Kette zerbrechen.

Babel wird hier nicht mehr namentlich erwähnt. Zunächst wird sie als religiöse Macht zerbrochen. Dann wird die politische und religiöse Macht des Antichristen, oder des zweiten Tieres, zerbrochen. Schließlich wird die politische Macht des wiederhergestellten Römischen Reiches endgültig zerbrochen werden. Die „Zeiten [der] Nationen“ (Lk 21,24) sind dann erfüllt und endgültig vorbei.

Die Verheißungen, die in den Versen 3–6 folgen, stehen mit ihrem Trost vor dem Hintergrund des vergangenen Elends. Das Volk des HERRN wird daran erinnert, dass es „umsonst“ verkauft wurde (Vers 3). Sie sind in die Hände der Nationen gegeben worden, ohne Nutzen für den HERRN. Sein einziges Ziel ist es, sie unter seiner Züchtigungsrute zur Umkehr zu bringen. Für deren Erlösung wird kein Geld gezahlt. Er wird ihre Errettung durch souveräne Gnade und allmächtige Kraft bewirken. Ihre Befreiung wird ausschließlich Ihm zu verdanken sein. Er wird dies tun, indem Er ihren Feind züchtigt.

Zur Veranschaulichung wird die Befreiung aus der Macht des unterdrückenden Ägyptens und Assyriens erwähnt (Vers 4). Die Frage in Vers 5 hat die Bedeutung: „Welchen Nutzen habe Ich in der Mitte meines Volkes?“ Das Volk ist „umsonst“ weggeführt worden und seine Unterdrücker lästern ständig den Namen des HERRN. Diese Lästerung wird aufhören, wenn der HERR in Macht und Majestät eingreift. Sein Name, der von den Heiden so gelästert wurde, wird sein Volk „kennen lernen“ (Vers 6).

Seine Natur, seine Eigenschaften und seine Macht, die durch seinen Namen repräsentiert werden, werden ihnen am Tag ihrer Erlösung offenbart werden. Er gibt sich zu erkennen als der „Ich bin“, der treue Gott seines Bundes mit den Vätern. Seine Selbstoffenbarung wird sie die Stimme ihres Erlösers erkennen lassen (Jes 63,1). Dann wird sich das Gebet „dein Name werde geheiligt“ (Mt 6,9) erfüllen.

Auf diese Weise offenbart sich uns der Herr auch in Zeiten von Trübsal und Schwierigkeiten. Er benutzt diese Umstände als Mittel, um unser Wissen über Ihn, seine Eigenschaften, Kraft und Gnade wachsen zu lassen. Wenn wir selbst nicht mehr in der Lage sind, etwas zu tun, zeigt Er sich uns in seiner Allmacht. Dann geht es uns wie Petrus, der im Wasser versinkt, den Herrn anruft und die mächtige Kraft des Armes des Herrn kennenlernt, und mehr als das.

Diese Verse beinhalten den triumphalen Jubel als Folge der Nachricht von der großen Erlösung, die dem Volk des HERRN vor den Augen aller Völker widerfahren ist. Die Kriege haben aufgehört bis zum Ende der Erde. Es wird Frieden herrschen, weil Gott regiert und der HERR nach Zion zurückkehrt. Die Füße des Boten sind „lieblich“ anzusehen – nicht der Klang seiner Schritte, sondern die Erscheinung seiner Füße – nicht nur wegen ihrer robusten Geschwindigkeit, sondern auch wegen der Freude des Herzens, die seiner Bewegung und dem Inhalt der Botschaft Charakter verleihen (Vers 7).

Der Überrest hat inbrünstig für das Kommen des HERRN gebetet, um Erlösung zu bewirken. Jetzt ist dieser Moment endlich angebrochen. Der HERR ist gekommen und Er ist auf dem Weg nach Zion. Die Berge sind die Berge des Landes und insbesondere die Berge nördlich von Jerusalem. Es sind die Berge, die der HERR „meine Berge“ nennt (Jes 49,11). Natürliche Hindernisse werden zu geraden Wegen, auf denen Gottes Herold kommt.

Er verkündigt Frieden und Rettung, aber einen ganz anderen Frieden und eine ganz andere Sicherheit als die Welt unter dem Einfluss Satans verkündigen wird (1Thes 5,3). Es ist die Rede von „Frieden“, „dem Guten“ und „der Rettung“. Friede mit Gott durch das Blut Christi statt Entfremdung; das Gute, das von Nutzen ist, statt Unrecht; Rettung, nicht nur Errettung vor dem Gericht, sondern beständige Bewahrung bis in alle Ewigkeit statt Gericht und ewiges Verlorensein. Es ist der Friede mit Gott durch das Opfer des Kreuzes und der Friede Gottes im Leben mit Ihm. Es gibt auch Rettung als Heilung von allen Folgen der Sünde. Alle Verwüstungen und Verletzungen, die durch die Sünde entstanden sind, werden geheilt. Das ist die Situation, wenn Gott als König regiert.

Diese Botschafter der guten Nachrichten sind auch heute da. Das Zitat dieses Verses in Römer 10 bestätigt dies (Röm 10,15). Im Zitat werden „die Berge“ weggelassen. Der Apostel freut sich darüber, dass er ein solcher Bote sein durfte. Es darf auch unsere Freude sein, an dieser Tätigkeit und ihrer Freude teilzuhaben. Die Füße dessen, der mit dem Evangelium in die Nähe oder in die Ferne hinausgeht, sind lieblich in den Augen dessen, der gestorben ist, damit die Botschaft und der Botschafter hinausgehen können.

Die Wächter in Vers 8, die ihre Stimme erheben, sind die Propheten, so wie Jesaja, die wie von einem Wachturm in die Ferne schauen. Normalerweise erheben die Wächter ihre Stimmen, um zu warnen, aber jetzt beginnen sie zu singen. Die Wächter sind sich auch nicht uneinig über das, was sie sehen, sondern sind darüber einstimmig. Sie sehen, wie der HERR zu seinem Volk kommt und sie sehen es Licht werden.

Sie müssen unterschieden werden von dem Boten des vorigen Verses, der die Nachricht vom Königreich verkündet, wenn Christus gekommen ist. Auf diese treuen Wächter, die aus der Ferne die zukünftigen Ereignisse sehen, wird in 1. Petrus 1 hingewiesen (1Pet 1,10–12; vgl. Jes 21,8.11; Hab 2,1–3). Es kommt der Tag, an dem sie mit eigenen Augen die Rückkehr des HERRN nach Zion sehen werden. Sie werden sehen, wie der HERR Zion wiederherstellt; sie werden diesem Werk von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen (vgl. 4Mo 14,14). Kein Wunder, dass sie in freudigen Gesang ausbrechen werden.

In Vers 9 werden selbst die Ruinen Jerusalems aufgefordert, das Gleiche zu tun. Die Sprache ist anschaulich, sie macht die Herrlichkeit der Wiederherstellung nach der langen Zeit der Zerstörung sichtbar. Dafür gibt es einen doppelten Grund: Gottes Wort und Gottes Werk (vgl. Lk 24,19; Apg 7,22), das Wort des Trostes und das Werk der befreienden Macht. Trost und Befreiung sind die ständigen Dienste des Heiligen Geistes in unseren Sorgen und Nöten, unseren Prüfungen und Gefahren: Trost inmitten dessen und Befreiung davon. Wir dürfen uns über den Trost freuen und auf die Erlösung und Befreiung vertrauen.

Vers 10 ist ein Rückblick aus Sicht der zukünftigen Erfüllung. Es ist das Bild eines Kampfes, bei dem alle Bedeckung von seinem Arm entfernt wird, um diesen in seiner vollen Kraft zu gebrauchen. Der Arm des HERRN wird „entblößt“, um den Überrest zu erlösen, indem Er sowohl Assyrien als auch Babylonien richtet. Die bösen Auffassungen der Nationen über Gott werden zunichtegemacht. Ihre Weigerung, Gottes Sohn anzuerkennen, wird durch sein persönliches Erscheinen kraftvoll niedergeschlagen werden. So werden sie die Rettung des Gottes Israels anschauen.

Diese Verse behandeln eine andere Seite der Umstände und befassen sich mit der Freilassung der Gefangenen. Auf diesen Ruf haben die vorherigen sechs Rufe hingearbeitet. Dem Volk Gottes wird befohlen, das Gebiet ihrer Gefangenschaft zu verlassen (vgl. Jes 48,20). Die befehlende Sprache bezieht sich auf Babel, aber Babel steht hier für mehr als nur die Stadt. Es spricht auch von schrecklichem Götzendienst durch das Tier des Römischen Reiches und den Antichristen, wie der Zusammenhang zeigt (Jes 2,8.9; Off 13,12–15).

Dem Volk Gottes wird befohlen, beim Auszug das Unreine nicht zu berühren. Sie sollen nichts aus Babel mitnehmen. Was sie mitnehmen sollen, sind „die [heiligen] Geräte des HERRN“, die zuvor nach Babel gebracht wurden. Dies bezieht sich auf die Rückkehr auf Befehl von Kores und darauf, dass die Geräte, die von Nebukadnezar weggenommen wurden, zurückgegeben werden (Esra 1,7–11). Anders als ihre Flucht aus Ägypten wird ihr Auszug aus Babylon nicht in Eile oder als Flucht erfolgen (5Mo 16,3). Es ist eher ein Siegeszug. Ihr Eintritt in das Friedensreich wird es noch mehr sein.

Ihre Haltung wird davon sprechen, dass sie vollkommen bereit sind, den Dienst der Anbetung des HERRN in seinem Tempel wieder aufzunehmen. Hierfür ist absolute Reinheit Voraussetzung. Sie werden seine Führung und seinen Schutz nötig haben, und sie werden ihnen versichert. Der Messias selbst wird ihr Bürge sein. Er gibt die Verheißung: „Denn der HERR zieht vor euch her, und eure Nachhut ist der Gott Israels.“

Das alles hat eine direkte Botschaft für diejenigen, die, weil sie selbst Gegenstände oder Gefäße sind, abgesondert wurden, um vom Herrn benutzt zu werden (2Tim 2,21). Sie haben eine heilige Verantwortung, „sich selbst von der Welt unbefleckt zu erhalten“ (Jak 1,27b) und auch, dass sie „sich von jeder Befleckung [des] Fleisches und [des] Geistes reinigen, indem“ sie „die Heiligkeit vollenden in der Furcht Gottes“ (2Kor 7,1).

Es ist auch auf das Babel der Endzeit anwendbar (Off 18,4a), mit dem wir bereits zu tun haben. Das sind die Dinge, die vom Namenschristentum auf uns zukommen und mit denen wir uns nicht verunreinigen dürfen, indem wir weltlichen Elementen die Möglichkeit geben, sie in die Gemeinde einzuführen.

Hier beginnt ein ganz neuer Abschnitt. Die Einteilung in Kapitel ist hier nicht glücklich. Jesaja 53 sollte mit Vers 13 dieses Kapitels beginnen. Die letzten drei Verse von Jesaja 52 und der gesamte Abschnitt von Jesaja 53 enthalten ein Hauptthema: den leidenden, verworfenen, versöhnenden und erhöhten Knecht des HERRN. Dieser ganze Abschnitt formt das Herzstück des zweiten Hauptteils des Buches Jesaja. Er steht genau in der Mitte dieses Hauptteils.

Wir können sagen, dass wir in diesem Abschnitt gewissermaßen in das Allerheiligste eintreten. Umso notwendiger ist es, sich diesem Abschnitt mit großer Ehrfurcht und Hochachtung betend zu nähern und ihn uns zu Herzen zu nehmen (vgl. 2Mo 3,5; Jos 5,15). Im Herzen dieses Abschnitts legt der HERR sein Herz offen. Und wer sonst ist das Herz Gottes als der Herr Jesus, der immer im Schoß des Vaters war und ist? Der Herr Jesus kam, um sich sündigen Menschen Gott in seiner Gnade zu offenbaren (Joh 1,18). In diesem Abschnitt geht es um Christus und sein Werk und dessen herrliche Folgen, sowohl für Gott als auch für uns.

Außerdem ist dies das vierte und letzte Lied oder die letzte Prophezeiung über den Knecht des HERRN. In den vorangegangenen drei Liedern bzw. Prophezeiungen haben wir gesehen, dass der Knecht der Auserwählte Gottes ist (Jes 42,1–9), der durch Israel Verworfene (Jes 49,1–13) und der abhängige und gehorsame Knecht (Jes 50,1–11). Nun aber wird die „Decke“ von Israels Angesicht weggenommen (2Kor 3,16) und der Arm des HERRN wird offenbart.

Der auserwählte und verworfene Knecht, gehorsam bis zum Tod am Kreuz, erweist sich als das Schuldopfer für Israel! Er stirbt als stellvertretendes Opfer für Israel. Sein Blut ist das Blut des neuen Bundes. Was Israel durch die Verwerfung Christi zum Bösen beabsichtigt hatte, das hat der HERR zum Guten gewendet. Der Knecht erweist sich als von Gott gesandt, „um ein großes Volk am Leben zu erhalten“ (1Mo 50,20).

Josephs Brüder erkannten nicht, dass der mächtige Vizekönig von Ägypten und ihr verstoßener Bruder ein und dieselbe Person sind. So erkennt auch Israel nicht, dass der entblößte, mächtige Arm des HERRN und der verworfene Jesus von Nazareth ein und dieselbe Person sind. So blind sind sie als Knechte des HERRN. Ein Schleier liegt über ihren Gesichtern. Aber der vollkommene Knecht ist gekommen, um den blinden Knecht zu heilen, um den Schleier von ihren Gesichtern zu nehmen.

So wie Joseph sich seinen Brüdern ohne Fremde in heiliger Abgeschiedenheit zu erkennen gab (1Mo 45,1), so wird sich der heilige Knecht dem gläubigen Überrest zu erkennen geben. Genau wie Thomas, ein Bild von dem Überrest, werden sie Ihn an seinen Wunden erkennen und sich vor Ihm niederwerfen und verkünden: „Mein Herr und mein Gott“ (Joh 20,28).

Die insgesamt fünfzehn Verse dieses Abschnitts sind in Form eines Gedichts geschrieben, das aus fünf Strophen zu je drei Versen besteht. Diese fünf Strophen sind in einem sogenannten Chiasmus geschrieben, einer spiegelbildlichen Technik zur Betonung der mittleren Strophe.
1. Die Verherrlichung des Knechtes (Jes 52,13–15)
--2. Das Leiden des Knechtes (Jes 53,1–3)
----3. Die Versöhnung durch den Knecht (Jes 53,4–6)
--4. Das Leiden des Knechtes (Jes 53,7–9)
5. Die Verherrlichung des Knechtes (Jes 53,10–12)

a. In der ersten und fünften Strophe geht es um die Verherrlichung des Knechtes;
b. in der zweiten und vierten Strophe geht es um das Leiden des Knechtes;
c. in der mittleren Strophe geht es um die Sühne durch den Knecht.

Der HERR beginnt mit den Worten „siehe, mein Knecht“ (Vers 13). Alle Aufmerksamkeit ist auf Ihn gerichtet (vgl. Mt 25,6). Es geht nicht um Israel, sondern um den Messias. Der Zusammenhang mit dem unmittelbar Vorangegangenen ist treffend, auch wenn er in Form eines großen Kontrastes erfolgt. In dem Vorangegangenen steht die Befreiung aus der babylonischen Gefangenschaft im Vordergrund, und dahinter die zukünftige und endgültige Befreiung. Die Befreiung kann aber nur durch den Knecht des HERRN erfolgen, ungeachtet dessen, ob es sich um Juden oder Heiden handelt. Es ist keine Erfüllung irgendeiner Prophezeiung möglich ohne den Herrn Jesus und sein Werk am Kreuz.

Deshalb ruft Gott auf, auf Ihn zu schauen, zuerst in seinem Werk am Kreuz und dann in seiner erhabenen Stellung (Vers 13). Dann wird kurz seine Erniedrigung erwähnt, in Erwartung der kommenden Offenbarung in Macht und Herrlichkeit (Verse 14.15). Das alles ist, in kompakter Form, das Thema, auf das nach dieser Einleitung die nächsten zwölf Verse eingehen.

„Siehe, mein Knecht wird einsichtig handeln“ (Vers 13a). Es gibt zwei Bedeutungen des Wortes „einsichtig“. Das erste ist Weisheit – ein Merkmal davon ist Besonnenheit – und das zweite ist Wohlstand oder Erfolg. Eine vollständige Wiedergabe des Textes könnte sein: „Wer verständig und weise handelt, hat am Ende Wohlfahrt.“ Dies beschreibt in kompakter Weise sein Leben auf der Erde einschließlich des Kreuzes, in allem, was Er sagt und tut, mit den damit untrennbar verbundenen positiven Folgen. Er hält sein Zeugnis aufrecht, ohne sein Leben bis zur festgesetzten Stunde aufzugeben. Niemals war mit einer Handlung größere Wohlfahrt verbunden als mit der Hingabe seines Lebens als williges und sühnendes Opfer (vgl. Jes 53,10).

„Er wird erhoben und erhöht werden und sehr hoch sein“ (Vers 13b). Das Ergebnis seines weisen und wohlwollenden Handelns ist, dass Gott Ihn über alle Maßen erhoben hat. Bei dieser Erhöhung gibt es drei Stufen: seine Auferstehung, seine Himmelfahrt und seine Verherrlichung zur Rechten Gottes (Apg 2,33; Phil 2,9; Heb 1,3.13).

Der Grund für das Erstaunen und Entsetzen in Vers 14 ist die Tatsache seines Aussehens. Dieses ergibt sich aus den Grausamkeiten, die Ihm nach seiner Gefangennahme zugefügt wurden. Sein Gesicht und sein Körper wurden auf eine beispiellos grausame Weise zugerichtet. Die Soldaten schlugen Ihn mit einem nachgemachten Zepter auf sein Haupt und auf seine mit Dornen gekrönte Stirn, bis Er nicht mehr zu erkennen war. Die zugefügte Geißelung riss das Fleisch von seinem Rücken und auch von seiner Brust.

So war der Herr Jesus, als Er von Pilatus herausgeführt und dem Volk gezeigt wurde, um ihr Mitleid zu erregen und zu bewirken, dass sie nicht noch mehr von seinem Blut verlangen würden. Es war vergeblich. Es steigerte nur ihre Abscheu vor Ihm und die Forderung nach seinem Blut. Seine Erscheinung war so völlig anders als das, was sie vom Messias erwartet hatten, dass sie Ihn mit Bestürzung ansahen. So starrten sie Ihn an (Ps 22,18b).

Während Israel Ihn so verwarf, wird sich an dem zukünftigen Tag die Verachtung der heidnischen Nationen durch Pilatus in Staunen und Entsetzen über seine Macht und Herrlichkeit verwandeln. Das „so“ in Vers 15 schließt an das „als“ in Vers 14 an. Das Staunen wird so groß sein, dass die Könige von Sprachlosigkeit überwältigt sein werden, mit Stummheit geschlagen angesichts dessen, was sie sehen und wovon sie noch nie gehört haben. Der Schrecken seines Leidens wird durch den Schrecken seiner Verherrlichung noch weit übertroffen werden. „Ebenso wird er viele Nationen in Staunen versetzen“, bezieht sich auf den Segen, der aus seiner Erniedrigung kommt.

Zweimal drücken diese Verse großes Erstaunen und Entsetzen aus: zuerst über die furchtbare Erniedrigung des Messias, dann über seine ehrfurchtgebietende Verherrlichung. Jetzt haben die Herrscher immer noch den Mund voll von Prahlerei (Ps 2,1–3). Dann werden sie die Realität und Bedeutung dieser erstaunlichen Offenbarung hören. Sie werden sehen, dass das von ihnen bedrängte und unterdrückte Volk Gottes auserwähltes und geliebtes Volk unter einem König ist, der seine Herrlichkeit auf dieses Volk gelegt hat. Wenn sie es sehen und hören werden, so werden sie auch von ganzem Herzen glauben.

Dieser Vers bezieht sich jedoch nicht nur auf die Zukunft. Paulus wendet es auf die Verkündigung des Evangeliums in der Zeit zwischen dem Kreuz und der Wiederkunft an, das ist die Zeit, in der wir jetzt leben. Er zitiert diesen Vers, um das Evangelium an immer weiter entfernten Orten bekannt zu machen und seine Missionsreisen auf Gebiete auszuweiten, in denen das Evangelium noch nicht gepredigt wurde (Röm 15,20.21).