Jesaja 2

Die folgenden vier Kapitel, Jesaja 2–5, bilden ein zusammenhängendes Ganzes. Es ist eine Rede an Juda und Jerusalem. Mit Jesaja 6 beginnt ein neuer Abschnitt, der durch eine neue Zeitangabe gekennzeichnet ist (Jes 6,1). Jesaja 2–5 enthalten eine neue Vision, die mit dem Friedensreich beginnt.

Dieses Reich entsteht aber erst, wenn der Tag des HERRN (Jes 2,12) gekommen ist. Der Tag des HERRN ist die Zeit, in der der HERR seine Ratschlüsse über die Verherrlichung Christi, den Spross des HERRN (Jes 4,2), die Wiederherstellung Israels sowie das Gericht über und den Segen für die Nationen verwirklicht.

Der erste Teil dieses Kapitels (Verse 1–5) ähnelt weitgehend der Beschreibung des Friedensreichs durch einen Zeitgenossen Jesajas, den Propheten Micha (Mich 4,1–5). Das bedeutet nicht, dass der eine vom anderen abgeschrieben hat oder dass einer der beiden nicht inspiriert gewesen wäre. Der eine Geist Gottes hat einfach beide inspiriert, das Gleiche zu schreiben. Es ist daher gewissermaßen ein doppeltes Zeugnis, das mit Nachdruck unterstreicht, dass sich das Gesagte erfüllen wird.

In Vers 1 sieht Jesaja „das Wort … über Juda und Jerusalem“ (vgl. Jes 1,1, wo er ein Gesicht über Juda und Jerusalem sieht). Hier sieht er ein Wort oder eine Botschaft über Juda und Jerusalem (vgl. Amos 1,1). Das zeigt, dass es sich um eine übernatürliche Botschaft handelt, die sowohl sichtbare als auch hörbare Elemente enthält.

Dieser Vers ist auch eine Einleitung zu Jesaja 2–5 und zeigt an, dass es um die Reinigung Judas geht. Dies wird durch „das Wort“ angedeutet, denn es wird im Wort Gottes als ein Bild für das Wasser dargestellt, das reinigt (Eph 5,26). Diese Reinigung geschieht am „Tag des HERRN“ (Jes 2,12) durch „den Spross des HERRN“, das ist der Herr Jesus (Jes 4,2).

Er zeigt zudem an, dass das Wort lebendig und kraftvoll wirksam ist. Es wird von denen gesehen und gehört, die in der Gemeinschaft mit Gott leben. Jesaja sieht als „Seher“ gleichsam mit den Augen Gottes und so sieht er, wie „das Wort“ Gottes wirksam ist (1Thes 2,13). Deshalb sind das, was er überliefert, die Worte Gottes und nicht eine Einbildung oder die Darstellung seiner eigenen Gedanken.

In den Versen 2–4 haben wir eine wunderbare Beschreibung des Beginns des Tausendjährigen Friedensreichs. Es ist gleichzeitig das glorreiche Ende einer traurigen Geschichte. Das Wort, das Jesaja sieht, bezieht sich auf die Endzeit, „das Ende der Tage“ (Vers 2). Dies ist ein spezieller Ausdruck, der 14-mal im Alten Testament vorkommt, hier das einzige Mal in Jesaja. Er bezieht sich auf die Zeit, in der der Messias erscheinen wird und Gottes Wege zur Vollendung gebracht werden (Heb 1,1; 1Pet 1,20). Hier bezieht er sich auf die Herrlichkeit des Tausendjährigen Friedensreichs.

Der Tempel, „das Haus des HERRN“, steht auf dem Tempelberg und wird sowohl buchstäblich als auch geistlich erhöht sein (vgl. Jes 66,23; Sach 14,16). Dies ist der von Hesekiel beschriebene Tempel (Hesekiel 40–43). Berge sind oft ein Bild für mächtige Königreiche und Hügel für kleinere irdische Mächte. Die Tatsache, dass der Tempelberg höher sein wird als alle anderen Berge, will auch zum Ausdruck bringen, dass Israel mächtiger sein wird als die anderen Nationen und das Haupt aller Nationen sein wird (5Mo 26,19a).

„Alle Nationen“ werden dann zum Berg des Hauses des HERRN „strömen“. Diese Beschreibung erinnert an das Bild eines friedlich fließenden Flusses. Sie steht im Gegensatz zum Wüten der Völker vor dieser Zeit, das mit dem Toben eines wilden Meeres verglichen wird. Da sich der Tempel auf dem Berg Zion befindet, der hier als „der höchste der Berge“ bezeichnet wird, entsteht das bemerkenswerte Bild eines aufwärts fließenden Flusses.

Im Friedensreich werden sich die Völker gegenseitig auffordern, „hinaufzugehen auf den Berg des HERRN, zum Haus des Gottes Jakobs“ (Vers 3). Dieser Ort ist das Zentrum des Friedensreichs. Alle Völker werden sich dort versammeln. Sie werden gemeinsam dorthin hinaufziehen, aber nicht, um gegen sie zu kämpfen, sondern um Belehrung vom HERRN zu erhalten. Durch den Turmbau von Babel (1Mo 11,1–9) hat der Mensch versucht, sich einen eigenen Versammlungsort für seine eigene Ehre zu schaffen. Gott verhindert dies und zerstreut die Völker. Jetzt erkennen die Völker seine Herrschaft an und finden ihren Mittelpunkt in seinem Haus.

Das Haus des HERRN wird hier vielsagend „das Haus des Gottes Jakobs“ genannt. Es zeigt, wie Gott dann sichtbar über die selbstsüchtigen Winkelzüge triumphiert haben wird, die Jakob charakterisierten und die sich auch in seiner Nachkommenschaft fortgesetzt und gezeigt haben. Das wird so offenbar sein, dass alle Völker zum Haus Gottes gehen werden, um von Ihm zu lernen, damit sie in seinem Gesetz wandeln. Wenn die Gerichte vollzogen sind, werden sich die Menschen durch Gehorsam gegenüber Gott auszeichnen und infolgedessen durch Frieden untereinander.

Sie kommen auch, weil sie sich danach sehnen, von Ihm „aus seinen Wegen“ belehrt zu werden, damit sie nicht mehr ihre eigenen Wege gehen, sondern „wandeln auf seinen Pfaden“. Dann erfüllt sich die Verheißung, die Gott in 1. Mose 22 gibt (1Mo 22,14; Jes 51,4; Mich 4,2; Sach 8,3). Diese Erfüllung geschieht aufgrund des Opfers, das Gott selbst in seinem Sohn gegeben hat und wovon das Opfer Isaaks durch Abraham ein Bild ist. Die Belehrung betrifft das Gesetz, nach dem das Reich der Himmel regiert werden wird, so wie es in Matthäus 5–7 beschrieben ist.

Aus Zion wird nicht das Evangelium der Gnade hervorgehen, sondern die Belehrung des Gesetzes. Das unterstreicht, dass es nicht um die Gemeinde geht, sondern um Israel. Das Gesetz wird nach dem neuen Bund im Herzen Israels sein (Heb 8,10).

Der Hunger nach Gottes Wort, das Verlangen nach geistlicher Nahrung und Belehrung, ist einer der Beweise für die Bekehrung. Jeder, der zum Glauben an den Herrn Jesus gekommen ist, wird Gottes Wort kennenlernen wollen. Die Wahrheit des Wortes Gottes ist nirgendwo anders auf der Erde zu finden als in dem, was jetzt sein Haus ist: Die „Versammlung [des] lebendigen Gottes, [der] Pfeiler und [die] Grundfeste der Wahrheit“ (1Tim 3,15).

Jedes Herz, das sich danach sehnt, in Gottes Wegen zu wandeln, wird deshalb auch die Gemeindestunden besuchen, um davon zu hören. Er wird andere dazu ermutigen mit den Worten: „Kommt und lasst uns hinaufziehen“ (vgl. Heb 10,25). Das bedeutet natürlich nicht, dass es keinen Bedarf an persönlichem Bibelstudium gibt. Echter Hunger nach dem Wort, angeregt durch die Belehrung in der Gemeinde, wird zum täglichen persönlichen Bibelstudium ermutigen.

Der HERR, das ist der Herr Jesus, wird zwischen den Nationen richten (Vers 4). Die Streitigkeiten zwischen den Nationen verschwinden nicht automatisch, sondern werden von Ihm selbst beigelegt. Das Ergebnis ist Friede auf der Erde. Jeder wird mit seiner Entscheidung einverstanden sein. Es ist kein unruhiger, brüchiger Friede, sondern ein Friede, der auf Gerechtigkeit beruht.

Durch die Beseitigung jeder Konfliktursache wird es keine Kriege mehr geben. Alle Kriegswaffen, „Schwerter“ und „Speere“, können in Werkzeuge umgewandelt werden, die zum Segen für den Menschen wirken, „Pflugscharen“ und „Winzermesser“ (vgl. Joel 4,10). Niemand wird mehr lernen, wie man Krieg führt. Es gibt keinen Grund mehr, dies zu tun. Wenn man auf den Pfaden des HERRN wandelt, ist Friede im Herzen und Friede mit allen Mitmenschen, die auf diesen Pfaden wandeln.

Die Tatsache, dass sie den Krieg nicht mehr „lernen“ werden, ist voller Bedeutung. Jetzt wird der Krieg immer noch gelernt und zwar sehr effizient und umfangreich. Die Angst, die die Menschen prägt, treibt sie an, für ihre Rechte zu kämpfen. Sobald jemand glaubt, ihm werde Unrecht getan, wird zu den Waffen gegriffen, manchmal buchstäblich, manchmal in einem Kampf der Worte. Es liegt jenseits der menschlichen Fähigkeiten, den Krieg abzuschaffen und zu verbannen. Doch es wird eine Zeit kommen, in der die Menschen glauben, dieses Ziel erreicht zu haben und es ihren eigenen Anstrengungen zuschreiben. Sie werden sagen: „Frieden und Sicherheit“, und dann werden sie von einem „plötzlichen Verderben“ (1Thes 5,3) heimgesucht werden.

Ebenso kann jede Unstimmigkeit zwischen Gläubigen beseitigt werden, wenn wir uns vom Herrn Jesus belehren lassen wollen (vgl. Phil 2,5). Wenn wir mit unseren Streitigkeiten zu Ihm gehen, wird Er richten. Er kann jeden Streit schlichten. Wenn wir uns seiner Lösung beugen, kehrt der Friede zurück und wir können unsere Kraft für sein Werk einsetzen. Das gibt Segen. Rechtsstreitigkeiten in der Gemeinde können gelöst werden, wenn man an die hier beschriebene Zukunft im Friedensreich denkt (1Kor 6,1–8).

Nach dieser herrlichen Perspektive kann sich Jesaja nicht mehr zurückhalten. Er ruft das „Haus Jakob“ auf, direkt zum HERRN zurückzukehren und zu „wandeln im Licht des HERRN“ (Vers 5) und nicht mehr im falschen Licht der Götzen. Es ist ein Aufruf, im Licht der Lehre des Wortes Gottes zu wandeln. Im Friedensreich werden sie im vollen Licht des HERRN wandeln. Dieses Licht gibt einen Blick in die Zukunft (Verse 2–4).

Schon heute dürfen wir als Kinder des Lichts wandeln (Eph 5,8–20) und uns auf das Kommen des Herrn Jesus freuen. Wir sehen an anderen Stellen in der Bibel, dass das Lesen über die Zukunft und deren Aufnahme in unser Herz eine heiligende und reinigende Wirkung auf unser heutiges Leben auf der Erde hat (2Pet 3,10–14; 1Joh 3,2.3).

Dieser Abschnitt zeigt uns also, was Gottes Ziel und Gottes Standard für das Volk Israel sind. Da Israel dieses Ziel und diesen Standard nicht erfüllt, muss Gott das Volk notwendigerweise richten und durch sein Wort reinigen. Dies wird im nächsten Abschnitt beschrieben.

Jesaja kehrt zur aktuellen Situation seiner Zeit zurück. Der Kontrast zur Zukunft, die in den vorangegangenen Versen beschrieben und in Jesaja 4 (Jes 4,2–6) noch einmal dargestellt wird, ist enorm. Die Aktualität zwingt ihn, dazu aufzurufen, im Licht des HERRN zu wandeln (Vers 5), und Urteile auszusprechen, die der Errichtung des Friedensreichs vorausgehen müssen. Er macht auch deutlich, was der Grund für diese Urteile ist. In den Versen 6–11 lesen wir die Gerichte über Israel und in den Versen 12–22 lesen wir die Gerichte über alle Völker.

Nach der Aufforderung, im Licht des HERRN zu wandeln, erneuert Jesaja seine Klage über den erbärmlichen Abfall des Volkes (Vers 6). Mit seiner Klage wendet er sich direkt an den HERRN. Er drückt Ihm gegenüber aus, dass Er sein Volk verstoßen hat, wodurch das Licht nicht mehr auf sein Volk scheint. Der Ausdruck „das Haus Jakob“ zeigt hier, dass das Volk seinen eigenen Weg geht und nicht mehr mit Gott rechnet.

Gleichzeitig mit seiner Klage rechtfertigt Jesaja das Handeln Gottes. Gott musste sein Volk verstoßen, weil es sich dämonischen Einflüssen, die „vom Osten“ kommen, geöffnet hat (vgl. 4Mo 23,7). Sie sind sogar „voll“ davon, sodass für den HERRN kein Platz mehr ist. Der Einfluss der Philister, die aus dem Westen kommen, ist ebenfalls groß, denn sie „sind Zauberer“, genauso wie die Philister. Das Volk öffnet sich für eine Form der Wahrsagerei, die durch das Betrachten der Form der Wolken oder der Veränderungen am Himmel geschieht, und darauf basierend Entscheidungen trifft. Damit verstoßen sie völlig gegen das, was der HERR im Gesetz streng verboten hat (5Mo 18,10–12; 3Mo 19,26; 2Kön 21,6).

In der Christenheit haben sich die gleichen Einflüsse aus dem Osten und dem Westen Einlass breitgemacht. In der Bibel ist der Osten die Richtung, die anzeigt, dass jemand den HERRN verlässt (1Mo 4,16; 11,2). Einflüsse aus dem Osten bedeuten Einflüsse von Menschen, die nichts mit Gott zu tun haben wollen und in Rebellion gegen Ihn leben. Haben sie nicht viel Einfluss in der Christenheit?

Im Westen von Israel, also im Land selbst, wohnen die Philister. Sie sind ein Abbild des Ritualismus, einer Religion der Rituale mit damit verbundenen abergläubischen Praktiken. Dies hat sich auch in der Christenheit weitgehend durchgesetzt. Es hat vor allem im römischen Katholizismus Gestalt angenommen, aber auch im Protestantismus setzt es sich mehr und mehr durch.

Der HERR hat sein Volk nicht verstoßen, weil Er sie nicht lieben würde, sondern weil sie den Nationen um sie herum gleich geworden sind. Ihre Praxis zeigt es. Sie „schlagen ein“, d. h., bestätigen mit Handschlag, sie machen gemeinsame Sache „mit Fremden“. Sie schließen sich ihnen an – sie gehen mit ihnen unter dasselbe Joch – und nehmen ihre Gewohnheiten an. Auf diese Weise machen sie ihre Absonderung auf Trennung rückgängig (Hos 8,8.9). Sie schließen Gott aus und wenden sich in Feindschaft gegen Ihn (Jak 4,4; 2Kor 6,14).

Den Besitz von „Silber und Gold“, seinen Schätzen ohne Ende (Materialismus), die „Pferde“, von denen das Land ebenfalls „voll“ ist, und die endlose Reihe von „Wagen“ (militärische Stärke) führen sie zweifellos auf die von ihnen angebeteten Götzen und die von ihnen ausgeübten dämonischen Praktiken zurück (Vers 7). Gleichzeitig zeigen sie damit ihre Ablehnung des Gebotes Gottes (5Mo 17,16.17). In diesem Gebot geht es nicht darum, dass man reich ist, sondern darum, dass man reich werden will (1Tim 6,9), und um den Machtmissbrauch, der mit dem Reichtum gemacht wird, wenn man reich ist.

Auch der Besitz von Pferden ist nicht verboten, wohl aber die Vermehrung von Pferden, denn dadurch ist die Gefahr groß, dass man anfängt, sich auf sie zu verlassen und nicht auf den HERRN. Auch von ihnen ist das Land „voll“. Die Gier des Volkes führt dazu, dass sie sich vor greifbaren Dingen, dem Werk ihrer eigenen Hände, verneigen. Habsucht ist eng mit dem Götzendienst verwandt. Gottes Wort verbindet sie sogar und spricht von „Habsucht, die Götzendienst ist“ (Kol 3,5).

Auch hier folgt auf Habsucht unmittelbar der Vorwurf, dass „sein Land … voller Götzen“ ist (Vers 8). Wieder hören wir das Wort „voll“. Während der Mensch an seinem Besitz hängt und sich mit seinen Errungenschaften rühmt und sie sogar anbetet, ist dieser Götzendienst in Wirklichkeit eine Demütigung für den Menschen (Vers 9a). Götzendienst senkt seine Würde als Mensch – der ja das Haupt der Schöpfung ist – auf ein Niveau unterhalb der Materie herab (vgl. Röm 1,21–23). Dabei spielt es keine Rolle, ob es sich um einen angesehenen Menschen oder um jemanden aus der Arbeiterklasse handelt. Alle Schichten des Volkes sind von diesem Götzendienst durchdrungen.

Das (abwertende) Wort für Götzen ist hier elilim. Das ähnelt dem Wort für Gott, Elohim, aber elilim bedeutet „wertlos, leere Dinge, Nichtigkeiten“. Das Land Israel ist voll von wertlosen Dingen, Nichtigkeiten, Dingen, die vergänglich sind und verschwinden werden (Vers 18). Wie ist das bei uns? Gibt es solche Dinge in unserem Leben?

Diese Situation bringt Jesaja zu dem Gebet: „Du wirst ihnen nicht vergeben.“ Es kann auch als der Grund angesehen werden, warum Gott sie richten und verstoßen muss (Vers 6; vgl. Hos 1,6), denn wenn Gott nicht vergibt, muss Er richten. Der Fürsprecher für das Volk fühlt sich hier gezwungen, gegen sein Volk zu bitten. Dieses Gebet ist der richtige Ausdruck eines Herzens, das spürt, wie sehr Gott über dieses Verhalten und Handeln seines Volkes betrübt ist. Das Einzige, was passt, ist das Gericht, weil Gott diese Bosheit seines Volkes nicht ertragen kann.

Materialismus und Genusssucht sind unter Christen heute genauso präsent wie damals unter Gottes Volk. Denken wir daran, wie viel Aufmerksamkeit und Geld den materiellen Dingen gewidmet wird und wie wenig Aufmerksamkeit Gott und sein Wort erhalten. Wenn wir das bemerken, sollten wir nicht nur um Vergebung bitten, sondern beten, dass es durch Gottes Gnade zu einem aufrichtigen Bekenntnis, Selbstverurteilung und zur Umkehr führt.

Prophetisch finden wir hier die geistlichen Kennzeichen Israels zur Zeit des Götzendienstes unter der Regierung des Antichristen kurz vor der Wiederkunft des Herrn Jesus als Friedefürst. Das Maß ihrer Sünden ist dann voll. Das Gericht ist unausweichlich.

Das Gericht ist unausweichlich, denn sie haben ihren Felsen, den HERRN (Jes 17,10a), verlassen und Ihn durch Götzen ersetzt. Wegen des „Schreckens des HERRN“, d. h. seiner Person, und „der Pracht seiner Majestät“, d. h. seiner Ausstrahlung (Vers 10), sind sie nun aufgefordert, zum natürlichen Felsen Zuflucht zu nehmen.

„Die Pracht seiner Majestät“ ist ein beliebter Ausdruck der Assyrer, den sie für sich selbst verwenden. Aber der Gebrauch dieses Ausdrucks gehört nur dem HERRN. Die Assyrer müssen sich „im Staub“ verbergen, der Materie, aus der sie geformt wurden und die sie kennzeichnet, denn sie haben die Ehre ihres Schöpfers geraubt und Ihn aus ihrem Leben verbannt.

Hier, wie an so vielen anderen Stellen in diesem Buch, finden wir die Verbindung von Gericht durch den Einfall der Assyrer, die Zuchtrute in der Hand Gottes für sein Volk, und das Gericht in der Endzeit, kurz vor dem Tausendjährigen Friedensreich. In beiden Fällen wird der Stolz der Menschen gedemütigt und der HERR allein hoch erhaben sein (Vers 11).

Hier werden Menschen gezwungen, sich zu erniedrigen. Johannes der Täufer hingegen erniedrigt sich freiwillig. Das zeigt sich in seinen Worten: „Er muss wachsen, ich aber abnehmen“ (Joh 3,30). In dem Namen Jesu wird sich jedes Knie beugen (Phil 2,10), entweder jetzt freiwillig aus Liebe zu Ihm oder in der Zukunft gezwungenermaßen in Anerkennung seiner Majestät. Je mehr wir uns demütigen, desto mehr Raum wird dem Herrn gegeben, sich in uns sichtbar zu machen, sodass die Menschen den Herrn Jesus in uns verherrlichen.

Ab Vers 12 werden wir auf das zweite Kommen des Herrn Jesus verwiesen, das heißt auf sein Kommen als Messias für sein Volk und als Richter der ganzen Erde. Wenn Er kommt, um auf der Erde Gerechtigkeit auszuüben, werden die Bewertungen, die der Mensch für wichtig erachtet, umgekehrt werden. Die Dinge, die die Menschen bis dahin als wertvoll erachtet haben, werden dann für sie unwichtig werden, und was sie bisher als Nebensache betrachtet haben, wird dann zur Hauptsache.

Er kommt als „der HERR der Heerscharen“ (Vers 12), ein Name, den Jesaja über 60-mal für Gott verwendet. Es ist ein militärischer Name, der auf die Macht und Stärke Gottes in seinen Regierungswegen hinweist. Wenn dieser allmächtige HERR mit seinen Heeren kommt, kann nichts gegen Ihn bestehen. Der Gegensatz wird in den folgenden Versen durch Symbole und verschiedene andere Weisen dargestellt.

„Der Tag des HERRN“ bezeichnet einen Zeitraum, in dem der Herr Jesus – Er ist der HERR – alle Ihm vom Vater gegebene Autorität ausüben wird (Mt 28,18; Joh 13,3a). Es ist der Tag, an dem Er sich offen gegen alle Selbstverherrlichung des Menschen und gegen alle Götzen wendet. Es ist der Tag, an dem alle Dinge ans Licht kommen und von Ihm gerichtet werden (Joh 5,22.27). Dann erfüllt Er das Wort, das Er auf der Erde gesprochen hat: „Denn jeder, der sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden“ (Lk 14,11a). Der Ausdruck „der Tag des HERRN“ wird in Jesaja 13 näher erläutert (Jes 13,6–13).

Wenn der Herr Jesus zum zweiten Mal erscheint, wird Er zuerst das Gericht über den ganzen Stolz der Menschen ausüben. In den Versen 13–16 verwendet Jesaja sieben Beispiele aus der Natur und der Gesellschaft, um zu beschreiben, wogegen der HERR vorgehen wird. Die Bäume „Zedern“ und „Eichen“ (Vers 13) können als Symbole für die Führer, wie Könige und Fürsten, der Nationen gesehen werden, die sich gegen die Juden am Ende der Zeit erheben werden.

„Alle hohen Berge“ und „alle erhabenen Hügel“ (Vers 14) stehen für große und kleine irdische Mächte, Nationen, die sich über andere Nationen erheben. Sie haben hohe Türme und feste Mauern gebaut (Vers 15), um sich gegen mögliche Angriffe zu verteidigen. Sie betreiben auch Seehandel, um ihre wirtschaftliche Macht zu vergrößern (Vers 16). Zu diesem Reichtum gehören auch „kostbare Schauwerke“, ein einzigartiger Ausdruck im Hebräischen, der von dem Wort „Bild“ abgeleitet ist, wobei wir an die Macht der Unterhaltungsmedien und der visuellen Kultur im Allgemeinen denken können.

Wenn der HERR erscheint, wird die Überheblichkeit der Männer der hohen Erhabenheit des HERRN weichen müssen. Sie werden ihren Stolz nicht aufrechterhalten können, sondern mit unwiderstehlicher Kraft niedergebeugt werden. An jenem Tag wird der HERR allein „hoch erhaben sein“ (Vers 17).

Und was passiert mit den Götzen, auf die sie ihre Hoffnungen gesetzt haben und von denen sie ihre Rettung erwarten (Vers 18)? Sie „werden ganz und gar verschwinden“. Damit ist alles über ihr Schicksal gesagt. Die Götzen sind die Wurzel des Unglücks, das über sie kommen wird. Sie haben den HERRN verlassen und Ihn durch die Götzen ersetzt (elilim, siehe Erklärung zu Vers 8). In nur drei Worten wird blitzartig gezeigt, was mit ihnen geschieht. Wörtlich heißt es: „Nichtigkeiten zu nichts.“ Sie sind wertlos und werden gänzlich verschwinden.

Wenn der Herr Jesus in unserem Leben das Sagen hat, wenn wir Ihn allein verherrlichen, dann wird keine Form des Götzendienstes bei uns Fuß fassen (1Joh 5,21).

Dann kommt der Moment, in dem sich der HERR aufmacht(Verse 19–21). Was für eine Schreckensreaktion gibt das! Panische Angst bricht aus. All die kleinen Geschöpfe, die Gott gleich sein wollten, werden sich nicht zwischen den Bäumen im Paradies verstecken (1Mo 3,7.8), sondern sich in Felsenhöhlen und in Erdlöcher verkriechen (Vers 19). Der „Schrecken des HERRN“, also seiner Person, ergreift sie. „Die Pracht seiner Majestät“, d. h. seine Ausstrahlung, überwältigt sie. Lange Zeit schien es, dass Er sich nicht um die Erde kümmern würde. Er hatte keinen Platz mehr im Denken der Menschen. Als Er sich nunmehr in seiner vollen Größe erhebt, begreifen sie zu ihrem Entsetzen, dass sie sich schrecklich geirrt haben, und eine würgende Angst ergreift sie.

Im Licht der Pracht seiner Majestät vergeht und verschwindet all ihr Vertrauen auf ihre Götzen. „An jenem Tag“ werden sie die Täuschung, Vergeblichkeit und Wertlosigkeit der Götzen erkennen (Vers 20). „Jener Tag“ ist der Tag des HERRN (Vers 12), der Tag, der im völligen Gegensatz zum Tag des Menschen steht. Der Tag des Menschen ist das gegenwärtige böse Zeitalter, in dem Gott dem Menschen erlaubt, seinen eigenen Willen zu tun und seinen eigenen Weg in Unabhängigkeit von Ihm zu gehen.

Mit Schrecken wird der „Mensch“, und besonders der religiöse Mensch, die sogenannten guten Werke seiner Hände, für die er sein Gold und Silber ausgegeben hat, „den Maulwürfen und den Fledermäusen“, jenen unreinen Tieren, „hinwerfen“. Die „Götzen“, auf die sie ihr Vertrauen setzten, liegen nun wie alter Dreck zwischen unreinen Maulwürfen und Fledermäusen. Der Mensch erkennt, dass all diese Weltreligionen, wie Islam, Buddhismus und Hinduismus, überhaupt keinen Vorteil gebracht haben. Im Gegenteil, sie mitzuschleppen verursacht nur Laufverzögerungen. Flucht ist die Devise, und zwar so schnell wie möglich. Dieser Tag ist das Ende ihrer Abhängigkeit von den falschen Religionen dieser Welt.

Sie werden bei ihrer Flucht verfolgt von dem „Schrecken des HERRN“ und „der Pracht seiner Majestät“ (Vers 21). Wenn sie einmal eine Spalte oder eine Kluft im Felsen gefunden haben, werden sie dort hineingehen, um sich vor dem brennenden „Zorn des HERRN“ zu schützen (Jes 5,25; Off 6,12–17; Hos 10,8).

Aber „wenn er sich aufmacht, um die Erde zu schrecken“, sind Fliehen und Verstecken törichte, vergebliche, ja lächerliche Handlungen. Es gibt kein Entkommen, genauso wenig wie für das erste Menschenpaar (1Mo 3,8; Ps 139,7). Nichts wird sie vor seinem Zorn schützen können. Sie können dem Gericht nicht entgehen. Der Tag des Menschen kommt zu einem ruhmlosen und beschämenden Ende.

Dies ist das Ende der hochgelobten Kultur und Technik der Menschen und all ihrer Bemühungen, diese Welt zu einem sicheren Ort der Ruhe zu machen. Dieses Ende wird so kommen, weil sie den Schöpfer ignoriert haben, der alles zu seiner eigenen Ehre geschaffen hat. Anstatt sich an Ihm zu erfreuen, hat sich der Mensch an sich selbst erfreut. Alles, was ihm gegeben wurde, hat er nicht zur Ehre Gottes, sondern zur Verherrlichung seiner selbst benutzt. Er ist stolz, arrogant und anmaßend auf alles geworden, was Gott ihm gegeben hat. Deshalb kommt das Gericht über ihn.

Der Prophet ruft ihnen zu, dass sie sich doch vom Menschen lossagen sollen, dass sie nicht mehr auf ihn vertrauen sollen (Ps 118,8.9). Denn wer ist schon der Mensch, dieses kümmerliche Geschöpf, gegenüber dem Allmächtigen (Ps 104,29)?

Mit „Mensch“ ist hier insbesondere „der Mensch der Sünde“ gemeint, also der Mensch, der wie Gott sein will (2Thes 2,4b), der Antichrist, der falsche Messias. Nach seiner außerordentlichen Verführung durch Ausübung von Macht und Zeichen und falschen Wundern wird er durch den Herrn Jesus bei seinem Kommen zunichtegemacht werden (2Thes 2,3.8.9). Seine Verdorbenheit ist so offensichtlich, dass er ohne jede Prüfung lebendig in die Hölle geworfen werden wird (Off 19,20).

Zusammenfassend können wir sagen, dass die Sünde des Götzendienstes – der Mensch will sein wie Gott – die Folge und der Höhepunkt des Hochmuts und Stolzes des Menschen ist, dargestellt durch die Zahl 666 (Off 13,18).