Hiob 28

Dieses Kapitel ist ein neuer Abschnitt im Monolog des Hiob. Das Thema dieses Kapitels ist, dass die Weisheit nur dem zugänglich ist, der Gott fürchtet. Das Thema der Weisheit knüpft gut an das vorangegangene Kapitel an, in dem der reiche Mann und sein irdischer Reichtum und dessen Ende beschrieben werden. Hier kommt nun der wahre Reichtum, der nicht vergeht, nämlich die Weisheit, die bei Gott ist. Es ist ein Lobgesang auf die Weisheit (Verse 12.20).

Dieses Kapitel lässt sich wie folgt zusammenfassen: Der Mensch kann die Erde durchwühlen (Verse 1–11), aber das Kostbarste, die Weisheit, kann er nicht finden (Verse 12–19). Gott allein hat sie (Verse 20–28).

Hiob ist mit dem Bergbau vertraut (Vers 1). Die Kupferminen von Timna liegen nicht weit von Hiobs Wohnort entfernt. Er beschreibt den schwierigen und gefährlichen Prozess der Mineraliengewinnung. Es wäre weise, wenn der Mensch die gleiche Energie, mit der er nach irdischem Reichtum strebt, auf die Suche nach dem wahren Reichtum, der Weisheit, verwenden würde (Spr 2,1–5; 1Kor 2,6–13).

Gott hat die Edelmetalle in die Erde gelegt. Sie liegen nicht an der Oberfläche, einfach so zum Einsammeln, sondern müssen in mühevoller Arbeit ausgegraben werden. Wenn Silber und Gold gefunden werden, müssen sie gereinigt werden, sodass reines Silber und reines Gold übrig bleiben. Das Gleiche gilt für „Eisen“ und „Kupfer“, wobei für deren Gewinnung unterschiedliche Methoden angewandt werden (Vers 2).

Um diese begehrten Metalle zu erhalten, muss der Mensch in die unterirdische Finsternis hinabsteigen (Vers 3). Er macht der Finsternis durch das Licht seiner Lampe ein Ende. Im Licht der Lampe sucht er nach den Grenzen des Gesteins, das in der „Finsternis“ und im „Todesschatten“ liegt.

Die Arbeit ist mühsam und schwierig, aber keine Mühe ist ihm zu groß. Ein Schacht muss gegraben werden (Vers 4). Je tiefer dieser wird, desto tiefer wird er an Seilen herabgelassen. Dort baumelt er, ohne Halt für seinen Fuß, und schwebt hinunter, immer weiter weg von dem Ort „der Wohnenden“, also von der bewohnten Welt.

In Vers 5 steht, was für die Erde normal ist, nämlich Brot hervorzubringen (Ps 104,14). Damit gibt sich der Mensch nicht zufrieden. In seiner Gier nach Schätzen stellt er auch das Innere der Erde auf den Kopf, sodass es aussieht, als habe dort ein Feuer gewütet. Er ist hinter dem wertvollen Saphir (2Mo 28,18; 39,11) und dem Goldstaub (Vers 6) her.

Der „Raubvogel“ hat ein scharfes Auge, aber er sieht nicht den Weg, den der Mensch zu den Schätzen des Bodens gebahnt hat (Vers 7). Der „Habicht“ ist ebenfalls ein Raubvogel und hat ebenfalls ein scharfes Auge. „Wilde Tiere“ und der „Löwe“ wandeln mit großer Kraft und Mut auf der Erde, können aber kein Loch in den Boden graben, um nach Bodenschätzen zu schürfen (Vers 8).

Der Mensch, der Bergmann, kommt an Orte, die der Raubvogel nicht sehen und der Löwe nicht erreichen kann. Er bearbeitet die härtesten Felsen, um zu sehen, ob sie etwas Wertvolles enthalten (Vers 9). Er schreckt auch nicht vor den Bergen zurück, sondern gräbt sich in die Tiefe, wo die Wurzeln, also die tieferen Teile der Berge, liegen. Er bahnt sich einen Weg durch die Felsen, indem er Stollen in sie hineinhaut, um zu sehen, ob sie etwas Wertvolles enthalten (Vers 10). Das ist es, wonach er sucht, und das ist es, wofür er arbeitet. Er dämmt Flüsse ein, damit sie nicht durchsickern, um verborgene Schätze zu enthüllen und aus der Tiefe „hervorzuziehen“ (Vers 11).

Hiob hat beschrieben, welche Anstrengungen der Mensch zu unternehmen bereit ist und was er alles wagt, um Edelmetalle aus der Erde zu holen. In den folgenden Versen vergleicht er diese intensive Arbeit mit den Versuchen des Menschen, Weisheit zu erlangen. Der Mensch weiß, wo er Edelmetalle finden kann, aber „Weisheit“, wo ist sie zu finden (Vers 12)? Die Weisheit ist ein unvergleichlich größerer Schatz als das kostbarste Edelmetall, das in der Erde verborgen liegt, und dessen Wert zudem vergänglich ist. Und wo ist „die Stätte des Verstandes“ zu suchen, an welchem Ort?

Die Feststellung ist, dass die Menschen nicht mit dem gleichen Enthusiasmus und der gleichen Hingabe danach suchen, wie sie nach Schätzen in der Erde suchen. Sie kennen weder seinen Wert noch den Weg zu ihm (Verse 13.14). Die Quellen der Weisheit sind also nicht in der Natur oder „im Land der Lebendigen“, d. h. im Menschen, zu finden. Man muss höher blicken als in die Erde und auf die Menschen, um wahre Weisheit zu finden. Die Weisheit ist nicht in oder auf der Erde zu finden, sondern ist in Gott verborgen.

Weisheit ist nirgendwo in der Natur zu entdecken, weder beim natürlichen Menschen noch bei irgendeiner Kreatur. In einer schönen Personifizierung sagen die Tiefe und das Meer, dass sie keine Weisheit beherbergen. Die tiefsten Taucher in den Tiefen der Ozeane und diejenigen, die auf dem Meer zu den entferntesten Orten reisen, entdecken nichts von der Weisheit Gottes. Um Weisheit zu entdecken, müssen sie zunächst akzeptieren, dass es Gott gibt. Erst dann können sie erkennen, dass Er alle seine Werke mit Weisheit gemacht hat (Ps 104,24).

Menschliches Bemühen und menschlicher Verstand reichen bei weitem nicht aus, um zur Erkenntnis der Weisheit Gottes zu gelangen (1Kor 1,21). Die Weisheit Gottes ist für uns in Christus zu finden, denn Er ist die „Weisheit von Gott“ (1Kor 1,30; Kol 2,3). Und in Christus können wir Gott um die uns fehlende Weisheit bitten (Jak 1,5).

In diesem Abschnitt werden viele verschiedene Bodenschätze aufgelistet, für die ein Mensch sein Leben riskieren würde, um sie zu besitzen. Aber Weisheit ist nicht gegen Bezahlung zu haben, mit welchem irdischen Reichtum auch immer. Sie kann auch nicht mit ihm verglichen werden.

Weisheit kann nicht im Tausch gegen „geläutertes Gold“ erworben werden (Vers 15). Man kann noch so viel Feingold im Tausch gegen Weisheit anbieten, aber das Tauschmittel wird nicht reichen. Es ist auch unmöglich, eine Menge Silber in eine Waage zu legen, die proportional zum Gewicht der Weisheit ist. Weisheit kann nicht gewogen werden.

Es gibt auch kein Zahlungsmittel, das den Wert der Weisheit übersteigt, selbst wenn dieses Zahlungsmittel „Gold von Ophir“, das ist das kostbarste Gold, oder „kostbares Onyx und Saphir“ (Vers 16) wäre. Weisheit ist unendlich viel wertvoller. Der Wert der Weisheit kann nicht an dem gemessen werden, was nach irdischen Maßstäben den größten Wert hat, wie Gold oder Kristall (Vers 17). Kristall oder Glas war in der Antike ebenso kostbar wie Edelsteine. Selbst „gediegenes Gold“ kann unmöglich als Tauschmittel für Weisheit dienen. Der Wert der Weisheit liegt weit darüber.

“Korallen und Kristall“ kommen einem nicht in den Sinn, wenn es darum geht, Weisheit zu erlangen (Vers 18). Sie sind wertlos, wenn es darum geht, Weisheit zu erlangen. Selbst der Wert von Perlen ist völlig unzureichend, um Weisheit zu erlangen (Spr 3,13–15). Der Wert eines „Topas von Äthiopien“ ist nichts im Vergleich zum Wert der Weisheit (Vers 19). Wer Weisheit kaufen will, braucht nicht „mit feinem Gold“ zu kommen.

Weisheit ist einfach nicht zu bezahlen oder einzutauschen gegen alle Bodenschätze der Welt zusammengenommen. Sie gehört nicht zur sichtbaren und greifbaren Existenz des Menschen auf der Erde, sondern zur unsichtbaren Welt Gottes. Weisheit kann nicht mit irdischen Zahlungsmitteln gekauft werden. Es ist nur für diejenigen zu verkaufen, die kein Geld haben, d. h. die Gott darum bitten, es ihnen zu geben (vgl. Jes 55,1.2: Jak 1,5).

Noch einmal stellt Hiob die Frage nach dem Ursprung und der Quelle von Weisheit und Verständnis (Vers 20; Vers 12). Es braucht eine Offenbarung von Gott, um zu wissen, woher die Weisheit kommt, nämlich von Gott selbst. Dasselbe gilt, wenn man wissen will, wo sich der Ort der Einsicht befindet. „Die Augen aller Lebendigen“, d. h. die Menschen, entdecken die Weisheit nicht. Sie ist verdeckt, verborgen vor ihnen (Vers 21). Im Zusammenhang mit dem ersten Teil dieses Verses und dem ersten Teil des folgenden Verses können sich „Vögel des Himmels“ auf (böse) geistige Mächte beziehen. Selbst vor den schlauesten Geistern, deren Intelligenz um ein Vielfaches höher ist als die des Menschen, ist die göttliche Weisheit verborgen.

„Der Abgrund und der Tod“ sind die Orte, an denen die Geister der Ungläubigen nach ihrem Tod sein werden (Vers 22). Wer durch einen Todesfall in seiner Familie oder in seinem Umfeld mit ihnen in Berührung kommt, erkennt, dass ihm die Weisheit fehlt, um zu ergründen, was diese Orte bedeuten, was hinter dem Tod liegt. In diesem Sinn dringt ein Gerücht in die Ohren der Menschen. Gott durchschaut mit seiner Weisheit, was für den Menschen dunkel ist (Spr 15,11). Er kann den Schleier lüften und Einblick in den Zustand nach dem Tod geben (Lk 16,19–23).

Zusammengefasst sehen wir drei Bereiche, in denen Weisheit nicht vorhanden ist (vgl. Phil 2,10). Weisheit ist
1. nicht auf der Erde bei allen Lebenden, bei den Menschen;
2. nicht über der Erde bei den Vögeln des Himmels oder in der Welt der Geister;
3. nicht unter der Erde, im Totenreich, im Reich des Abgrunds und des Todes.

Von der Natur wendet sich Hiob nun dem Ursprung der Weisheit zu (Vers 23). Die Antwort ist, dass der Schöpfer der Welt die Weisheit kennt. Er allein kennt den Weg der Weisheit, denn es ist seine Weisheit. Er kennt auch den Ort der Weisheit, denn die Weisheit wohnt bei Ihm. In einem einzigen Augenblick überblickt Er alles auf der Erde, Er sieht bis in die hintersten Winkel (Vers 24). Er sieht alles „bis zu den Enden der Erde; unter dem ganzen Himmel sieht er“, d. h. das ganze Universum.

Er sieht, was Er geschaffen hat, und Er kontrolliert auch alles. Alles ist in seiner Hand. So bestimmt Er „dem Wind ein Gewicht“ (Vers 25). Die Wasser, die unter der Kraft des Windes über die Erde fließen, werden von Ihm dosiert (vgl. Jes 40,12). Die Wasser des Regens, die Er über die Erde ausgießt, werden begleitet von Donner und Blitz, von Gewitter (Vers 26). Gott regelt den Umfang und die Dauer eines Gewitters, das von Regen und Donner begleitet wird. Der Mensch steht dem machtlos gegenüber. Die Tatsache, dass der Mensch nicht in der Lage ist, Gottes Schöpfungswerke zu verwalten und zu beherrschen, bedeutet nicht, dass Gott die Kontrolle verloren hat. Er hat immer noch alles fest im Griff.

Gott ging mit der Weisheit um wie ein geschickter Fachmann (Vers 27). Er „sah sie“, „tat sie kund“, „setzte sie ein“ und „durchforschte sie“. Die Weisheit zu sehen bedeutet, dass Er weiß, wo die Weisheit ist. Es ist ein Hinweis auf die Existenz derselben. Er tat kund oder ergründet die Weisheit, bedeutet, dass Er alle ihre Facetten und Aspekte kennt. Dann setzte Er die Weisheit für das Werk ein, das Er tun wird, oder für die Handlung, die Er ausführen wird. Schließlich durchforscht Er die Weisheit, um zu wissen, wie Er sie anwenden wird. Kurz gesagt: Gott kennt die Weisheit durch und durch.

Die Schöpfung ist das Werk seiner Weisheit (Spr 3,19). Aufgrund dieser Weisheit ist die Schöpfung ein makelloses Werk, ein Werk, von dem gesagt werden konnte, dass es sehr gut ist (1Mo 1,31). Gott kennt seine Schöpfung in all ihrer Komplexität in- und auswendig. Es ist auch ein perfektes Ganzes. Tausende von Jahren alt und noch immer funktioniert alles so, wie Er es bestimmt hat. Nimm den Wind und den Regen. Sie sind immer noch da. Sie mussten nie angepasst werden. Sie mussten nie durch etwas Besseres ersetzt werden, wie es bei allem der Fall ist, was der Mensch erfindet und herstellt.

Hier sehen wir, wie der Mensch, wenn er einmal weiß, wo die Weisheit ist, diese bekommen kann. Durch das Fürchten des Herrn (Adonai). Das ist es, was Hiob tat, genauso, wie er sich vom Bösen abwandte (Hiob 1,1). Diese beiden gehören immer zusammen. Wer Gott fürchtet, kann nicht anders, als das Böse zu hassen und sich davon abzuwenden. Weisheit ist nicht nur Wahrheit, sondern eine auf das Gewissen angewandte Wahrheit. Das heißt, die Wahrheit, die den Menschen an seinen wahren Platz stellt und ihn befähigt, das zu empfangen, was Gott zu sagen hat. Das Ergebnis ist, dass dem Bösen der Rücken gekehrt wird.

Die „Furcht des Herrn“ lässt den Menschen sich vor dem beugen, vor dem die Seraphim ihr Gesicht verhüllen. Diese Furcht ist keine Angst, sondern Ehrfurcht und Verehrung, Anbetung. Wenn diese Furcht vorhanden ist, kann Gott überall gesehen werden: in der Tiefe, auf der Erde und in der Luft, überall im Universum (Ps 111,10; Spr 1,7; 9,10; Pred 12,13). Der materialistische Mensch sieht die Furcht vor Gott nicht als wertvoll an. Er ist nur auf materiellen Gewinn für dieses Leben aus.

Gott ist der „allein weise Gott“ (Röm 16,27). Hiob weiß, dass er keine Weisheit besitzt, ebenso wenig wie seine Freunde, und dass sie nur bei Gott zu finden ist. Die Tragweite dieser Worte wird er erst am Ende des Buches selbst erfahren.