Sprüche 25

Hier beginnt ein neuer Teil dieses Buches, Sprüche 25–29. Es handelt sich um weitere Sprüche Salomos, die von den Männern des Königs Hiskia (715–687/686 v. Chr.) zusammengestellt wurden. Diese Männer lebten ungefähr 270 Jahre nach dem Tod Salomos. Salomo hat 3000 Sprüche verfasst (1Kön 5,12). Eine Reihe davon wurde bereits in den vorangehenden Kapiteln in das Wort Gottes aufgenommen. Nun folgen eine Reihe weiterer Sprüche aus derselben Quelle. Sie wurden von den „Männern Hiskias“ aufgeschrieben und ebenfalls in das Wort Gottes aufgenommen.

Es sind also keine neuen Sprüche. Sie waren schon in der Zeit Salomos vorhanden, der Zeit, als das Reich in Herrlichkeit bestand. Hiskia ist einer der letzten Könige des Zweistämmereiches Juda. In seinen Tagen wurde das Zehnstämmereich durch die Assyrer weggeführt. Nicht lange danach wurde auch das Zweistämmereich durch Nebukadnezar weggeführt. Das bedeutet, dass Hiskia in einer Endzeit lebte.

Er war ein gottesfürchtiger König, für den das Wort Gottes wieder Autorität hatte. Dementsprechend schenkte Gott durch ihn eine Erweckung in seinem Volk. Die „Sprüche Salomos, die die Männer Hiskias, des Königs von Juda, zusammengetragen haben“, sind ein weiterer Beweis dafür. Das zeigt uns, wie wichtig es auch für uns ist, die wir ebenso in einer Endzeit leben, die Autorität des Wortes Gottes anzuerkennen und dieses „uralte“ Wort auf unser Leben anzuwenden. Wir haben kein Interesse an „neuen Wahrheiten“. In einer Endzeit geht es darum, dass wir zurückkehren zu dem, „was von Anfang an war“ (1Joh 1,1), dass wir nach „den Pfaden der Vorzeit, welches der Weg des Guten sei“ fragen, um darauf zu wandeln (Jer 6,16).

Die Wahrheiten, die der Gemeinde anvertraut sind, sind zwar schon 2000 Jahre alt, aber sie sind noch genau so aktuell wie damals. Es geht nicht um neue Wahrheiten, sondern um eine Wiederbelebung alter Wahrheiten. Es ist ein wertvoller Dienst an der Gemeinde, wenn Schriften veröffentlicht werden, die lange nicht beachtet wurden, deren Inhalt sich jedoch als ganz aktuell erweist.

Die Männer Hiskias beginnen, geleitet vom Geist Gottes, mit mehreren Sprüchen über Könige. Vor allem beginnen sie damit, die Erhabenheit Gottes über alle irdischen Könige vorzustellen. Vers 2 betont, was bei Gott ganz anders ist als bei Königen. Gottes herrlicher Natur entspricht es, „eine Sache zu verbergen“. Wenn Gott seine Herrschaft über das Universum sowie seine Absichten und sein Handeln dem Menschen nicht erklärt, so entspricht dies seiner Ehre, seiner Heiligkeit, seiner Souveränität. Er braucht Menschen keine Rechenschaft zu geben von dem, was Er plant oder tut.

Die mächtigsten Menschen auf der Erde, Könige, unterscheiden sich sehr stark von Ihm. Gott braucht nichts zu untersuchen, Er weiß ja alles; aber die Ehre der Könige ist es, Dinge aufzudecken, zu enthüllen oder zu erforschen: „Das Verborgene ist des HERRN, unseres Gottes; aber das Offenbarte ist unser und unserer Kinder in Ewigkeit, damit wir alle Worte dieses Gesetzes tun“ (5Mo 29,28; vgl. Röm 11,33.34). Könige müssen so weit wie möglich alles erforschen. Manches müssen sie auch für ihre Untertanen transparent und begreiflich machen, vor allem, wenn es sich um Rechtsangelegenheiten handelt.

Könige herrschen als Stellvertreter Gottes. Sie sollen versuchen, in menschlichen Fragen seinen Willen sichtbar werden zu lassen. Deshalb müssen sie Gott bitten, seinen Willen zu offenbaren, um in der jeweiligen Situation das Geheimnis seines Willens kundzutun. Die Untertanen eines Königs achten und ehren ihn, wenn er einer Sache sorgfältig auf den Grund geht und seine Entscheidungen nicht aufgrund einer nur oberflächlichen Sachkenntnis trifft.

Das können wir auch auf uns als Gläubige anwenden. Auch wir sind Könige (Off 5,10). Es ist ein Werk königlicher Würde, eine Ehre und eine Herausforderung, das zu ergründen, was Gott in der Schrift verborgen hat. Er will die Geheimnisse offenbaren. Allerdings können sie nur von geistlich gesinnten Gläubigen – das heißt von solchen Gläubigen, die sich durch den Geist Gottes leiten lassen – entdeckt und verstanden werden, denn ihnen kann der Geist Geheimnisse offenbaren (1Kor 2,10–12).

Während ein König vor allem Rechtsangelegenheiten vor Menschen deutlich darlegen muss (Vers 2), gibt es auch vieles, was er in seinem Herzen verborgen hält (Vers 3). Er nimmt eine Stellung ein, in der er nicht von allem, was er tut oder lässt, Rechenschaft geben muss. Der Vergleich mit dem Himmel hoch oben und mit der Erde tief unten verdeutlicht das Wesen des Königs. Er muss weise, erfindungsreich, unergründlich und jedem jederzeit einen Schritt voraus sein, um die Macht sicher im Griff zu haben.

Der Mensch muss erkennen, dass „der Himmel an Höhe, und die Erde an Tiefe“ nicht zu ermessen sind (vgl. Jer 31,37). Was sie umfassen, übersteigt das Erfassungsvermögen aller Forscher bei Weitem. So steht es auch um „das Herz von Königen“: Für jeden anderen ist es unergründlich. Und sicherlich ist auch das Herz des Gläubigen unergründlich für den Ungläubigen (1Kor 2,15). Nur Gott kennt das Herz jedes Menschen vollkommen (Jer 17,9.10).

Vers 4 ist eine Illustration zur Verdeutlichung von Vers 5. Vers 4 sagt aus, dass ein Schmied erst nach der Entfernung der Schlacken ein Kunstwerk aus reinem Silber herstellen kann. In Vers 5 wird das auf das Entfernen eines Gottlosen aus der Gegenwart des Königs angewandt, wodurch sein Thron durch Gerechtigkeit gefestigt wird. Ein König kann großartige Ideale für seine Regierung und ein untadeliges Verhalten haben, aber das nützt gar nichts, wenn er von gewissenlosen Hofbeamten umgeben ist, die ihn verführen. Wenn diese entfernt werden, besteht seine Regierung allein aus gerechten Ratgebern und wird seine Herrschaft durch Gerechtigkeit gefestigt.

Es geht um das Wegtun all dessen, was das Feststehen des Thrones gefährdet. So wie die Schlacken vom Silber entfernt werden, müssen auch schlechte Menschen entfernt werden, wenn die Herrschaft eines Königs gerecht sein soll (Spr 17,3; 20,8; Mal 3,3). Es reicht nicht, wenn nur der Herrscher gerecht ist; auch seine Mitarbeiter müssen aufrichtige Menschen sein, damit seine Regierung gut ist. König Salomo musste erst mehrere Übeltäter richten, ehe er in Ruhe und Sicherheit den Thron besteigen konnte (1Kön 2,23–25.29–34.41–46).

Das lässt sich auch auf das menschliche Herz anwenden. Wer sitzt dort auf dem Thron? Wenn dort Sünde und Ungerechtigkeiten zu finden sind, müssen diese erst gerichtet werden. Nur dann ist es möglich, ein Leben zu führen, das der Autorität des Herrn Jesus unterworfen ist.

Derselbe Grundsatz trifft auch auf das zukünftige Reich unseres Herrn Jesus Christus zu. Wenn Er im Triumph, in Macht und Majestät, auf die Erde zurückkehrt, werden alle Gottlosen und Übertreter vertilgt und aus dem Land ausgerottet. Dieses Gericht läutet den großen Tag des Herrn ein (2Thes 2,1.2; Off 19,6–21).

Die Verse 6 und 7 gehören ebenfalls zusammen. Es macht mehr Sinn, eine Beförderung abzuwarten, als Gefahr zu laufen, wegen Selbstprofilierung zurückgesetzt zu werden. Das käme einer Überschätzung der eigenen Bedeutung gleich. „Brüsten“ (Vers 6) bedeutet, „sich anmaßend verhalten“. Das Wort „denn“ am Anfang von Vers 7 weist darauf hin, dass danach ein Grund für die Warnung im vorangegangenen Vers folgt.

Die Lektion ist einfach. Sich selbst vor Gericht anzupreisen, „vor dem Edlen“, birgt das Risiko einer öffentlichen Erniedrigung in sich. Demgegenüber wird es jemandem eine Ehre sein, wenn jeder im Gerichtssaal hört, wie ihn der Edle höchst persönlich befördert. Diese Lektion lernen wir auch in Lukas 14 (Lk 14,8–11).

Es kann sich hier um eine Selbstempfehlung handeln, wobei sich jemand als der geeignetste Kandidat für einen Posten in der Nähe des Königs, zum Beispiel als einer seiner Berater, nach vorn drängt (vgl. Mt 20,20–29). Jemand kann von sich selbst meinen, er gehöre „auf den Platz der Großen“. Eine solche Selbstüberschätzung kann dazu führen, dass man öffentlich zurückgesetzt wird. Ein „Edler, den deine Augen doch gesehen haben“, kann ein Vornehmer sein, der später kommt als der Angesprochene. Dieser hat ein Anrecht auf den Platz, den jener eigenmächtig eingenommen hat.

Man soll sich nicht als Zeuge aufdrängen. Dadurch vermeidet man, in öffentliche Schande zu fallen (Vers 8). Du kannst wohl etwas gesehen oder gehört haben, was für dich ein Grund ist, jemanden anzuklagen, aber bedenke dabei, dass es riskant ist, dies zu tun. Wenn es nämlich so aussieht, als hättest du die Sache falsch beurteilt, wirst du gerade durch die Person, die du verklagt hast, öffentlicher Schande ausgesetzt. Damit kannst du dir sogar eine Niederlage einbrocken.

Wir werden zur Vorsicht ermahnt, wenn es darum geht, jemanden ohne hinreichende Beweise anzuklagen. So kann es vorkommen, dass jemand einen anderen verklagt, um einen finanziellen Vorteil herauszuschlagen. Dabei deckt er etwas auf, was der andere angeblich getan hat. Wenn es dann so aussieht, als sei das nicht wahr, oder aber die Beweise zu dürftig sind, wird sich das Verfahren auf einmal gegen ihn selbst wenden, und er riskiert, die Gerichtskosten tragen zu müssen. Solche Skandalprozesse gab es ja schon häufiger.

Wenn jemand mit einem anderen einen Rechtsstreit hat, ist es das Beste, was passieren kann, dies nicht nach außen dringen zu lassen (Vers 9). Dadurch wird ein öffentlicher Skandal vermieden. Dem liegt der Gedanke zugrunde, dass jemand beschämt wird und eine dauerhafte Rufschädigung erfährt, wenn er in einem Nachbarschaftsstreit anderen das weitergibt, was ihm im Geheimen anvertraut wurde (Vers 10). Niemals kann man in einem Streit mit Erfolg rechnen, wenn dieser Erfolg die Redlichkeit eines anderen beschädigt oder ihm Schaden zufügt. Enthülle deshalb in einem Streit keine Geheimnisse, um dadurch selbst in einem besseren Licht zu erscheinen.

Vers 11 befasst sich mit dem immens hohen Wert und der unvergleichlichen Schönheit „eines Wortes“, das „zu seiner Zeit“ geredet wird. Der hier mit „zu seiner Zeit“ übersetzte Ausdruck heißt wörtlich „auf seinen Rädern“, womit also ein Wort gemeint ist, dessen Ungezwungenheit einem glatt rollenden Rad entspricht. Es kommt genau zum rechten Zeitpunkt und lässt sich genau auf eine bestimmte Person und deren jeweilige Umstände anwenden. Es geht hier um „ein Wort“, nicht um eine ausführliche Rede (vgl. 1Kor 14,19). Ein solches Wort ist wie „goldene Äpfel“, wie gesunde Früchte vom Wert göttlicher Herrlichkeit, wovon das Gold redet, vorgestellt im Bewusstsein empfangener Versöhnung, wie sie uns im Silber gezeigt wird.

„Goldene Äpfel in silbernen Prunkgeräten“ sind wertvolle Worte, geäußert in angenehmer Atmosphäre. Das gilt vor allem für das Wort Gottes, für alles, was Gott geredet hat. Der Herr Jesus sprach zu Nikodemus die Worte, die er in jenem Augenblick nötig hatte (Joh 3,1–11). So redete der Herr auch mit der Samariterin und mit Zachäus. Auch zu den Pharisäern und Schriftgelehrten redete Er die Worte, die sie nötig hatten. Er sagte nicht, was sie gerne hörten, sondern was ihnen nützlich war. Darin wollen wir Ihm nachfolgen.

Anschließend an Vers 11 geht es in Vers 12 um „einen weisen Tadler“, der das richtige Wort zur rechten Zeit auf rechte Weise an die richtige Person richten kann. Wenn so jemand „für ein hörendes Ohr“ ein Wort spricht, ist dies wie „ein goldener Ohrring und ein Halsgeschmeide von feinem Gold“. Ein weiser Tadel, der von Herzen aufgenommen wird, ist von bleibendem Wert. Ein hörendes Ohr erkennt nicht nur die Weisheit des Mahners, sondern sieht darin auch große Schönheit, wie die eines Schmucks für Ohr und Hals.

Geschmeide ist ein Bild davon, dass ein hörendes Ohr die Herrlichkeit Gottes (Gold) ausstrahlt. Darin wird Gott verherrlicht. Ein hörendes Ohr hört nicht nur die Ermahnung, sondern gehorcht ihr auch. Da findet auch Beugung statt; der Hals beugt sich darunter. Es gibt keine Halsstarrigkeit. Wenn sich der Hals beugt, wird er mit einem Geschmeide „von feinem Gold“ behängt. Dieser Vers bildet eine ideale Kombination von einem weisen Vater oder Lehrer mit einem willigen Sohn oder Schüler. Die Freunde Hiobs waren keine weisen Tadler. Hiob hatte auch kein hörendes Ohr für sie.

Vers 13 beschreibt, welche Wirkung wertvolle Worte auf die haben, die einen „treuen Boten“ senden. Ein treuer Bote ist jemand, der die Worte derer, die ihn senden, genau so weitergibt, wie sie ihm an die Person mitgegeben wurden, zu der er gesandt wird. Für die, die ihn senden, ist ein solcher Bote wie „die Kühlung des Schnees an einem Erntetag“. In der Erntezeit muss man schwer arbeiten. Eine Abkühlung kommt da sehr gelegen. Ein treuer Bote verschafft „der Seele seines Herrn“ solch eine Abkühlung oder Erquickung, wenn er seine Mission treu erfüllt. Treue erquickt immer; sie ist zu aller Zeit eine Erfrischung.

Christus war der treue Bote Gottes. Auch Paulus war solch ein treuer Gesandter Gottes (1Kor 4,1.2). Wenn wir Diener oder Gesandte Christi werden (2Kor 5,20), wird unsere Treue eine Erquickung für den Meister sein (Mt 25,21.23).

Die Versprechen eines Prahlers sind hohl und leer (Vers 14). Hier haben wir ein Bild dafür, dass das Sehen von Wolken und Wind die Erwartung von Regen weckt. Wenn dann aber kein Regen kommt, schauen wir wohl auf Wolken und Wind, aber sie enttäuschen nur unsere Erwartung; und deshalb sind sie trügerisch. Damit vergleicht der Weise den Sprücheklopfer, der über Geschenke prahlt, die er machen will. Aber sein Versprechen ist trügerisch; er gibt nichts, weil er nichts hat. Sein Mund ist größer als seine Hand.

Wir lernen daraus, nichts von Menschen zu erwarten, die mit geschwollenen Worten Versprechungen machen. Solche leeren Versprechen findet man auch in bestimmten Kreisen, die ganz fest behaupten, bei ihnen erlebe man zum Beispiel Heilung von einer Krankheit, Befreiung von einer Depression oder Erfolg im Beruf. Judas wendet dies in seinem Brief auf falsche Lehrer in der Gemeinde an; darin redet er von „Wolken ohne Wasser, von Winden hingetrieben“ (Jud 1,11–13). Auch auf uns selbst lässt sich dies anwenden, wenn wir jemandem etwas versprechen, uns dann aber nicht daran halten. Wir wecken durch unser Versprechen Erwartungen, sind dabei jedoch nur Wolken und Wind ohne Regen.

Mit Langmut und milden Worten lässt sich sogar ein unüberwindbar erscheinender Widerstand überwinden (vgl. Lk 18,1–8). Eine Bitte, die mit geduldiger Beharrlichkeit und sanfter Wortwahl an eine Führungsperson herangetragen wird, hat sicher eine Chance, Gehör zu finden. Es geht darum, keine körperliche oder verbale Gewalt anzuwenden, sondern in der Kraft des Geistes vorzugehen: „Nicht durch Macht und nicht durch Kraft, sondern durch meinen Geist“ (Sach 4,6; vgl. 2Tim 2,24.25).

Dass eine milde Zunge Knochen zerbrechen kann, soll heißen, dass durch sanftes Reden auch harter Widerstand gebrochen werden kann. Dieser Vers ist eine Empfehlung zu versöhnlicher und überzeugender Interessenvertretung, die schließlich über eine zumeist festgefahrene Widerspenstigkeit triumphiert. „Eine milde Antwort wendet den Grimm ab, aber ein kränkendes Wort erregt den Zorn“ (Spr 15,1). Das ist ein wichtiger Rat für Gespräche zwischen Mann und Frau, Eltern und Kindern sowie in allen anderen Beziehungen, in denen wir stehen.

Auch beim Genießen von dem, was man mag, muss man Maß halten können (Vers 16). Übermaß schadet. Mäßigung („dein Genüge“), ist bei allen Annehmlichkeiten notwendig, die das Leben bietet. Wenn man Maß hält, kann man auch wirklich von etwas genießen. Jonathan fand „Honig“ (1Sam 14,25–30). Er genoss davon. Seine Augen wurden dadurch erleuchtet und er bekam neue Kraft, um seinen Weg weiterzugehen.

Für uns gilt: „Alles ist mir erlaubt“ (1Kor 6,12). Dabei müssen wir jedoch bedenken, dass dem noch etwas folgt: „Aber ich will mich von keinem beherrschen lassen.“ Honig ist ein Bild der natürlichen Beziehungen wie Ehe und Familie. Diese sind uns von Gott gegeben und deshalb auch gut. Wir dürfen sie genießen; aber wenn sie einen zu großen Raum einnehmen und unseren Dienst für Gott in den Hintergrund drängen, werden wir geistlich krank.

Auch beim Besuchen eines Nahestehenden oder eines Familienmitglieds muss man Maß halten können (Vers 17). Auch hier gilt: Übermaß schadet. Die Verse 16 und 17 ähneln sich in ihrer Wortwahl und ihren Grundgedanken. Beide Verse raten zur Mäßigung: der eine im Honig essen, der andere bei Besuchen. Vers 16 redet von „zu viel Honig“, Vers 17 von „zu viel von dir“.

Dein Kommen muss für den Nahestehenden oder das Familienmitglied etwas Kostbares sein. Wer Vertrautheit missbraucht, wird dem anderen überdrüssig. Dann entsteht Hass. Besuch und Fisch bleiben drei Tage frisch, sagt ein Sprichwort.

Wenn wir von etwas Gutem zu viel haben wollen, kann dies dazu führen, dass unsere Beziehung zu Gott darunter leidet und so das Gute zu etwas Verkehrtem wird. Wir können meinen, eine Gabe zu haben, jemand zu dienen, so dass wir ihn häufig besuchen, um diese Gabe auszuüben. Dabei sollten wir uns lieber bewusst machen, dass er nicht unsere Anwesenheit nötig hat, sondern die des Herrn. Wir müssen ihm genau die Hilfe anbieten, die er braucht, um zum Herrn zu finden.

Ein „falsches Zeugnis“ bewirkt den Tod in der Gesellschaft (Vers 18). Wer ein falsches Zeugnis ablegt, ist wie ein Hammer und ein Schwert und ein geschärfter Pfeil – alles tödliche Waffen. Der Hammer zerschlägt, das Schwert haut ab und der scharfe Pfeil durchbohrt. Ein falscher Zeuge kann durch seine falschen Worte den Tod unschuldiger Menschen verursachen (vgl. Spr 12,18; Ps 57,5; 120,3.4). Dass hier nicht nur eine solche Waffe genannt wird, sondern gleich drei, macht allzu deutlich, wie schlimm das Aussprechen eines falschen Zeugnisses gegen den Nächsten ist (2Mo 20,16; 5Mo 5,20).

„Ein zerbrochener Zahn und ein wankender Fuß“ taugen beide nicht, etwas zu tun (Vers 19). Auf einem zerbrochenen Zahn zu kauen und auf einem verstauchten Fuß zu gehen, sind zwei schmerzhafte Handlungen, die uns im einen Fall vom Essen und im anderen Fall vom Gehen abhalten. Dieselbe Wirkung hat „das Vertrauen auf einen Treulosen am Tag der Bedrängnis“. Wenn es wirklich schwierig wird und wir Not in der Gesellschaft oder in der Gemeinde haben, ist es eine unserer größten Enttäuschungen, sich einem Treulosen anvertraut zu haben. Wenn wir das erleben, dürfen wir daran denken, dass Gott dennoch treu ist: „Gott ist uns Zuflucht und Stärke, eine Hilfe, reichlich gefunden in Drangsalen“ (Ps 46,2; Ps 91,15).

Unverantwortliche oder gefühllose Versuche zur Aufmunterung eines Menschen, der Kummer hat, machen diesen Kummer nur noch schlimmer (Vers 20). Das sind keine zur rechten Zeit gesprochenen Worte (Vers 11). Wer so etwas macht, den vergleicht der Weise mit jemandem, der einem anderen an einem kalten Tag die Kleidung wegnimmt. Er setzt ihn damit der Kälte aus. Das ist etwas ganz anderes, als ihm in der Kälte zusätzliche Wärme zu geben. Er hat gar kein Empfinden für das, was der andere braucht.

Als zweiter Vergleich wird hier angeführt, Essig auf Natron zu gießen. Dabei entsteht eine unerwünschte chemische Reaktion. Es fängt an zu brodeln, es kommt zu Aktivität, aber es wird nichts als Schaum produziert. Essig und Natron kann man nicht miteinander verbinden. Wenn man es dennoch tut, werden beide unbrauchbar.

In Bezug auf emotionale Not, in der sich Menschen befinden können, müssen wir wachsam und gefühlvoll sein. Die Empfindsamkeit für andere müssen wir erst entwickeln, sonst geben wir ihnen nur eine kalte Dusche statt eines warmen Bades des Mitempfindens. Die „Chemie“ zwischen jemandem, der fröhliche Lieder singt, und jemandem, der ein trauriges Herz hat, stimmt einfach nicht (vgl. Ps 137,1–3). Paulus sagt dazu Folgendes: „Freut euch mit den sich Freuenden, weint mit den Weinenden“ (Röm 12,15).

Gott will, dass wir jemanden, der uns hasst, freundlich behandeln. Wenn wir unseren Hasser völlig anders behandeln als er uns, handeln wir in Übereinstimmung mit dem Wesen Gottes (Vers 21). So behandelt auch Er den Menschen; und so hat Er auch uns behandelt, als wir Ihn noch nicht kannten. Er will, dass wir unserem Hasser die elementarsten Lebensbedürfnisse, „Brot“ und „Wasser“, geben, wenn er sie nötig hat. Die Umgangsweise Elisas mit dem König von Syrien macht uns diese Handlungsweise sehr anschaulich (2Kön 6,18–23).

Das Wort „denn“ am Anfang von Vers 22 leitet die Begründung ein, warum wir so handeln sollen, wie es im vorherigen Vers steht. Indem wir jemandem, der uns hasst, Gutes tun und nicht das Böse vergelten, das er uns antut, häufen wir „glühende Kohlen“ auf sein Haupt. Glühende Kohlen auf jemanden zu häufen, hat keineswegs zum Ziel, ihn zu verzehren, sondern ihn zum Schmelzen zu bringen. Das Bild der „glühenden Kohlen“ steht für das Wachrütteln des Gewissens, das eher durch Freundlichkeit zustande kommt als durch Gewalt. Diese glühenden Kohlen verursachen den stechenden Schmerz der Buße, bewirkt durch die Abscheu vor dem Hass, der ihn antrieb (Spr 18,19; 20,22; 24,17; 1Sam 24,18–20). Paulus zitiert diese Verse in Römer 12 (Röm 12,20).

Gott verbindet dieses Handeln mit der Verheißung von Vergeltung im Sinn von Vergütung. Wir geben etwas weg, es kostet uns etwas, und das auch noch an unseren Feind. Aber dadurch werden wir bestimmt nicht ärmer, sondern viel reicher. Gott vergisst nicht, dass wir so gehandelt haben, und wird uns dafür belohnen. Wenn wir mit unserem Feind so umgehen, wie Gott es mit seinen Feinden tut, ist Ihm das wohlgefällig. Was wir dabei investieren, wird Er uns vergüten. Der Herr Jesus ist uns hierin ein Vorbild.

Eine heimliche Zunge ist eine Zunge, die versteckt spricht. Es geht um das Reden hinter dem Rücken eines anderen, über den man lästert oder Böses sagt. Früher oder später kommt die betroffene Person jedoch dahinter. Bei ihr und ihrer Familie wird das zu zornroten Gesichtern führen, ebenso sicher, wie der Nordwind Regen mit sich bringt. In Israel ist es nicht unbedingt üblich, dass der Nordwind Regen mit sich bringt, das tut der Westwind. Wenn es aber doch geschieht, ist das unangenehm. Dieselbe Wirkung hat auch eine hinterhältige Zunge. Sie kann schleimende Worte reden, die jedoch statt zu lachenden zu „verdrießlichen Gesichtern“ führen.

Aus der „heimlichen Zunge“ in Vers 23 wird in Vers 24 die scharfe Zunge einer „zänkischen Frau“. Die Wiederholung dieses Verses (Spr 21,9) macht ihn nur noch wichtiger. Zänkisch ist eine Frau, die nur über alles Mögliche streitet, was getan oder entschieden werden muss. Sie akzeptiert nicht, dass der Mann das Haupt der Familie ist. Dieser Spruch ist eher ein Seufzer, verbunden mit einem Rat.

Dieser Rat bedeutet nicht, dass sich der Mann aus der gemeinsamen Wohnung zurückziehen und allein leben soll, weil er die Streitereien satt hat. Er ist eine Warnung für jeden, dem die Ehe noch bevorsteht. Du lebst besser in friedsamer Einsamkeit und Einfachheit als in einem geräumigen Haus mit jemandem zusammen, mit dem du zwar Haus und Herd teilst, der aber immer nur streitet. Sei deshalb besonnen, bevor du eine Beziehung eingehst, und suche dir eine gottesfürchtige Frau.

Eine gute Nachricht aus der Ferne, auf die man schon lange gewartet hat, wirkt genauso wie „frisches Wasser auf eine lechzende Seele“ (Vers 25). „Eine gute Nachricht“ erfrischt und erquickt jemanden, der sehnsüchtig auf Nachrichten von einem Geliebten wartet, der in ein fernes Land gegangen ist. Als es die modernen Kommunikationsmittel, die wir heute haben, noch nicht gab, dauerte es schon einige Zeit, bis die daheim Gebliebenen Nachrichten erhielten (vgl. 1Mo 45,27; 1Thes 3,5–8). Der zeitliche Aspekt spielt zwar heute keine so große Rolle mehr, aber auch eine gute Nachricht, die uns über die modernen Medien schon eine Sekunde nach dem Abschicken erreicht, hat für den Geliebten dieselbe Wirkung. Eine gute Nachricht verändert das Leben.

Die gute Nachricht aus einem fernen Land können wir auch auf das Evangelium anwenden. Das Wort „Evangelium“ bedeutet wörtlich „gute Nachricht“. Das Evangelium ist aus einem fernen Land, dem Himmel, zu uns gekommen. Das erlebten die Hirten, als ein Bote aus dem Himmel zu ihnen sagte: „Ich verkündige [wörtlich: evangelisiere] euch große Freude … Denn euch ist heute … ein Erretter geboren, welcher ist Christus, der Herr“ (Lk 2,10.11). Im Evangelium wird jedem, der Durst hat, das Lebenswasser angeboten. Wer Durst hat, darf umsonst davon trinken (Off 22,17).

Der Herr Jesus ruft den ermüdeten Seelen zu: „Kommt her zu mir, alle ihr Mühseligen und Beladenen, und ich werde euch Ruhe geben“ (Mt 11,28). Wer durch das Leben müde geworden ist und gebeugt unter der Last seiner Sünden geht, kann bei Ihm Ruhe und Erquickung finden. Das Evangelium ist der größte Durstlöscher und Lebensveränderer. Das ist Ansporn genug, Gottes gute Botschaft an ermüdete Seelen weiterzugeben.

Im Gegensatz zum frischen, erquickenden Wasser steht ein „getrübter Quell“, beispielsweise dadurch, dass Tiere dort hindurchgezogen sind (vgl. Hes 34,18), und ein „verdorbener Brunnen“, zum Beispiel dadurch, dass etwas Totes dort hineingefallen ist (Vers 26). Sie bieten ein Katastrophenszenario für einen orientalischen Menschen, der durch die Wüste reist. Wenn er ermüdet und durstig zu einer solchen Quelle oder einem Brunnen kommt, sieht er zu seinem Entsetzen, dass er das Wasser aus dieser Quelle, das er so nötig hätte, gar nicht trinken kann. Nicht nur, dass es übel schmeckt; oft ist es auch noch vergiftet, so dass das Trinken dieses Wassers dem Körper schadet und letztendlich sogar tödlich sein kann.

Der weise Salomo beschreibt mit diesem Bild einen Gerechten, der in Gegenwart eines Gottlosen vor Angst oder Menschenfurcht seine Standhaftigkeit im Glauben verliert. Dies ist ebenso entmutigend wie das Finden einer getrübten Quelle, an dem man gern seinen Durst löschen würde. Lot war solch ein Gerechter (2Pet 2,7), der vor den Augen eines Gottlosen ins Wanken geriet. Er befand sich in Sodom. Das war eine getrübte Quelle und ein verdorbener Brunnen, woraus er so viel getrunken hatte, dass er selbst zu einem verdorbenen Brunnen geworden war (1Mo 19,1–26). Er konnte keine Erquickung für andere sein. Was Lots Lebensweise war, zeigte sich auch bei Jakob, als er seinem gottlosen Bruder Esau begegnete (1Mo 33,3).

Das eben Gesagte kann man heute sehr gut auf Christen anwenden, die sich mit der Welt einlassen. Eigentlich sollten sie ja ein Lebensquell für andere sein, führen aber selbst ein weltliches Leben. Was sie zu sagen haben, kommt aus einer getrübten Quelle und aus einem verdorbenen Brunnen. Sie sind nicht in der Lage, andere zu erfrischen. Wenn sie in Schwierigkeiten geraten, wanken sie; und der Gottlose schaut zu. Sie sind ein Gegenzeugnis. So etwas kann bei Menschen passieren, die in die Politik gehen, sich auf eine Wohngemeinschaft einlassen oder ein Studium beginnen. Sie kommen mit allen möglichen falschen Dingen oder Lehren in Berührung, wie zum Beispiel mit der Evolutionstheorie. Wenn sie sich davon beeinflussen lassen, werden sie zu einer getrübten Quelle und zu einem verdorbenen Brunnen.

Zu viel von dem zu essen, was durchaus gegessen werden darf (Spr 24,13), ist nicht gut. Betont wird hier nicht das Gute am Essen, sondern das, was daran nicht gut ist. Honig steht für die Süßigkeit guter irdischer Dinge. Davon dürfen wir durchaus genießen und Gott dafür danken (1Tim 4,4.5). Darin lauert jedoch auch eine Gefahr, und zwar die, dass wir darin unsere eigene Ehre suchen. Dies geht aus der zweiten Verszeile hervor, die mit „aber“ beginnt und somit im Gegensatz zur ersten Verszeile steht.

Wenn jemand ein Speisopfer brachte, durfte er dieses nicht mit Honig zubereiten (3Mo 2,11). Das Speisopfer ist ein Bild des Herrn Jesus in seinem vollkommenen Leben. Niemals hat Er sich in seinem Leben von den natürlichen Beziehungen leiten lassen, die auch Er hatte. Seine Mutter konnte Ihn nicht von dem Weg abbringen, den Er nach dem Willen seines Vaters gehen sollte, während Er ihr seinerseits immer mit dem ihr gebührenden Respekt begegnete (Lk 2,48–51). Auch in unserem Dienst für Gott sollte dies so sein.

„Viel Honig essen“ ist wohl ein Hinweis darauf, dass jemand seine eigene Ehre in den natürlichen Beziehungen wie Familie, Arbeit, Stellung sucht. Unsere Ehre sollte jedoch eher darin liegen, „schwere Dinge zu erforschen“. Es geht nicht um eigene Ehre in unseren Beziehungen, sondern darum, Einsicht in wichtige Dinge zu erwerben, die Gott für uns auf der Grundlage des Werkes seines Sohnes bereitet hat. Das Erforschen schwerer Dinge richtet den Blick nicht auf uns, sondern auf Gott und seinen Willen mit und für uns. So forschen wir in seinem Wort, von dem gesagt wird: Es ist „süßer als Honig und Honigseim“ (Ps 19,11).

„Eine aufgebrochene Stadt ohne Mauer“ liegt völlig schutzlos da. Jeder Bösewicht kann einfach dort hineingehen und sein böses Vorhaben durchführen. Sorgfältig kann er seine Opfer aussuchen, denn es gibt ja niemand, der ihn daran hindert. „Ein Mann, dessen Geist Beherrschung mangelt“ ist wie „eine aufgebrochene Stadt ohne Mauer“; er kann sich nicht beherrschen. Irgendetwas passt ihm nicht, und schon lässt er sich gehen. Irgendetwas sieht er, was er haben will, und schon lässt er sich gehen. Er ist ungezügelt in seinen Handlungen. Dadurch ist er eine leichte Beute für (geistliche) Feinde, die auf seinen Untergang aus sind. Ohne dass er es merkt, ergreifen Mächte von ihm Besitz, die stärker sind als er.

In dieser lebensgefährlichen Situation kann es nur dann eine Veränderung zum Guten geben, wenn der eigene Geist vom Heiligen Geist kontrolliert wird. Um dies zu erreichen, muss er sich bekehren und sein ganzes Leben der Autorität Christi unterstellen. Dann kann der Heilige Geist in ihm wirken und ihm die Kraft geben, seinen Geist oder sich selbst zu beherrschen (Gal 5,22.23).