Sprüche 17

Der Gegensatz in Vers 1, der in einer „besser … als“-Konstruktion dargestellt wird, ist einfach und verständlich. Der Weise wird zustimmen, dass Armut mit Frieden besser ist als Wohlstand mit Zank (vgl. Spr 15,16.17). Er zieht den Frieden dem Zank vor, obwohl er dabei nur „einen trockenen Bissen“ hat, um seinen den Hunger zu stillen. Bei Zank gibt es hingegen einen Überfluss an Speise. Der „trockene Bissen“ ist Brot ohne Beilage, die das Schlucken einfacher und das Brot leckerer machen würden (vgl. Rt 2,14; Joh 13,26).

Eine dürftige Mahlzeit „und Frieden dabei“ bedeutet, dass die Teilnehmer in der Gemeinschaft mit Gott und untereinander Befriedigung finden. Das macht das karge Menü zu einer Festmahlzeit. Das ist besser als „ein Haus voll Opferfleisch“, wo die Beteiligten so große Probleme miteinander haben. Dadurch wird das Festmahl in Bitterkeit eingenommen. Überfluss führt oft zu einer Verschlechterung von Werten und Normen, was zu erhöhter Eifersucht und Zank führt.

Es scheint sich hier um Opfertiere zu handeln, die im Tempel, dem Haus Gottes, als Friedensopfer geopfert wurden und von denen die Opfernden einen Teil zusammen mit anderen essen durften (3Mo 3,1–17; 7,28–34). Zank miteinander beim Essen des Friedensopfers steht im Widerspruch zum Charakter der Opfer. Das Friedensopfer ist gerade ein Ausdruck der Einheit. In der Gemeinde in Korinth liegt eine solche Situation vor. Die Gläubigen fühlten sich geistlich reich, aber es gab Uneinigkeit untereinander. Paulus ermahnte sie dafür (1Kor 11,17–34).

Der Spruch in Vers 2 handelt von einem „einsichtigen Knecht“, der all seine Fähigkeiten im Dienst seines Herrn auf gute Weise einsetzt. Dieser Verhaltensweise des Knechtes steht die Verhaltensweise des Sohnes dieses Herrn gegenüber. Der Sohn führt ein gottloses Leben. Sein Vater schämt sich dafür. Er enterbt seinen Sohn und macht an seiner Stelle den Knecht zum Miterben der Brüder, was bedeutet, dass er ihn als Sohn annimmt. Dies gibt dem Knecht einen Platz über dem enterbten Sohn, so dass er folglich über den Sohn herrscht.

Es ist eine Ermutigung für alle, die in ihrer Arbeit treu sind. Treue wird mit einer Stellung der Herrschaft und der Teilhabe am Erbe der Familie belohnt. Jemand, der in Demut treu dient, wird über jemanden gestellt, der eine bestimmte Stellung innehat, sich darin aber unwürdig verhält.

Die erste Verszeile von Vers 3 macht die Bedeutung der zweiten Verszeile klar. Wie in „dem Schmelztiegel“ und „dem Ofen“ Silber und Gold erhitzt werden, um diese Edelmetalle zu reinigen, so prüft der HERR die Herzen (Mal 3,2–4; 1Pet 1,6.7; vgl. Jes 48,10; Sach 13,9). Gott untersucht jeden Gedanken und jedes Motiv. Diese Untersuchungen und Prüfungen dienen immer dazu, den Wert des Gereinigten zu erhöhen.

Gott will durch die Hitze der Prüfungen das Herz der Seinen von allem reinigen, was verhindert, dass Christus sichtbar wird. Der Gottesfürchtige selbst bittet auch Gott darum, das zu tun „Erprobe mich, HERR, und prüfe mich; läutere meine Nieren und mein Herz!“ (Ps 26,2). In dieser Gesinnung sind wir in der Lage, das Friedensopfer mit Frieden zu genießen (Vers 1) und würdige Erben zu sein (Vers 2).

„Ein Übeltäter“ und „ein Lügner“ hören gern auf Lügen und schändliches Gerede (Vers 4; vgl. Jer 5,30.31). Hier geht es darum, dass diejenigen, die solchem Gerede zuhören, vom gleichen Schlag sind wie die, die das Gerede von sich geben. Die „Lippe“ und die „Zunge“ bedeuten sprechen; die Qualifizierungen dieses Sprechens als „des Unheils“ und „des Verderbens“ bedeuten, dass dieses Sprechen Zerstörungen anrichtet.

Die Leute, die dem Klatsch zuhören, sind genauso schuldig am Klatsch und Tratsch wie die, die ihn erzählen. Wenn es keine Zuhörer gäbe, gäbe es keinen Klatsch. Zuhörer beim Klatschen und Tratschen helfen, den Klatsch aufrechtzuerhalten und weiterzugeben. So ist es auch mit der Klatschpresse. Wenn es keine Käufer gäbe, gäbe es keine Klatschpresse. Die Käufer von Klatschzeitschriften sind genauso üble Klatschtanten wie die Redakteure und Verleger dieser Zeitschriften.

Und was ist mit uns? Genießen wir auch Programme, in denen Lügen und Betrug als Unterhaltung präsentiert und damit verherrlicht werden? Wenn wir weiter schauen und uns nicht abwenden, also das Programm ausschalten, ähneln wir den Menschen, die hier als Übeltäter und Lügner bezeichnet werden.

Der Arme wird verspottet, weil ihm ein Unglück passiert ist, durch das er verarmt ist (Vers 5). Dies wird aus der zweiten Verszeile deutlich. Jeder, der einen Armen verspottet, verachtet dessen und seinen eigenen Schöpfer, und wird dafür bestraft werden. Denn der Mensch ist schließlich nach seinem Bild geschaffen (1Mo 1,26.27; Jak 3,9). Die zweite Verszeile besagt, dass eine solche Person „nicht für schuldlos gehalten werden wird“, sondern bestraft werden wird.

Die Verspottung des Armen drückt sich in Schadenfreude über das Unglück aus, das ihn getroffen hat. Jemand kann sich über das Elend freuen, das einen anderen trifft. Die Verachtung des Schöpfers kann als eine verächtliche Bemerkung an Gottes Adresse angesehen werden, mit dem Inhalt, dass Er nicht in der Lage war, den Armen vor diesem Unglück zu bewahren. Abgesehen davon, dass man Gott Vorwürfe macht, erhalten auch die Armen die volle Breitseite. Der Spötter genießt es, dass der Arme in Elend geraten ist. Er reibt Salz in seine vielen Wunden, indem er ihm sagt, dass er seine Armut sich selbst, seinem eigenen Versagen, zuzuschreiben hat.

Die Edomiter hatten Schadenfreude über das Unglück, das über Israel gekommen war. Der Prophet Obadja zeigt, dass sie nicht für schuldlos gehalten werden. Gott verspricht, dass er die Edomiter bestrafen wird (Obad 1,12–16). Das Gleiche gilt auch für Ammon (Hes 25,6.7). Hiob sagte, er sei frei von einem solchen Verhalten (Hiob 31,29). Wie reagieren wir auf das Unglück, das jemanden betrifft, insbesondere jemanden, den wir nicht leiden können?

Es ist eine Ehre für einen Mann, wenn er, solange er lebt, Kinder und Enkelkinder sieht, wobei jeder in seiner eigenen Generation dem Willen Gottes dient (Ps 128,6; 1Mo 50,23; vgl. Apg 13,36). Wenn die Generationen einander schätzen und im Guten nachfolgen, gibt es Harmonie. Der Schwerpunkt liegt auf der Verantwortung der (Groß-)Eltern für ihre (Enkel-)Kinder. Die nächste Generation wird daran erinnert, mit Respekt auf frühere Generationen zurückzublicken.

In dem, was hier gesagt wird, wird die ideale Situation vorgestellt. Wir wissen, dass die Welt voller eigenwilliger Eltern und widerspenstiger Kinder ist, die nicht auf eine glückliche Jugendzeit zurückblicken können. Aber für jede neue Generation besteht die Herausforderung, diesen Trend zu durchbrechen. Dieser Vers ist ein Anreiz, daran zu arbeiten.

Kinder können dafür sorgen, dass ihre Kinder an sie als gottesfürchtige Eltern und an deren Eltern als gottesfürchtige Großeltern denken. Die Kinder werden sich nicht für ihre Eltern und Großeltern schämen, sondern mit Dankbarkeit davon zeugen, dass sie einen solchen „Schmuck“ haben. Dies wiederum kann dazu führen, dass die Kinder ihrer Kinder auf dem Weg des Herrn gehen. Die Linie von Kindern und Kindes-Kindern, die Generationslinie nach unten, ist die Krone des Alters; die Linie von Eltern und Großeltern, die Generationslinie nach oben, ist der Schmuck ihrer Kinder oder ihrer Nachkommen.

Die Aussage dieses Verses ist, dass wir, wie wir aus dem Mund eines gemeinen Menschen keine vortrefflichen Aussagen erwarten, sicherlich kein falsches Wort von einem Angesehenen erwarten. Wenn ein gemeiner Mensch ausgezeichnete Dinge spricht, ist das etwas Ungereimtes. Normalerweise erzählt er nur dummes Zeug und auf einmal macht er schöne Aussagen. Das gellt uns regelrecht in den Ohren. Es erinnert an das Sprichwort: „Wenn der Fuchs lammfromm predigt, Bauer, pass auf deine Hühner auf“, das heißt, wenn ein schlauer Mensch süßes Gerede von sich gibt, führt er etwas im Schilde. Seine Worte passen nicht zu seinem Charakter.

Umgekehrt passt ein falsches Wort nicht zu einem Edlen. Zu einer solchen Person passen keine Worte, die anderen Personen schaden. Eine edle Person ist ein Anführer oder ein Monarch, jemand, der einen bestimmten Status hat und dem man vertraut. Zu seinem Status gehört der Ehrenkodex der Wahrhaftigkeit und keine falschen Worte. Lügen passen einfach nicht zu ihm.

Die Bedeutung ist, dass „das Geschenk“ wie ein Zauber-Edelstein funktioniert, wodurch alle, die ihn benutzen, überall erfolgreich sind und Gelingen haben. Das hier für „Geschenk“ verwendete Wort ist ein anderes Wort als das für ein normales Geschenk. Die Bedeutung des Wortes ist Bestechungsgeschenk. Wir sprechen von „Bestechungsgeldern“ oder „Schmiergeldern“.

„Ein Edelstein“ ist für den Empfänger, dem der Besitzer ihn vorhält, so attraktiv, dass er der Versuchung nicht widerstehen kann, ihn anzunehmen und dem Gebenden dafür das zu geben, was er haben will. Es geht eine Beschwörung davon zum Empfänger aus, wodurch alle Widerstände wegschmelzen. Ein Bestechungsgeschenk öffnet Türen, die sonst verschlossen bleiben würden, so, als ob eine Zauberformel ausgesprochen worden wäre.

Der Spruch zeigt die Wirkung eines Bestechungsgeschenks, ohne weiteren Kommentar. Er ist keine Empfehlung, Bestechungsgelder zu zahlen. Das Gesetz verbietet eindeutig das Annehmen von Bestechungsgeldern (2Mo 23,8). Was Salomo sagt, ist die Realität aus der Sicht dessen, der das Bestechungsgeld gibt: So funktioniert es. Es ist ein Stein, der Glück bringt, ein Stein, der magische Eigenschaften hat und wie eine Beschwörung wirkt. Es ist ein „Glücksstein“.

Bei diesem Spruch geht es um den Gegensatz zwischen „wer die Übertretung zudeckt“ und wer „eine Sache immer wieder anregt“, das ist die Wiederholung der Sache durch Weitererzählen an eine andere Person. Das Erste fördert „Liebe“ und das Zweite „entzweit Vertraute“. Freundschaft erfordert die Fähigkeit, eine Übertretung zuzudecken, sie zu vergeben und zu vergessen. Wenn das nicht geschieht, ist das das Ende der besten Freundschaft. Eine Sache aus der Vergangenheit immer wieder anzurühren und darauf zu beharren, haben viele Freundschaften und Ehen zerstört.

Der wahre Freund wird aus Liebe das Verkehrte zudecken, anstatt eine Kampagne zu starten, in der er die Angelegenheit jedem weitersagt, der sie hören will. Anregen ist eine Aktivität, die Liebe und Vertrauen zerstört und damit das zerstört, was verdient, erhalten zu bleiben. Zudecken bedeutet nicht, dass eine Übertretung totgeschwiegen oder ignoriert wird, sondern dass sie nicht mit anderen diskutiert wird, dass sie nicht weitergegeben wird.

„Die Liebe bedeckt eine Menge von Sünden“ (1Pet 4,8). Jedes Kind Gottes hat dies erlebt, denn durch die Liebe des Herrn Jesus, die Er am Kreuz von Golgatha gezeigt hat, sind seine Sünden zugedeckt. Sie bestehen vor Gott nicht mehr. Das bedeutet nicht, dass Gott darüber hinwegsieht, sondern dass Er sie vergibt und zudeckt, wenn Reue vorhanden ist und eine Bekehrung erfolgt. Das Zudecken der Übertretung erfolgt nach dem Bekenntnis, woraufhin Gott vergibt. In seiner Nachfolge dürfen wir genauso handeln, wenn jemand eine Übertretung gegen uns begeht (Eph 4,32; 5,1.2).

Das Zudecken einer Übertretung (Vers 9) bedeutet nicht, dass die Übertretung nicht angesprochen wird. Dies geschieht, indem man den Übertreter mit seiner Übertretung konfrontiert und dafür bestraft. „Ein Verständiger“ wird von einem Verweis profitieren, aber der Tor nicht (Vers 10).

Dieser Vers stellt den Verständigen und den Toren in ihrer Reaktion auf einen Verweis gegenüber. Wer verständig ist und durch Verweis gedemütigt wird, wird daraus lernen. Aber ein Tor lässt sich selbst von „hundert Schlägen“ nicht beeindrucken. Schläge treffen seinen Rücken, aber sie verändern sein Herz nicht; er bleibt ein Tor.

Der Unterschied zwischen einem Verständigen und einem Toren wird besonders deutlich durch die Art und Weise, wie auf einen Verweis reagiert wird. Der Verweis, den Petrus sowohl vom Herrn Jesus als auch von Paulus erhielt (Mt 16,23; Gal 2,11–15), war tief bei ihm eingedrungen. Es bewirkte keinen Groll, sondern er lernte daraus. Aber die vielen und heftigen Plagen, die über Ägypten kamen, änderten die Meinung des Pharaos nicht (2. Mose 7–12). Er blieb ein Tor und kam in seiner Torheit um.

„Der Böse“ (Vers 11) ist völlig immun gegen Zucht. Er lebt in Empörung gegen Gott und seinen Nächsten. Als ergebener Anhänger des Teufels, des großen Rebellen gegen Gott, ist er bestrebt, Unruhe und Aufruhr zu stiften. Ihm geht es um nichts anderes als „Empörung“; er sucht bewusst danach.

Dieser Empörer wird von „einem grausamen Boten“ aufgesucht, der besonders zu ihm gesandt wird, um ihn zu töten. Es ist eine Sache von Ursache und Wirkung. Böse Menschen haben nichts anderes im Sinn, als Empörung zu suchen. Daher wird die Vergeltung in Form eines grausamen Boten zu ihm gesandt. Dieser Ausdruck kann sich auf einen grausamen Boten beziehen, den der König schickt; er kann sich auch auf Stürme, eine Krankheit oder einen Unfall als Gottes Boten der Vergeltung beziehen.

Benaja war ein Bote, der gesandt wurde, um die Gegner Davids und Salomos zu töten (1Kön 2,13–46). Jemand, der nur Empörung sucht, ist für nichts Gutes zugänglich. Deshalb muss auf diese Weise mit ihm gehandelt werden.

Es ist gefährlicher, einem Tor zu begegnen, der sich mit Narrheit beschäftigt, als „einer Bärin, die der Jungen beraubt ist“ (Vers 12). Der Mensch, von dem man glaubt, dass er intelligent und rational ist, ist in seiner Narrheit gefährlicher als die Bärin, die nach ihrem Instinkt handelt (2Sam 17,8; Hos 13,8). Der Tor ist völlig blind für seine Narrheit und handelt in totaler Blindheit. Die Lektion lautet: Komm nicht in die Nähe einer Bärin und schon gar nicht in die Nähe eines Toren.

Wir unterschätzen oft die enorme Gefahr der Narrheit. Die Narrheit schließt Gott aus. Das bedeutet, dass die Warnungen Gottes als Witz angesehen werden, wie es die Schwiegersöhne von Lot taten (1Mo 19,14). Das bringt eine Person in eine viel größere Gefahr als jede andere irdische Gefahr. Von einer Bärin weiß man, was man erwarten kann, von einem Toren weiß man das oft nicht.

Adam ist der erste, auf den Vers 13 voll anwendbar ist. Er hat die ganze Güte Gottes mit Bösem vergolten. Deshalb ist das Böse über sein Haus, über seine ganze Nachkommenschaft, gekommen, was bis heute anhält. Das Böse weicht nur dann, wenn es bekannt wird. Dann geschieht das Gegenteil: Gott vergilt jedem, der glaubt, Gutes für Böses.

Der Vers ist allgemein anwendbar auf jeden Menschen, der Böses für Gutes vergilt, auch auf den Gläubigen, ohne zu sagen, ob Gott das Böse sofort auf ihn zurückkommen lässt oder es erst später tun wird. David hat erfahren, dass Saul das Gute, das er für ihn getan hat, mit Bösem vergolten hat. Nabal hat dasselbe gegenüber David getan. Aber David selbst hat auch Böses für Gutes vergolten, als er Urija ermorden ließ, während Urija ihm mit ganzer Hingabe diente. Deshalb ist das Böse nicht von seinem Haus gewichen (2Sam 12,9–12).

Vor allem aber haben die Juden dem Herrn Jesus Böses für Gutes vergolten. Wir hören das, als Er sagt: „Sie haben mir Böses für Gutes erwiesen und Hass für meine Liebe“ (Ps 109,5; 35,12). Daher ist das Böse nicht vom Haus Juda gewichen. Der Herr hat seinen Jüngern gesagt – und damit auch uns –, dass sie, wie Er es getan hat, umgekehrt handeln müssen: „Liebt eure Feinde, und tut Gutes“ (Lk 6,35). In diesem Zusammenhang gilt für uns folgende Ermahnung: „Lass dich nicht von dem Bösen überwinden, sondern überwinde das Böse mit dem Guten“ (Röm 12,21).

Konflikte müssen beigelegt werden, bevor sie außer Kontrolle geraten. Das macht dieser Spruch deutlich. Das Bild ist das eines kleinen Lecks, zum Beispiel in einem Damm, durch den Wasser langsam anfängt zu fließen. Wenn nicht schnell Maßnahmen ergriffen werden, wird das Leck größer und es wird ein großes Loch werden. Dann kommt es zur Katastrophe einer unüberschaubaren Überschwemmung. Wir können das auf einen Streit anwenden, der beigelegt werden muss, denn sonst kann es in einem Gerichtsverfahren enden. Vor den Richter zu treten, mag vielleicht einen juristischen Sieg bedeuten, aber gleichzeitig bleibt der Streit bestehen, es gibt keine Wiederherstellung.

Ein Streit beginnt oft wegen einer Kleinigkeit. Wenn dies nicht sofort und richtig gelöst wird, kann er sich zu einem Krieg entwickeln. Am besten ist es, selbst aufzuhören und nichts mehr zu erwidern. Wenn beide Parteien immer wieder auf ihr Recht pochen, gerät er außer Kontrolle. Es ist wie ein kleiner Funke, der ein großes Feuer verursacht, wenn der Funke nicht schnell ausgetreten wird. Zu Beginn der Gemeinde gab es Meinungsverschiedenheiten zwischen zwei Gruppen von Witwen. Bevor es zu einem echten Streit kam, beendeten die zwölf Apostel diese Uneinigkeit durch eine weise Entscheidung (Apg 6,1–6).

In der Rechtsprechung ist es wichtig, dass das Gesetz eingehalten wird: Der Gottlose muss verurteilt und der Gerechte freigesprochen werden. Wenn das umgedreht wird und ein Richter „den Gottlosen rechtfertigt“ und „den Gerechten verurteilt“, dann ist sowohl das eine wie auch das andere „dem HERRN ein Gräuel“ (vgl. Jes 5,20). Die deutlichste und schrecklichste Illustration dieses Spruches ist der „Prozess“ gegen den Herrn Jesus. Pilatus hat den gottlosen Barabbas freigesprochen und den Gerechten für schuldig erklärt (Mt 27,24–26).

Das große Wunder der Gnade Gottes ist, dass die erste Verszeile auf Gott selbst zutrifft. Der Brief an die Römer zeigt diese Verszeile von Gottes Seite, auf der Grundlage des Werkes Christi. Gott rechtfertigt den Gottlosen auf der Grundlage der Gerechtigkeit. Er erklärte den Gerechten für schuldig, indem er Ihm die Strafe des Gottlosen zurechnete, wodurch Er dann den Gottlosen rechtfertigen kann: „Dem aber, der nicht wirkt, sondern an den glaubt, der den Gottlosen rechtfertigt, wird sein Glaube zur Gerechtigkeit gerechnet“ (Röm 4,5).

Ein Tor ist ein Tor, weil er Gott nicht sucht. Ohne dieses Suchen wird man nicht weise. Der Tor hat kein Interesse, auf die einzige Art und Weise Weisheit zu erlangen, wie man sie erhalten kann. Geld hat in diesem Fall nicht den geringsten Wert, es ist nichts, denn was erforderlich ist, eine Beziehung zu Gott, kann man nicht kaufen. Er mag das Ansehen eines Weisen haben wollen, aber er kann die Anforderungen nicht erfüllen, denn dafür fehlt ihm der Verstand, das geistliche Verständnis. Simon, der Zauberer, der die Gabe des Heiligen Geistes für Geld kaufen wollte, war solch ein Tor (Apg 8,18.19).

In der Frage klingt Erstaunen und Entrüstung mit. Tatsächlich wird gesagt, dass es unsinnig ist, dass ein Tor Geld in den Händen hat, um Weisheit zu kaufen, weil er keinen Verstand hat. Er würde die Weisheit nicht einmal erkennen, wenn er sie sehen würde.

Die Liebe eines echten Freundes ist beständig. Seine Liebe verändert sich nicht durch die Umstände. Er ist ein Freund in guten Zeiten und in schlechten Zeiten, in denen die Freundschaft auf die Probe gestellt wird. Christus zeigt, dass Er ein solcher Freund ist, der immer und unter allen Umständen liebt (Joh 13,1). Er nennt uns seine „Freunde“ (Joh 15,14.15). Er nennt uns auch „Brüder“ (Joh 20,17; Heb 2,11.12). Übrigens steht nirgendwo in der Schrift, dass seine Nachfolger Ihn „Freund“ oder „Bruder“ nennen. Deshalb werden wir Ihn auch nicht so nennen. Er ist weit über uns erhaben.

Freundschaft bedeutet, Gedanken auszutauschen. Freunde sind füreinander da und helfen sich immer gegenseitig (Lk 11,5–8). Ein Bruder ist ein Blutsverwandter. Es besteht eine familiäre Beziehung. Ruth und Noomi sowie David und Jonathan zeigen, was Freundschaft und Familienbeziehungen in der Praxis bedeuten, gerade in Zeiten der Bedrängnis.

In vollkommener Weise trifft das auf den Herrn Jesus zu, der als Freund seine Gedanken mit uns teilt und der als Bruder für uns im Himmel ist, um uns in unseren Schwierigkeiten beizustehen, die Er aus eigener Erfahrung kennt. Die Tatsache, dass ein Bruder für die Bedrängnis geboren wird, bedeutet, dass wir uns gerade dann, wenn wir in „Bedrängnis“ sind, an Ihn wenden können.

Es ist töricht, jemandem, der sich verschuldet hat, Sicherheiten als Garantie zu bieten (vgl. Spr 6,1–5). In „die Hand einschlagen“ bedeutet, dass jemand etwas verspricht. Es ist wie die Unterschrift unter einer Vereinbarung, mit der das Versprechen bestätigt wird. Ein Mensch, der seinem Nächsten eine Bürgschaft gibt, ist „ein unverständiger Mensch“. Schließlich weiß man nie, was geschehen wird. Die Schulden können so hoch sein, dass man sie nicht bezahlen kann.

Was der Herr Jesus tat, als Er Bürgschaft leistete, mag aus menschlicher Sicht „unverständig“ erscheinen, aber das war es nicht. Er wusste, wie hoch der Preis war, und Er wusste, dass nur Er ihn bezahlen konnte. Das erinnert uns an die Aussage im Brief an Philemon, in dem der Apostel Paulus als wahrer Nachfolger des Herrn Jesus sich Philemon als Garant für Onesimus anbietet (Phlm 1,18).

Wir können von einem „Fehltritt übereilt“ werden (Gal 6,1), ohne diesen Fehltritt zu lieben. Jemand anderes kann uns dann zurechtbringen. Aber „wer Übertretung liebt“ (Vers 19), der hat eine verdorbene Gesinnung. Sein Verhalten zeigt, dass er den Zank liebt. Eine Übertretung hat Folgen für die gegenseitigen Beziehungen. Wer gern übertritt, hat eine Vorliebe für Zank. Wegen seines verhängnisvollen Geschwätzes bringt er ständig gute Beziehungen in Gefahr.

Die Bedeutung von „wer seine Tür hoch macht“ ist nicht ganz klar. Im Zusammenhang dieses Ausdrucks könnte die Tür auf den „Mund“ hinweisen. Das könnte dann „die Klappe aufreißen“ bedeuten (vgl. 1Sam 2,3; Ps 141,3; Mich 7,5). Wer Zank liebt, hat einen Mund, der große Dinge gegen den Himmel, gegen Gott und auch gegen seine Mitmenschen ausspricht (Ps 73,8.9). Er trachtet nicht nach jemandes Wohlergehen, sondern nach dessen „Einsturz“ oder Niedergang.

Vers 20 zeigt den Ursprung von Vers 19: Wer Zank liebt, zeigt, dass er „verkehrten Herzens“ ist. Wer ein verkehrtes Herz hat, sucht nicht nur den Einsturz der anderen, sondern wird selbst „das Gute nicht finden“. Das „Gute“ sind die Segnungen Gottes, die Er allen gibt, die Ihm dienen. Wer verkehrten Herzens ist, sucht das, was in seinen Augen gut ist. Er strebt nach Besitz auf Kosten anderer.

Er ist jemand, der „sich mit seiner Zunge windet“. Die Worte, die er spricht, sind falsch, er ist nicht an der Wahrheit interessiert. Er strebt nach dem Einsturz anderer, wird aber selbst ins Unglück fallen und seinen eigenen Einsturz herbeiführen. Anstatt das wirklich Gute zu finden, wird ihm nur Unglück begegnen. Der Wohlstand, den er für sich selbst sucht, endet mit seinem Einsturz.

Es ist ein Kummer für einen Vater, ein Kind zu zeugen, das sich als Narr erweist. Er hoffte auf einen Sohn, der ein Gewinn für die Familie und den Glauben sein würde, aber er findet nur Enttäuschung, wenn sich sein Sohn als Narr erweist. Ein Vater, der Gott fürchtet, wird sich nicht über seinen törichten Sohn freuen. Der Vater „suchte einen Samen Gottes“ (Mal 2,15), aber es stellt sich heraus, dass sein Sohn aus dem Teufel zu sein scheint. Er hat seinen Sohn erzogen „in der Zucht und Ermahnung des Herrn“ (Eph 6,4), damit er zur Ehre Gottes leben würde, aber er hat alle Unterweisung seines Vaters verworfen. Der Vater wird sich nicht über seinen Sohn freuen, sondern die Torheit seines Sohnes wird sein Herz brechen.

Niemand weiß, was für ein Kind er zeugt. Deshalb ist es so wichtig zu beten, bevor ein Kind gezeugt wird, dass Gott ein Kind gibt, das zu seiner Verherrlichung leben wird. Trotzdem können gottesfürchtige Eltern gottlose Kinder haben. Es bleibt die Wahl, die ein Kind selbst treffen muss, sobald es so weit ist: für oder gegen Christus.

Wir können nicht immer den Eltern die Schuld für die Wahl geben, die Kinder treffen, und die Eltern können keinen Anspruch darauf erheben, dass ihre Kinder gottesfürchtig sein werden. Die Eltern sind wohl für die Erziehung verantwortlich, um ihr Bestes zu geben, damit das Kind den Weg des Herrn kennenlernt. Dabei werden sie für das Kind ein Vorbild auf diesem Weg sein. Ob das Kind diesen Weg dann geht, ist die Entscheidung, die es selbst treffen muss.

„Ein fröhliches Herz“ ist ein Herz, das sich an Gott und seinen Dingen erfreut. Ein fröhliches Herz bekommt jemand, wenn darin der Friede Gottes wohnt. Dies „bringt gute Besserung“ von Körper und Geist. Jemand, der „einen zerschlagenen Geist“ hat, erlebt das Gegenteil. Kein Anzeichen von Fröhlichkeit, sie ist wegen all der Sorgen und des Elends, unter dem er leidet, verschwunden. Dieser Prozess lässt „das Gebein“ vertrocknen. Wie bereits erwähnt, gibt das Gebein dem Körper die Kraft, sich vorwärtszubewegen. Wenn das Gebein vertrocknet ist, verschwindet die Gesundheit und hält Kraftlosigkeit Einzug (vgl. Hes 37,1–14).

Dieser Vers verurteilt niemand, der depressiv ist. Der Gedanke ist nicht, dass er einfach fröhlich sein soll, damit die Depression verschwindet. Hier wird eine allgemeine Wahrheit vorgestellt, ohne über den konkreten Zustand zu urteilen, in dem sich eine Person befindet. Jemand, der depressiv ist, weiß, dass ein fröhliches Herz gute Besserung bringt. Das Problem ist, dass er kein fröhliches Herz hat. Er bekommt kein fröhliches Herz, indem man ihm ständig erzählt, dass er das aber haben soll. Eine solche Person braucht einen ganz anderen Ansatz. Was vor allem nötig ist, ist Verständnis und Geduld. Es wäre gut, dass die, die mit ihm umgehen, zum Herrn um Weisheit beten.

Bestechung verdirbt das Recht. Wer sich bestechen lässt, ist ein „Gottloser“. Es geht wohl um die Beeinflussung in Bezug auf ein Gerichtsurteil, weil „die Pfade des Rechts“ gebeugt werden. Das Recht wird nicht nur behindert, sondern in Unrecht verkehrt, während der Anschein des Rechts aufrechterhalten bleibt. Die Tatsache, dass ein Richter das Geschenk „aus dem Gewandbausch“ annimmt, zeigt, dass es heimlich geschieht. Es ist eine geheime Übergabe, sie ist nicht sauber. Ein bestechlicher Richter ist ein Gottloser.

Die Pfade des Rechts können in Arbeitssituationen gebeugt werden. Jemand kann seinen Arbeitnehmer mit einem Geschenk bestechen, um eine von ihm begangene Straftat zu verschweigen. Dasselbe kann in einer Familie und in Gottes Gemeinde geschehen. Das Bestechungsgeschenk muss nicht aus Geld bestehen. Das kann auch durch Unterstützung, Geschenke oder in einem Vorziehen bestehen.

„Ein Verständiger“ bleibt dabei, dem Weg der Weisheit zu folgen. Er hat stets die Weisheit als seinen Kompass vor Augen. Darauf schaut er und das bestimmt seinen Weg durchs Leben. Er konzentriert sich auf die Weisheit, weil er die wahren Probleme des Lebens versteht und weiß, dass ihn nur Weisheit führen kann. Ein Verständiger weiß, was es bedeutet, ein „einfältiges Auge“ zu haben (Mt 6,22; Lk 11,34), deshalb hält er seine Augen nur auf einen Gegenstand gerichtet, durch den er weiterhin dem geraden Weg folgt.

Dem Toren fehlt jede ernsthafte Besinnung. Er ist nicht in der Lage, seine Aufmerksamkeit fest auf etwas zu richten. Weil er keinen Verstand hat, schweifen seine Augen durch die ganze Welt, aber sie finden nirgendwo einen Ruheplatz. Er ist wie ein Schüler, der nicht hört, was sein Lehrer sagt, weil seine Augen ständig durch das Klassenzimmer schweifen. Deshalb entgeht ihm die Belehrung.

Die Augen sind die Fenster der Seele. Was mit den Augen wahrgenommen wird, wirkt sich auf die Seele aus. Der Mensch ist durch Sehen, Begehren und Nehmen zu einem Sünder geworden. Mit Fernsehen und Internet ist es möglich, die Augen auf „das Ende der Erde“ zu richten. Das geschieht auch massenweise. Die Menschen werden von dem geleitet, was sie in diesen Medien sehen. So bleiben sie blind für die Weisheit, das ist Christus, „in dem verborgen sind alle Schätze der Weisheit und der Erkenntnis“ (Kol 2,3). Dadurch bleiben sie töricht und werden in ihrer Torheit umkommen, es sei denn, sie bekommen ein Auge für die Weisheit, die von oben herabkommt.

Der Verständige richtet sein Auge beständig „auf Jesus, den Anfänger und Vollender des Glaubens, der, die Schande nicht achtend, für die vor ihm liegende Freude das Kreuz erduldete und sich gesetzt hat zur Rechten des Thrones Gottes“ (Heb 12,2).

Es ist ein niederdrückender Kummer, ein Kind zu haben, das sich zu einem Tor entwickelt (Vers 21). Hier liegt die Betonung auf dem Sohn, der seinem Vater Kummer macht und die Ursache für die Bitterkeit seiner Mutter ist, „die ihn geboren hat“. Die Freude, mit der die Geburt angekündigt wurde, hat sich in Kummer verwandelt. Die Freude an der Geburt nach den Schmerzen der Wehen wurde durch den Weg, den der törichte Sohn geht, in Bitterkeit verwandelt.

Ein törichter Sohn verletzt nicht nur seine eigene Seele, er ist nicht nur rebellisch gegenüber Gott, sondern erweist seinen Eltern auch die größtmögliche Undankbarkeit. Seine Mutter brachte ihn mit Schmerzen zur Welt und hat ihn dann unterwiesen. Sein Vater lehrte ihn weise Lektionen über das Leben. Aber er verwirft alles. Seine größte Torheit ist, dass er gleichgültig gegenüber dem bleibt, was er seinem Vater und seiner Mutter antut.

Vater und Mutter teilen den Schmerz über den Weg, den ihr törichter Sohn geht. Auf diese Weise können sie gegenseitig mitfühlen, trösten und sich ermutigen, mit ihrer Not zum Herrn zu gehen. Dies verhindert, dass sie sich gegenseitig die Schuld geben. Sie können sich gegenseitig helfen, mit dieser sehr schwierigen Situation umzugehen. Die Mutter kann dem Vater helfen, mit seiner Wut fertig zu werden, der Vater kann der Mutter helfen, nicht der Bitterkeit zu unterliegen. Manchmal gilt auch das Umgekehrte.

Dies ist ein weiterer Spruch über das Übel unlauterer Rechtspraktiken. Jeder wird zustimmen, dass es „nicht gut“ ist, „auch den Gerechten zu bestrafen“ mit dem Ungerechten, denn er hat nichts getan, was das rechtfertigt. Wenn es dennoch geschieht, zeigt es, wie korrupt die Gesellschaft ist. Gott, der die Rechtsordnung eingesetzt hat, wird nicht mit einbezogen.

Noch übler ist es, „Edle zu schlagen um ihrer Geradheit willen“. Hier ist das Recht so korrupt, dass Menschen, die aufrichtig sind, gerade wegen dieser Aufrichtigkeit körperlich gepeinigt werden. Die Edlen sind Menschen, die sich für das Recht einsetzen wollen. Das sollte man anerkennen, aber es wird abgestraft. In dieser Zeit leben wir. Geradheit bedeutet, nach dem Wort Gottes zu leben. Wer das will, muss zunehmend mit Widerstand und Feindschaft rechnen.

Für die Gerechten und die Edlen, die dafür büßen und leiden müssen, dass sie an Gottes Wort festhalten, ist es wahr, dass sie um der Gerechtigkeit willen leiden. Sie werden „glückselig“ genannt (1Pet 3,14). „Denn es ist besser, wenn der Wille Gottes es will, für Gutes tun zu leiden als für Böses tun“ (1Pet 3,17).

Die erste Verszeile von Vers 27 handelt davon, die Zunge in Schach zu halten, um nicht unbedachte und vorschnelle Dinge zu sagen. Es heißt wörtlich, dass er „seine Worte spart“. Wer das tut, „besitzt Erkenntnis“. In der zweiten Verszeile geht es um „einen kühlen Geist“, das bedeutet Besonnenheit. Das ist das Gegenteil von hitzigem Aufbrausen. „Ein verständiger Mann“ wird seine Geduld nicht verlieren und sich während einer Diskussion nicht in Rage bringen lassen. Wir lernen hier, dass wir, um Ruhe, Zurückhaltung, Selbstkontrolle und Ausgeglichenheit zu haben, Erkenntnis und Verstand brauchen.

Der Weise hat eine Quelle der Erkenntnis in sich. Er hat diese Erkenntnis erworben, weil er weise ist. Die Tatsache, dass er jetzt diese Erkenntnis hat, bedeutet, dass er weise ist und weiß, was er sagen soll, und vor allem, was er nicht sagen soll. Er wird auf seine Erkenntnis nicht stolz und ein Mann weniger Worte sein. Er ist geduldig und wartet auf Gottes Zeitpunkt, um etwas zu sagen.

Schweigen ist ein Zeichen von Weisheit (Vers 28). Selbst ein Narr erscheint weise und wird als weise angesehen, wenn er schweigt, jedenfalls von dem, der ihn nicht kennt. Auf jeden Fall verbirgt er seine Narrheit, indem er schweigt. Wenn das schon für den Narren gilt, wie viel mehr für den Weisen. Durch sein Schweigen beweist dieser, dass er ein Weiser ist. Natürlich wird der Narr nicht weise; er verbirgt nur seine Narrheit. Der Narr kann wohl schweigen und den Eindruck erwecken, dass er weise ist, aber Gott kennt sein Herz und auch der Weise wird sich nicht täuschen lassen.