Deutéronome 5

Moïse appelle tout Israël. Il est une image du Seigneur Jésus en tant que docteur qui prononce les paroles de Dieu. Il les appelle à ‘écouter’ – un mot qui apparaît souvent dans ce livre – afin qu’ils apprennent ce que Dieu dit et qu’ils pratiquent aussi ce qu’Il dit. Écouter et pratiquer ne peuvent être dissociés. Rien n’est facultatif car Dieu a adopté ce peuple comme le sien. Il est nécessaire d’écouter pour survivre en tant que peuple.

Moïse renvoie à Horeb où Dieu a fait entrer le peuple dans une relation d’alliance avec lui-même et où Il l’a déclaré son peuple (Exo 19:4-5). Le peuple auquel Moïse s’adresse ici avait moins de 20 ans à Horeb. Mais ils représentent le peuple présent à Horeb à cette époque.

L’Éternel n’a pas fait cette alliance avec les pères Abraham, Isaac et Jacob, mais avec un peuple racheté par Lui. Dieu n’a pas fait son alliance avec un peuple qui gémit sous l’esclavage du péché, mais avec une nouvelle génération, un peuple qui est vivant.

Avec ce nouveau peuple, l’Éternel a parlé face à face, tandis que Moïse se tenait entre l’Éternel et le peuple en tant que médiateur. C’est ainsi que le Seigneur Jésus s’est tenu entre Dieu et nous. C’est dans son visage que Dieu s’est montré à nous : « Car le Dieu qui a dit que du sein des ténèbres brille la lumière, c’est lui qui a brillé dans nos cœurs pour faire resplendir la connaissance de la gloire de Dieu dans la face de Christ » (2Cor 4:6). Là où Israël craignait, pour nous la crainte a disparu : « Il n’y a pas de crainte dans l’amour » (1Jn 4:18a). Nous ne nous tenons pas sur le fondement de la loi, mais sur le fondement de la grâce.

Les dix commandements sortent de la bouche de l’Éternel. Ils sont donnés à un peuple qui s’est engagé à faire tout ce que l’Éternel dit. Ils doivent apprendre qu’ils ne peuvent pas les accomplir par leurs propres forces. Pour nous, la loi ne s’applique pas littéralement, mais il y a certainement une application spirituelle. Nous pouvons apprendre beaucoup de choses sur nos relations entre nous et sur notre relation avec Dieu par la loi.

Les leçons de ce livre se rapportent directement à notre position chrétienne. Moïse les informe sur le pays dans lequel ils vont bientôt entrer et sur la base de laquelle ils pourront le posséder et en apprécier les bénédictions. Cette base est l’obéissance.

Les bénédictions du chrétien sont de deux sortes. Il y a les bénédictions terrestres et les bénédictions célestes. Les bénédictions terrestres ne sont pas spécifiquement chrétiennes. Les incrédules aussi peuvent jouir d’une bonne santé, de la nature, de leur travail. Les bénédictions spécifiquement chrétiennes sont celles du pays, les lieux célestes. Il y a l’Homme glorifié Jésus Christ dans le ciel, et toutes les bénédictions dont Il a hérité en tant qu’Homme, Il les partage avec les croyants. Il est devenu Homme dans ce but précis. Christ est assis dans les lieux célestes et le croyant y est aussi assis en Lui (Éph 1:3 ; 2:4-7).

Ce même Homme, Jésus Christ, est aussi Dieu le Fils, de toute éternité. C’est pourquoi la bénédiction de la vie éternelle est aussi notre part : « Et la vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ » (Jn 17:3). Le livre du Deutéronome montre que les bénédictions ne sont pas automatiquement obtenues par nous. Pour cela, nous devons prendre possession de ce pays ici et maintenant, en combattant. À partir de Deutéronome 4, le chemin est montré qui nous permet d’entrer en possession des bénédictions.

L’amour se manifeste par l’observation des commandements, ce qui donne comme résultat la communion dans le ‘pays’. Aimer Dieu correspond ici pour nous à ce que dit le Seigneur Jésus en Jean 14 (Jn 14:21,23). Les croyants qui commencent à être obéissants commencent à voir de plus en plus de choses célestes. Les dix commandements sont au cœur de l’obéissance. Pour nous, cela implique leur application spirituelle.

Ce qui nous est présenté aux versets 6-21 n’est pas une simple répétition des dix commandements d’Exode 20 (Exo 20:1-17). On peut le constater, par exemple, dans le commandement du sabbat. En Exode 20, le motif pour garder le sabbat est que l’Éternel a fait les cieux et la terre en six jours et s’est ensuite reposé (Exo 20:11), alors qu’ici le motif est que Dieu a accompli une œuvre de rédemption (verset 15). De plus, les derniers commandements sont ici liés de manière emphatique par le mot « et » qui les sépare, ce qui manque en Exode 20.

Dieu leur rappelle la délivrance qu’Il a accomplie. Il s’est révélé avant tout comme le Dieu qui rachète, qui est maintenant leur Dieu. Cela ne peut qu’engendrer de l’amour pour Lui. Il demande l’amour, mais Il nous a d’abord aimés et a d’abord démontré son grand amour pour nous en envoyant son Fils « pour être la propitiation pour nos péchés » (1Jn 4:9-10,19 ; Rom 5:8). En même temps, il faut faire preuve de révérence. Plus nous nous rapprochons de Lui – et Il veut que nous soyons proches de Lui ! – plus nous verrons sa majesté et sa grandeur.

Pour son peuple, Il est le Dieu exclusif et unique. Cela signifie que tous les domaines de la vie sont sous son autorité. Nous connaissons Dieu comme celui qui s’est manifesté en la personne du Seigneur Jésus. Par conséquent, nous Le connaissons d’une manière beaucoup plus glorieuse qu’Israël ne Le connaît. Ceux qui L’aiment gardent ses commandements et L’adorent. Il n’y a alors pas de place pour d’autres dieux. Cependant, Dieu voit le danger que le cœur de son peuple soit toujours tenté de s’éloigner de Lui.

Pour nous, ce danger n’est pas différent. Jean, dans sa première lettre, parle de la bénédiction de la vie éternelle chez le croyant. Il conclut sa lettre par l’avertissement suivant : « Enfants, gardez-vous des idoles » (1Jn 5:21). Tout ce qui s’interpose entre nous et Dieu pour nous tenter de lui accorder un quelconque honneur est de l’idolâtrie. Dès que nous cédons à cette tentation, nous perdons la jouissance de la bénédiction de la vie éternelle, qui est Christ lui-même : « Or nous savons que le Fils de Dieu est venu, et il nous a donné une intelligence afin que nous connaissions le Véritable ; et nous sommes dans le Véritable, c’est-à-dire dans son Fils Jésus Christ : lui est le Dieu véritable et la vie éternelle » (1Jn 5:20).

Dieu est un esprit et ne peut être représenté par quoi que ce soit. Toute image ne peut être qu’une caricature de celui qui ne peut être représenté par la main de l’homme. Dieu serait alors dans la main de l’homme, qui prend quelque chose de la création et le façonne selon sa propre imagination. Ceux qui Le connaissent comme Père par la foi peuvent L’adorer en esprit et en vérité. C’est pour de telles personnes que le Père cherche (Jn 4:23-24).

La seule image que nous avons de Dieu est le Seigneur Jésus (Col 1:15). Il peut dire : « Celui qui m’a vu a vu le Père » (Jn 14:9). En dehors du Seigneur Jésus, rien de Dieu ne peut être connu ou n’est une représentation blasphématoire de Lui. Toute conception de Dieu selon ses propres pensées est une image taillée.

Dieu ne partage pas son honneur avec quoi que ce soit ou qui que ce soit d’autre. Ceux qui veulent néanmoins rendre visible quelque chose de Lui en porteront l’iniquité, jusqu’à la quatrième génération, qui, avec l’adoption de l’idolâtrie, subira aussi la colère de Dieu. En revanche, nous remarquons la miséricorde de Dieu dans la vie de ceux qui L’aiment, L’honorent et Le servent comme le seul Dieu. Dans ses effets, aimer Dieu porte beaucoup plus loin, « envers des milliers », que de le haïr, « jusqu’à la troisième et sur la quatrième [génération] ». L’amour surpasse de loin la haine.

Le commandement de ne pas prendre le nom de l’Éternel en vain ne se limite pas à l’interdiction de maudire. Il concerne toute prise du nom du Seigneur Jésus dans un contexte où son nom est mentionné pour couvrir ses propres opinions. Cela peut se produire, par exemple, en jurant. Le Seigneur Jésus met en garde contre cela (Mt 5:33-37). D’autres formes de prise en vain de son nom comprennent, par exemple : mentionner son nom tout en laissant le péché entrer dans ta vie, ou mentionner son nom comme point central d’une réunion tout en organisant cette réunion selon ses propres goûts, ou mentionner son nom tout en exprimant notre foi en Lui d’une manière mondaine.

Le premier jour de la semaine n’est pas un sabbat déguisé sur lequel tous les commandements doivent être transférés. Ce qu’est le sabbat, nous le lisons en Hébreux 4 (Héb 4:8-9). Il fait référence au repos du royaume de paix. Nous pouvons observer le sabbat spirituellement en vivant comme si le sabbat de Dieu est déjà arrivé. Spirituellement, nous pouvons vivre dans le royaume de paix.

Le commandement du sabbat est le commandement central en ce qui concerne l’obéissance. Tous les autres commandements peuvent être compris même par les incrédules. La seule raison d’observer le sabbat est que Dieu l’a ordonné. C’est le grand test d’obéissance d’Israël. C’est pourquoi la violation de ce commandement est mentionnée à plusieurs reprises comme un motif de jugement (Lév 26:35 ; 2Chr 36:21). Dans le royaume de paix, le sabbat sera à nouveau gardé (Ézé 45:17).

Si les chrétiens célèbrent le premier jour de la semaine, ce n’est pas parce que le sabbat, le septième jour de la semaine, a été aboli, mais parce qu’ils sont morts spirituellement devant la loi. Pour eux il s’applique : « Ainsi, mes frères, vous aussi, vous avez été mis à mort à la Loi par le corps du Christ, pour être à un autre, à celui qui est ressuscité d’entre les morts » (Rom 7:4). Par conséquent, en tant que personnes ressuscitées, les chrétiens qui sont morts et ressuscités avec Christ célèbrent le jour de la résurrection de Christ, le premier jour de la semaine.

Nous apprenons ici que ce n’est pas seulement la création mais aussi la rédemption qui est la raison de notre obéissance. Dieu a droit à notre obéissance parce qu’Il est notre Créateur. N’a-t-Il pas un droit bien plus grand à notre obéissance en vertu de la rédemption qu’Il a opérée ? La rédemption est un motif plus puissant pour que nos cœurs soient obéissants. Cette rédemption nous amènera aussi à être miséricordieux envers les autres.

C’est à partir de ce verset que commence la deuxième table de la loi, qui contient six commandements relatifs à la relation avec le prochain. Si cette relation n’est pas en ordre, le croyant ne peut pas non plus profiter des bénédictions du pays. Sur la première table de la loi, c’est la relation avec Dieu qui est réglée. On y trouve son amour pour nous et notre réponse à son égard. « Nous, nous aimons parce que lui nous a aimés le premier » (1Jn 4:19). Notre amour concerne non seulement Dieu mais aussi le frère. Aimer le frère est aussi un commandement.

La relation avec le prochain commence par l’honneur du père et de la mère, la première relation qui se crée avec le prochain. Honorer son père et sa mère a un but. Il s’agit de profiter des bénédictions du pays. Dieu a établi la famille comme une image de la famille de Dieu, dans laquelle la relation entre les parents et les enfants doit refléter la relation qui existe entre Dieu le Père et ses enfants.

Dans un sens spirituel, cela signifie que les croyants honoreront ceux qui sont les pères et les mères en Christ dans l’église (Héb 13:17 ; 1Th 2:7,11). Nous voyons cela d’une manière similaire lorsque les jeunes gens sont soumis aux anciens (1Pie 5:5). Si ces relations sont respectées, la bénédiction en sera le résultat.

Reconnaître les relations d’autorité que Dieu a données dans la famille et dans l’église fait jouir de la bénédiction du pays (Éph 6:1-3). Ceux qui ne respectent pas cette autorité perdront la bénédiction du pays ; la jouissance disparaîtra.

Il s’agit ici de meurtre, et non de mise à mort sur ordre de Dieu exécutée par le gouvernement (Gen 9:6). Le meurtre signifie priver quelqu’un de la bénédiction du pays. Vivre signifie jouir. Avec la haine, il n’y a pas de jouissance, pas de vie éternelle (1Jn 3:15). Que la haine entraîne la mort, le Seigneur Jésus le montre à ses disciples et à nous (Mt 5:21-22).

Paul souligne comment un frère peut être perdu à cause de notre liberté (1Cor 8:9-11). Au lieu du meurtre, nous devrions veiller à laisser à notre frère l’espace nécessaire pour jouir au mieux de la bénédiction du pays.

Ce commandement défend la relation unique entre l’homme et la femme dans le mariage. C’est la base de toutes les autres relations entre les personnes. Ceux qui sont infidèles dans le mariage ne peuvent être dignes de confiance dans aucune autre relation, ni dans leur relation avec Dieu, ni avec leur prochain. La relation de mariage illustre la relation entre Israël et Dieu. Dieu appelle Israël sa fiancée (Jér 2:2 ; Osé 2:21-22). Dans le Nouveau Testament, le mariage est l’image de la relation entre Christ et l’église (Éph 5:22-33).

L’adultère, au sens spirituel, c’est avoir un lien avec le monde. Il résulte du refroidissement de l’amour pour le Seigneur Jésus, auquel se substitue l’amour pour d’autres choses. « La simplicité à l’égard de Christ » (2Cor 11:3) a disparu, c’est-à-dire que Christ n’est plus l’unique objet de l’amour.

L’adultère s’oppose à la relation de l’église à l’égard de Christ. Paul dit à ce sujet : « Je vous ai fiancés à un seul mari, pour vous présenter au Christ comme une vierge chaste » (2Cor 11:2). Dans cette relation, nous voyons l’affection d’une mariée envers l’époux. Il ne peut alors y avoir aucun lien avec le monde.

Voler, c’est prendre à autrui ce que cette autre personne a reçu du Seigneur et l’utiliser pour nous-mêmes. Cela affecte le droit à la possession personnelle. C’est très différent de recevoir. Ce que tu reçois est ta propriété. On peut voler la bonne réputation d’une personne, par exemple en répandant des rumeurs ou des affirmations non vérifiées. On peut voler un frère (Deu 24:7), c’est-à-dire le priver de sa liberté et le rendre dépendant de lui.

Absalom a dérobé les cœurs des Israélites par la flatterie (2Sam 15:5-6). Le vol est l’œuvre des faux bergers et des mercenaires (Jn 10:1,10 ; Act 20:30). Ils cherchent à rassembler les croyants autour d’eux-mêmes ou de leurs faux enseignements plutôt qu’autour du Seigneur Jésus.

Les paroles peuvent aussi être volées (Jér 23:30). Il s’agit de répéter ce que d’autres ont dit sur Dieu, tout en prétendant le découvrir nous-mêmes dans la parole de Dieu. Si je lis ou entends quelque chose de quelqu’un d’autre, cela doit d’abord devenir ma propriété spirituelle avant que je puisse le transmettre. Quelqu’un l’a dit un jour : tu peux pas dire d’une vérité que tu as découverte qu’elle est ta propriété tant que cette vérité n’est pas d’abord entrée dans ton cœur et retournée à Dieu dans l’adoration.

Pour le chrétien qui connaît ses bénédictions, il ne s’agit pas seulement de ne pas voler, mais de faire le contraire de cela, à savoir faire le bien : « Que celui qui volait ne vole plus, mais plutôt qu’il travaille en faisant de ses propres mains ce qui est bon, pour avoir de quoi donner à celui qui est dans le besoin » (Éph 4:28). Cela convient bien à la vie dans le pays.

Dieu est « le Dieu de vérité » (Ésa 65:16). Ses paroles sont vérité (Psa 119:142,151). Il hait la langue fausse et ceux qui profèrent des mensonges (Pro 6:17,19). Pour le chrétien, il ne s’agit pas seulement d’omettre le mensonge. Au contraire, il veut dire la vérité. Il veut parler de ces choses pour lesquelles Dieu nous a créés : « C’est pourquoi, ayant renoncé au mensonge, parlez la vérité chacun à son prochain ; car nous sommes membres les uns des autres » (Éph 4:25).

Les membres les uns des autres ne se mentiront pas les uns aux autres, car un membre se rend compte qu’il se ment alors à lui-même. Les membres sont inséparables les uns des autres. Ceux qui connaissent et apprécient l’unité du corps de Christ rechercheront ce qui favorise l’unité.

Ce commandement expose le germe du péché. Il ne s’agit pas de ce que l’homme fait, en prenant ce qui appartient à un autre, quelque chose de visible, mais de ce qui le sous-tend : la convoitise. C’est ce que l’autre ne voit pas. Par la convoitise, le péché est caractérisé et connu (Rom 7:7b-8a). Par l’envie, la jalousie, le fait de ne pas se satisfaire de ce que l’homme a reçu, le péché est entré dans le monde. Convoiter ce que possède le prochain peut concerner ses biens, mais aussi son don spirituel. Ce commandement montre clairement à chacun qu’il ne peut pas garder la loi.

Paul peut dire qu’il ne convoitait l’argent, l’or ou le vêtement de personne, mais qu’il travaillait de ses propres mains pour pouvoir donner (Act 20:33-34). Dans le domaine où tout est grâce, il est une mauvaise chose de convoiter ce qui appartient à autrui.

Ces « dix paroles » (Deu 10:4), Dieu les a adressées directement au peuple et les a écrites lui-même. Il a communiqué les autres paroles à Moïse, qui les a transmises au peuple (verset 31). Les ‘dix paroles’ contiennent le code de conduite fondamental pour toutes les relations avec Dieu et le prochain. Ce code de conduite s’applique non seulement à la génération du peuple à qui Dieu a adressé la parole, mais aussi à toutes les générations à venir. Cette courte liste contient tout ; elle est complète.

Cette parole est complète pour jouir de la bénédiction, rien n’a été ajouté. Comme elles sont prononcées, elles sont écrites. Dieu est le Dieu qui parle et qui écrit. Ce qu’Il dit est toujours vrai. Il écrit pour l’enregistrer de manière immuable pour nous, afin que nous puissions toujours consulter ce qu’Il a dit (cf. Ésa 30:8).

Le peuple craint l’Éternel et demande à Moïse de prendre place entre eux et l’Éternel. Par là, Dieu veut nous présenter la signification du médiateur. Un médiateur n’est pas seulement quelqu’un qui se tient entre nous et Dieu, mais il se porte aussi garant des conséquences de notre échec. Notre médiateur est le Seigneur Jésus (1Tim 2:5). Il a donné sa vie et s’est ensuite sans cesse tenu entre Dieu et nous, son peuple.

À la montagne de feu, nous découvrons que nous avons besoin d’un médiateur. C’est à la croix que nous le constatons. Il n’y a pas d’endroit où nous le découvrons davantage, car c’est là que Dieu s’est manifesté dans les ténèbres et le feu face au péché.

L’Éternel est heureux de l’attitude du peuple. Il reconnaît leurs paroles et exprime comme son désir qu’ils gardent ses commandements. Son cœur va vers son peuple et Il lui souhaite le bonheur, qui ne peut se trouver qu’en faisant ce qu’Il dit. Nous pouvons répondre à ses désirs par l’Esprit.

Après que Dieu a communiqué ses paroles au peuple et que la réponse du peuple a réjoui son cœur, ils ont pu retourner à leurs tentes. Là, dans la vie de chaque jour et surtout dans leur environnement domestique, ils devaient aller accomplir ce que Dieu leur avait dit.

Le peuple pouvait retourner à ses tentes, mais Moïse devait encore se tenir auprès de l’Éternel. L’Éternel informe Moïse, en tant que médiateur, de tout ce qu’il doit enseigner au peuple à faire dans le pays (verset 31).

Moïse insiste auprès du peuple à garder les commandements de Dieu. De ceux-ci, ils ne doivent pas s’égarer, ni à droite ni à gauche. Leur séjour et leur bien-être dans le pays dépendent de leur obéissance aux commandements (versets 32-33).