Deutéronome 2

Les chapitres 2 et 3 du Deutéronome montrent ce que le pays n’est pas. Le peuple – et nous – devons apprendre à distinguer ce qu’est le pays de Dieu de ce qu’il n’est pas et comment ils – et nous – doivent s’en occuper. Notre pays, notre héritage, est céleste. La vie du pays est la vie éternelle et c’est déjà notre part. Ce point est développé plus loin dans le livre. Nous pouvons déjà profiter de ses richesses dans nos cœurs maintenant, mais alors nous ne devons pas mépriser ce pays céleste ou le confondre avec d’autres pays.

Ils passent d’abord par les pays d’Édom – descendants d’Ésaü – de Moab et d’Ammon – tous deux descendants de Lot. Ils n’ont pas la permission de les attaquer. Viennent ensuite les royaumes de Sihon (Galaad) et d’Og (Basan). Ceux-là, ils doivent les attaquer et commencer à en hériter, même si ce n’est pas encore le pays promis. Aucun de ces deux types de pays ne représente les bénédictions célestes. Il y a des leçons à tirer de tout ceci pour nos relations avec les choses sur la terre, comment elles se rapportent aux choses célestes. Certaines choses doivent être acceptées telles qu’elles sont, d’autres doivent être conquises, soumises à nous, parce qu’elles représentent un danger pour nos bénédictions célestes.

Edom, Moab et Ammon sont des nations frères. La providence de Dieu s’est occupée de ces peuples et leur a destiné un héritage qu’Il leur a attribué. Israël n’avait pas la permission d’interférer avec elles, même si ces nations les traitaient en ennemies.

Galaad et Basan sont des nations hostiles. Elles ne font pas partie du pays promis mais en sont proches. Elles représentent un danger constant et c’est pourquoi elles devaient être conquises en premier afin de ne plus être un danger pour la jouissance du pays. Les environs immédiats du pays sont ainsi passés sous la domination du peuple de Dieu.

En parlant de « nous » au verset 1, Moïse s’inclut lui-même. À cause de l’incrédulité des autres, tous, aussi Josué et Caleb et Moïse, ont dû ‘tourner’. L’infidélité de l’ensemble a des conséquences pour tous ceux qui sont fidèles à se conformer à ce que l’Éternel donne. Murmurer n’est pas bon, pas plus que les critiques négatives. C’est pourquoi ils doivent errer dans le désert pendant 38 ans. Une seule phrase l’indique : ils errent « de nombreux jours » – chaque jour des 38 ans se fait sentir – autour de la montagne de Séhir. Jusqu’à ce que l’Éternel juge que cela suffit (cf. Deu 1:6).

Cette errance n’était pas seulement une punition pour la désobéissance, c’était aussi une préparation à l’entrée dans le pays. Cette préparation signifiait la mort de toute l’ancienne génération qui avait refusé d’entrer dans le pays. Une nouvelle génération est sur le point d’entrer dans le pays. Cette nouvelle génération a aussi passé un certain temps dans le désert. Lorsque cette préparation est terminée aux yeux de Dieu, Il donne le commandement de mettre le cap vers le nord.

Moïse devait informer le peuple de l’itinéraire à suivre. Ils devaient passer par le territoire des fils d’Ésaü. Moïse a aussi indiqué au peuple comment se comporter à l’égard de ce peuple frère. Ils ne devaient pas en prendre possession, car l’Éternel avait donné ce territoire à Ésaü.

Ce que cela signifie pour nous, c’est qu’il existe des relations instituées par Dieu que nous devons reconnaître comme étant instituées par Lui. Même si les gens les gèrent d’une manière totalement erronée, cela ne change rien à l’intention de Dieu. Lorsqu’un homme et une femme se marient, quelle qu’en soit la raison, une institution de Dieu est accomplie. Nous devons le reconnaître. Un croyant ne pourra jamais insister pour la dissoudre, car il s’attaquerait alors à quelque chose que Dieu a dit : « Que l’homme ne le sépare pas » (Mt 19:6).

Dans la mesure où Israël demanderait une faveur à Ésaü, il ne devait pas la mendier, mais la payer. Ils étaient tout à fait capables de le faire. Malgré toutes les plaintes, Dieu avait été avec eux et ils n’avaient manqué de rien (Lc 22:35). Lorsque nous regardons notre traversée du désert, nous ne pouvons aussi que constater que le Seigneur a tenu sa promesse, à savoir qu’Il est avec nous (Mt 28:20).

Israël est un peuple intéressé par le pays de la promesse. Cela le distingue des autres peuples qui n’ont pas cet intérêt. Cependant, cela ne doit pas élever le peuple de Dieu au-dessus de ces autres nations. Dieu a aussi des relations avec ces autres peuples. Il a aussi donné un pays aux autres peuples (versets 9,19). Dieu ne se préoccupe donc pas seulement d’Israël. Israël doit respecter ce que Dieu a donné aux autres.

Si, par grâce, nous faisons partie de ceux qui ont compris quelque chose aux bénédictions célestes, nous ne devons pas mépriser les autres croyants. Dieu a aussi donné quelque chose aux autres, même si, par exemple, ils ne connaissent aucun service sacrificiel (spirituel). En chrétienté, les membres se réunissent régulièrement pour écouter la parole de Dieu, mais le sacerdoce général des croyants n’y est pas pratiqué. De même, Dieu a beaucoup donné lors de la Réforme. Certaines vérités ont alors fait l’objet d’une nouvelle attention, comme la justification par la foi seule. Mais la part céleste des croyants, la bénédiction de la vie éternelle, est redécouverte comme une vérité seulement plus tard, au début du dix-neuvième siècle.

Le peuple pouvait dépendre des nations frères dans certaines circonstances. Ils demandaient s’ils pouvaient utiliser leur pays, non pas pour y vivre, mais pour y passer. Demander une faveur ne leur faisait pas contracter une dette. Le peuple de Dieu, en route vers la bénédiction du pays, est un peuple riche. Il peut utiliser sa richesse pour rendre quelque chose en échange de ce qu’un peuple frère lui a donné. Si nous pouvons faire bénéficier les croyants qui ne connaissent pas les bénédictions célestes, nous pouvons à notre tour leur donner de la richesse que Dieu nous a donnée en connaissant les choses célestes.

Le comportement d’Israël envers Moab devait ressembler à celui qu’il avait envers Ésaü. Moab, lui aussi, était un peuple frère. L’Éternel rappelle leurs origines en les appelant « les fils de Lot ».

Israël est ici informé des habitants originels du territoire où vivent aujourd’hui les Moabites et les Édomites. Ils peuvent en déduire que Dieu gouverne tout et donne aux peuples chacun son territoire de vie (Deu 32:8 ; Act 17:26).

Les Moabites appelaient les habitants « Émim », ce qui signifie ‘terribles’ ou ‘redoutables’. C’étaient des ennemis qui ont fait une profonde impression. Le fait que ces nations redoutables aient été chassées devait être un encouragement pour Israël. Tout comme Dieu a aidé les nations frères d’Israël à chasser de grands et nombreux peuples, Il aidera aussi Israël dans ce processus. Malheureusement, cela souligne la lâcheté d’Israël il y a 40 ans, car même avec l’aide de Dieu, ils ont encore reculé devant ces ennemis à l’époque (Deu 1:28 ; Nom 13:28,33). Mais aujourd’hui, une nouvelle chance leur est donnée.

De plus, il a utilisé ces conquêtes comme un châtiment pour les habitants originels. La leçon est que, en cas d’infidélité, Dieu retire une bénédiction et peut la donner à un autre, qui est ainsi lui-même châtié à nouveau. Elle souligne également la nature temporaire des biens acquis.

Le souvenir du voyage de 38 ans à travers le désert devrait les rendre plus humbles. Il doit leur faire comprendre qu’ils n’obtiendront pas le pays en vertu de leur fidélité.

La main de l’Éternel était contre eux tant que quelqu’un de la génération incrédule était en vie. Ils avaient méprisé sa main de soin ; par conséquent, ils devaient faire face à sa main de discipline. Lorsque le dernier est mort, sa main n’est plus contre eux. Cela signifie aussi que ces gens n’étaient pour la plupart pas morts de mort naturelle. Maintenant, l’Éternel pouvait avancer avec eux, de nouveau sur le chemin vers le pays promis.

Le comportement d’Israël envers les Ammonites devait être le même qu’envers les Moabites et les Édomites. Les Ammonites étaient aussi liés aux Israélites par Lot, le cousin d’Abraham.

Le territoire qui appartient aujourd’hui aux Ammonites appartenait auparavant aux Rephaïm (ou : géants). Malgré leur taille et leur nombre, l’Éternel a libéré leur territoire pour que les Ammonites puissent y vivre. Cela aussi devait être un encouragement pour Israël qui se trouvait également confronté à des géants. Pour l’Éternel, aucun adversaire n’est trop grand ou trop nombreux. Il les dépasse tous en taille et en nombre.

Israël devait respecter la propriété des nations frères. Ils n’avaient pas la permission de s’approprièrent rien de leur héritage, car ces nations frères l’avaient reçu de l’Éternel. Il y a aussi des peuples qu’ils ont rencontrés sur leur chemin vers le pays promis, envers lesquels ils devaient se comporter très différemment. Avec ces peuples, ils ont dû se battre s’ils n’étaient pas disposés à donner le pays. D’ailleurs, les Israélites ne devaient pas non plus aborder ces peuples de façon hautaine.

Sihon a d’abord eu la possibilité de céder le pays sans se battre. Mais il a refusé et a ainsi perdu, par sa faute, son pays, son royaume et sa vie. L’endurcissement du cœur de Sihon par l’Éternel est la confirmation de son intransigeance.

Sihon était le roi des Amorites. À l’origine, Hesbon appartenait aux Moabites, mais les Amorites l’avaient conquise (Nom 21:26-29) et avaient chassé les Moabites. Déjà dans le territoire situé du côté désertique du Jourdain, les Amorites devaient être exterminés et le pays hérité.

L’Éternel avait donné le pays à son peuple. Son peuple n’avait plus qu’à en prendre possession. Ce que Dieu donne doit être conquis par nous. Il aurait pu nous le donner sans combat, mais il a choisi que nous le conquérions. Il veut que nous montrions que nous apprécions ce qu’Il donne en faisant un effort pour l’acquérir. Il nous enseigne également que nous dépendons de Lui pour le combat.

Nous devons apprendre où se combattre et où éviter le combat. Ce combat, d’ailleurs, n’est pas un combat contre les croyants, mais contre les systèmes et les enseignements. Le territoire situé à l’est du Jourdain est autant l’héritage que le pays promis de l’autre côté du Jourdain, dans le pays promis. Il y a plus de bénédictions que les bénédictions proprement dites du pays. Outre les bénédictions du pays – pour nous : les bénédictions célestes – il y a aussi les bénédictions terrestres, comme la nourriture, les vêtements, la santé. De ces dernières bénédictions, le territoire à l’est du Jourdain, le territoire du côté désertique du Jourdain, est une image.

Une bénédiction spirituelle comme la régénération est aussi une bénédiction terrestre, une bénédiction pour la terre. Nous trouvons de telles bénédictions spirituelles, par exemple, dans la lettre aux Romains. Lorsque nous y lisons sur la justification et d’autres conséquences de la mort du Seigneur Jésus, cela a à voir avec notre vie en tant que juste sur la terre qui est devenue un désert.

Lorsque le Seigneur Jésus parle des « choses terrestres » en Jean 3 (Jn 3:12), Il le fait en réponse à ce qu’Il a dit plus tôt à propos du fait d’être « né de nouveau » (Jn 3:3-8). Il poursuit ensuite en parlant des « choses célestes », et parle de la vie éternelle (Jn 3:13-16). Dieu veut que nous recevions aussi de sa main des bénédictions terrestres.

La prise de possession de la région située à l’est du Jourdain est présentée ici comme la volonté de Dieu. La fin du livre d’Ézéchiel décrit le partage du pays dans le futur, quand le Seigneur Jésus régnera. Nous y voyons que toutes les tribus auront un grand morceau du pays et, en plus, un morceau de la territoire située du côté désertique du Jourdain.

Le problème des deux tribus et la demi-tribu n’est pas qu’elles voulaient la territoire située du côté désertique du Jourdain, mais qu’elles ne voulaient que cette territoire et rien du pays. Le peuple tout entier avait méprisé le pays pendant 38 ans et, par conséquent, avait erré dans le désert pendant tout ce temps. Les deux tribus et la demi-tribu n’avaient rien appris et ne voulaient pas entrer dans le pays, même maintenant. L’intention de Dieu est que nous possédions ‘la territoire située du côté désertique du Jourdain’, mais tel qu’Il l’a donné.

À l’époque de la Réforme, on ne voyait guère les bénédictions célestes. On ne voyait que les bénédictions terrestres. Chez nous, quel est le rapport entre la jouissance de la bénédiction terrestre et la bénédiction céleste ? Une indication à ce sujet est donnée par nos prières. Quels en sont les sujets ? Prions-nous principalement pour la santé, le travail et la famille ou parlons-nous au Seigneur principalement de la croissance spirituelle et du bien-être spirituel de nous-mêmes, des membres de notre famille et des membres de l’église de Dieu ? Il n’est pas si difficile de dire que le choix des deux tribus et la demi-tribu n’est pas bon, mais qu’en est-il de nous ?

Nous pouvons posséder les bénédictions terrestres à la manière de Sihon et d’Og. Nous possédons alors les bénédictions terrestres comme le monde les possède. Beaucoup d’incrédules ont aussi une bonne santé et des vêtements, alors que les croyants peuvent être malades et manquer de tout. Le fait de prendre possession des bénédictions célestes commence par le fait de prendre possession des bénédictions terrestres. Aussi l’Éternel déclare-t-il au verset 24 et au verset 31 : « Commence, prends possession. »

Dieu livre Sihon à Israël. Ainsi, nous aussi, nous pouvons avancer dans la force spirituelle en sachant qu’aucune ville spirituelle n’est trop haute pour nous (verset 36). Pour nous aussi, le Seigneur met tout à notre disposition. Ce n’est pas un dogme, mais quelque chose que nous apprenons dans la pratique. Paul, à la fin de sa vie, se tient pour ainsi dire dans les plaines de Moab et regarde en arrière sur sa traversée du désert et peut dire : « J’ai combattu le bon combat » (2Tim 4:7), dans lequel aucune ville n’était trop haute.

Israël ne s’est pas approché des territoires interdites par l’Éternel. Moïse souligne ici l’obéissance d’Israël. Il n’y a pas seulement une mise en évidence de l’incrédulité et de ses conséquences. Il y a aussi un rappel de l’accomplissement de la volonté de Dieu.