Deutéronome 32

Le livre a une fin merveilleuse. Il se termine par un cantique impressionnant et une grande bénédiction. Le cantique culmine dans un cantique de jubilation, parce que Dieu donne finalement une rétablissement qui va au-delà de la prière et de la pensée. Dans ce cantique, qui est un cantique d’enseignement, nous apprenons deux choses que nous avons déjà rencontrées à maintes reprises : qui nous sommes nous-mêmes et qui est Dieu. Nous avons besoin d’apprendre cela de plus en plus profondément. Pour cet enseignement, les plaines de Moab, à la fin de la traversée du désert et avant la frontière du pays, constituent un terrain d’apprentissage idéal.

Moïse décrit dans ce cantique toute l’histoire d’Israël, y compris son avenir : sa naissance, sa formation et son adoption par l’Éternel, son ingratitude et son apostasie, son abandon aux païens, son adoption renouvelée par l’Éternel et sa bénédiction et sa glorification finales dans le royaume de paix.

Les cieux et la terre sont impliqués dans ce cantique (cf. Ésa 1:2a ; Mic 1:2) car l’enseignement que Moïse apporte concerne l’univers tout entier. Le résultat final montrera que le Seigneur Jésus régnera sur tout ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre (Éph 1:10). C’est ce vers quoi tend le cantique. Il s’agit du terrain où sa justice sera manifestée.

La cantique a le caractère de « la pluie », de « la rosée », d’« une pluie fine » et « des ondées ». Cela parle de vivification, de fertilisation et de vie. Moïse souhaite que ce soit l’effet de son cantique sur le cœur des Israélites. Sa doctrine vient d’abord goutte à goutte, très progressivement. Il est pour l’oreille et le cœur doux et agréable comme la rosée. Puis les gouttes se transforment en une pluie fine, et enfin l’eau s’écoule en torrents d’ondées.

L’enseignement de la parole de Dieu, la doctrine, est à bien des égards un rafraîchissement, expérimenté en tenant compte de l’exhortation. Le Seigneur Jésus donne plusieurs docteurs, qui ont tous une façon bien à eux d’enseigner. Il veut les utiliser tous pour les rafraîchir. Ce qui, au départ, ne semble pas être un rafraîchissement, comme le fait de souligner l’infidélité de l’homme, devient un rafraîchissement une fois que l’homme reconnaît l’exhortation. Le fait d’être d’accord avec la vérité de Dieu sur ce qu’est l’homme éclaire instantanément la conscience et rafraîchit l’esprit. C’est la pluie du ciel, la pluie de bénédiction (Deu 11:11).

Moïse reçoit les paroles de ce cantique de la part de l’Éternel. Il se tient pour ainsi dire à côté de l’Éternel. Il Le voit et voit les actions des hommes avec les yeux de l’Éternel. Si Moïse est si proche de Lui, il doit nécessairement commencer par décrire la grandeur de l’Éternel (Psa 150:2) dans ses attributs glorieux. Cela ne fait qu’accentuer le contraste entre l’Éternel et l’homme en faveur de la majesté de Dieu, tant dans sa Personne que dans ses actions.

Moïse est profondément impressionné par l’Éternel. Il proclame son nom. Il ne s’agit pas d’un usage vain, mais d’une proclamation de ce nom. Le nom implique tout ce que Dieu est. Il est certain que rien ne peut y être ajouté. Pourtant, Moïse proclame ce nom et demande que « notre Dieu » soit magnifié. Cela ressemble à ce que dit Jean dans sa relation avec le Seigneur Jésus : « Il faut que lui croisse et que moi je diminue » (Jn 3:30). Rien ne peut être ajouté à la grandeur de Dieu par nous, mais nous pouvons en avoir une impression de plus en plus profonde et le Lui dire aussi.

Dieu est le Rocher, nous sommes poussière. Toutes nos actions ne changent rien à la stabilité de Dieu et de son trône. Telle est la paix de Dieu. Il est le Rocher et son œuvre est parfaite, ne manque de rien, comme l’a découvert le prédicateur : « J’ai compris que tout ce que Dieu fait subsiste à toujours ; il n’y a rien à y ajouter, ni rien à en retrancher » (Ecc 3:14a). Toutes ses voies sont justice (Osé 14:10). Toute injustice Lui est étrangère (Psa 92:16).

Il est « juste » lorsqu’Il fait ses promesses et « droit » lorsqu’Il les accomplit. Ces deux qualités sont visibles sur la croix, où Christ a satisfait aux justes exigences de Dieu et a ainsi ouvert la voie à un véritable accomplissement de toutes les promesses de Dieu. Par conséquent, en Christ, toutes les promesses de Dieu sont oui et amen (2Cor 1:20).

Le comportement du peuple manifeste de la plus grande folie. Dans ce comportement, Dieu ne peut pas les reconnaître comme ses fils (cf. Deu 14:1). Un bon fils ressemble à son père, mais dans ce peuple, Dieu ne reconnaît rien de lui-même. Il appelle son peuple « une génération retorse et perverse » (verset 5). Paul utilise des mots similaires lorsqu’il parle du monde (Php 2:15). Cela indique que le peuple de Dieu est devenu comme le monde.

Nous constatons la même chose dans la chrétienté. La conformité au monde est la grande maladie dont nous souffrons. Cela se reflète dans la façon dont nous parlons et interagissons les uns avec les autres et dans les choses que nous poursuivons. Si nous nous comportons ainsi, Dieu ne peut pas nous reconnaître comme ses enfants (2Cor 6:17-18).

L’accusation de Dieu contre son peuple est énoncée sous forme de question. Cela doit faire appel à leur conscience et les faire réfléchir. Pour cela, Dieu pose plus souvent des questions à l’homme (Gen 3:9 ; 4:9) ou à son peuple (Mic 6:3-4).

Au verset 6, on parle de Dieu comme d’un père. Cela n’arrive que quelques fois dans l’Ancien Testament (Ésa 63:16 ; 64:8 ; Mal 2:10). Invariablement, il s’agit de la relation à son peuple dans son ensemble, dont Il est alors présenté comme le créateur, l’origine. C’est Lui qui a formé ce peuple. Depuis la fondation du monde, Il pense à ce peuple.

C’est une grande différence avec Dieu en tant que Père dans le Nouveau Testament pour les croyants de l’église. Là, il s’agit essentiellement de la relation personnelle du croyant avec Dieu. Nous pouvons nous adresser à Lui en disant ‘Abba, Père’. C’est impensable pour l’Israélite. Cela n’est devenu possible qu’après la mort, la résurrection et le retour du Seigneur Jésus au ciel, après quoi l’Esprit de filiation est venu sur la terre (Jn 20:17 ; Rom 8:15 ; Gal 4:5).

Le peuple est appelé à repenser aux temps anciens, à ce que Dieu a fait pour son peuple à l’époque. Ils n’ont qu’à demander à leur père et à leurs anciens. Ceux-ci pourront témoigner de la puissance de Dieu en Égypte et des soins qu’Il leur a prodigués dans le désert.

Ils sont déjà dans l’esprit de Dieu lorsqu’Il a chassé les peuples vers leur propre territoire par la confusion des langues à Babel. De chaque peuple, Il a ensuite établi les limites (Act 17:26) et l’a fait comme Moïse le dit ici « selon le nombre des fils d’Israël » (verset 8). Il n’est pas encore question de ce peuple au moment de la confusion des langues, mais il existe déjà dans le dessein de Dieu. Et ce qui existe dans le dessein de Dieu est aussi vrai pour Dieu que si le peuple existait déjà dans la réalité.

Dans son élection et sa grâce merveilleuses, l’Éternel a pris ce peuple pour son portion (verset 9 ; Psa 33:12). Il dit : « Le monde est à moi, et tout ce qu’il contient » (Psa 50:12), mais Israël est sa propriété d’une manière particulière. Ce peuple est son « jardin clos » (Can 4:12) auquel Il a donné son amour d’une manière particulière et dont Il peut attendre un amour particulier. Cette élection vient exclusivement de lui-même. Il n’y a rien dans ce peuple qui Lui ait donné une incitation supplémentaire à le faire (Deu 7:7). Et Il sait ce qu’Il a commencé.

Ce lien particulier que Dieu en Christ entretient avec l’église à notre époque. Il a élu les membres de l’église d’une élection « avant la fondation du monde » (Éph 1:4 ; 3:9). Il les a délivrés « du pouvoir des ténèbres et [...] transportés dans le royaume du Fils de son amour » (Col 1:13).

Pour réaliser son dessein, son élection, l’Éternel a délivré Israël de l’Égypte. Il a ensuite pris soin d’eux dans le désert. Il leur a enseigné comment se comporter dans toutes sortes de circonstances (Osé 11:1-4). Pour cela, Il leur a donné ses bons statuts. Ils sont pour Lui « comme la prunelle de son œil » (verset 10 ; Zac 2:8 ; Psa 17:8), extrêmement délicate et sensible, qu’Il veut protéger de tout contact douloureux. Chaque fois qu’ils risquent de trébucher, Il est avec eux pour les rattraper comme un aigle protège ses petits lorsqu’ils apprennent à voler (verset 11 ; cf. Exo 19:4).

Dans cette protection, cette garde et cette préservation, Dieu ne compte sur l’aide de personne d’autre. Il possède en lui-même toutes les possibilités d’exprimer son amour et sa sollicitude pour son peuple. Il a donc agi de manière entièrement indépendante et autonome. C’est en même temps un argument pour empêcher Israël de recourir à d’autres dieux.

Moïse se place ensuite en esprit derrière l’introduction dans le pays et revient sur les actions de Dieu. Il raconte comment l’Éternel les a fait passer à cheval sur les lieux hauts, c’est-à-dire de vaincre de puissants ennemis. En outre, ils y jouissent d’une abondance de bénédictions. Ce que le sol, le bétail et la terre peuvent produire de mieux constitue leur part.

Les fruits les plus riches, le miel et l’huile, sont la preuve que Dieu a travaillé le sol le plus stérile, impossible à travailler pour l’homme. Le bétail est en bonne santé et produit le meilleur lait, à partir duquel on peut aussi faire le beurre le plus pur. Le bétail produit aussi la meilleure viande. Le froment est de l’espèce la plus fine et la plus nutritive, le vin est de la meilleure qualité chaque année. Ce sont toutes des preuves de la bonté de Dieu qui leur est accordée par grâce. Quelle est leur réponse ?

Il est de même pour l’église, qui bénéficie elle aussi en abondance des bénédictions spirituelles dans les lieux célestes. Les bénédictions les plus glorieuses sont les leurs. Leurs bénédictions dépassent celles de toutes les autres générations. Quelle est leur réponse ?

La réponse à tant de bonté est choquante – si nous ne nous connaissons pas quelque peu. Malgré tous les soins, les provisions et les bénédictions de Dieu, le peuple Le rejette. Il s’enfonce de plus en plus dans sa rébellion contre Dieu. Après regimber contre Lui, c’est l’abandon, le mépris, le dédain et enfin l’oubli. La rébellion contre Dieu conduit finalement à un état où Il n’existe plus. Tout attachement à Lui, le rocher qui les a faits, est dénué de sens pour eux. Même la pensée du Dieu qui les a engendrés a disparu. En parlant de « qui t’a engendré », Moïse compare ici Dieu à un père, et en parlant de « qui t’a enfanté », il Le compare à une mère (verset 18).

Cette chute libre du peuple de Dieu commence par le fait de profiter des bénédictions sans en remercier Dieu. Les bénédictions sont appréciées, mais le donateur n’est pas inclus. La suffisance s’installe. C’est le langage de l’église de Laodicée : « Je suis riche, je me suis enrichi, je n’ai besoin de rien » (Apo 3:17). Ils disent cela tandis que le Seigneur est sorti : « Voici, je me tiens à la porte et je frappe » (Apo 3:20).

Moïse appelle le peuple « Jeshurun », ce qui signifie ‘droit’ ou ‘juste’. Dieu a donné à son peuple ses propres caractéristiques. Mais au lieu d’être le reflet de Dieu, le peuple en est venu à se vanter de sa propre justice. Ils ont attiré toute la gloire sur eux.

Parce qu’un homme ne peut se passer d’un objet d’adoration, ils sont tombés dans l’idolâtrie. Au lieu de rester fidèles à celui qui s’est montré si fidèle envers eux, ils se sont tournés vers des dieux étrangers. Cela est extrêmement blessant pour Lui. Les sacrifices qu’ils font à ces dieux sont reçus par des démons. Une idole de bois ou de pierre n’est rien, mais derrière ces matériaux morts se cachent des esprits malins bien vivants (1Cor 10:19-20 ; Psa 106:36-37).

Si le peuple de Dieu oublie Dieu, Il doit le rejeter. C’est ce dont il est question dans ces versets. Il est fidèle à lui-même et doit donc les juger. Il prononce des paroles aussi dures précisément parce que ce sont ses enfants bien-aimés. Il rejette son peuple parce que son peuple L’a d’abord rejeté.

Au verset 5, Il a nié qu’ils soient ses fils. Là, l’Éternel les considère comme incorrigibles et inaccessibles. Ici, Il parle de « ses fils et de ses filles », non pas parce qu’Il reconnaît qu’ils le sont, mais parce qu’ils le prétendent eux-mêmes. Cependant, Il ne peut pas les reconnaître comme tels. Il leur cache sa face, c’est-à-dire qu’Il ne les regarde pas avec bienveillance. Il les regarde avec colère et veut voir quelle sera leur fin.

Lorsqu’Il a fait le lien avec son peuple, Il l’a appelé des enfants qui n’agiront pas de manière infidèle (Ésa 63:8). Cependant, ils ont commencé à agir de manière infidèle. Ils se sont tournés vers les idoles, suscitant la jalousie de Dieu. La réponse de Dieu à cela est qu’Il va exciter la jalousie de son peuple. Dieu utilise les peuples environnants pour les discipliner et les ramener, mais Il utilise aussi ces peuples pour que son peuple devienne jaloux. Par conséquent, Dieu fait en sorte que le salut aille aux nations. Non pas le jugement qu’Il leur fait subir à travers les nations, mais la grâce qu’Il a pour les nations a pour but d’amener son peuple à la repentance (Rom 10:19).

Moïse mentionne en outre comment le feu dévorant, symbole du jugement de Dieu, accomplira son œuvre de dévoration. Il consumera les produits de la terre qui les rendaient gros et gras. Les catastrophes naturelles feront leur œuvre dévastatrice. Avec ses flèches, Il poursuivra et frappera ceux qui tenteront de s’échapper. La faim, la fièvre et la maladie feront leurs victimes. Même les animaux sauvages auront leur part dans l’exécution de la colère de Dieu. Il n’y aura pas d’endroit sûr et personne n’aura de pitié avec personne.

S’il n’y avait pas d’intervention divine, personne n’en réchapperait. Cette intervention de Dieu, provoquant un renversement, est indiquée au verset 27 par les mots « si je ne ». Deux motifs sous-tendent ce renversement :
1. le nom de Dieu dans ce monde, son témoignage au milieu des nations (verset 27 ; Jos 7:9) et
2. la grandeur de Dieu lui-même (verset 39).

Si Dieu devait détruire son peuple, ses ennemis se vanteraient de leur propre force et considéreraient l’Éternel comme incapable de protéger son peuple. Dans leur audace, ils ne se soucient pas plus de la véritable condition du peuple de Dieu que de la leur. L’incrédulité est toujours présomptueuse et aveugle.

Malheureusement, cela s’applique aussi au peuple de Dieu. Il ne comprend pas que c’est uniquement par la puissance de Dieu qu’il a pu vaincre ses ennemis. Il lui manque l’intelligence qu’une personne seule a mis en fuite une force importante parce que son Rocher l’a provoquée. La force du peuple de Dieu ne réside pas dans la confiance en soi, mais dans la confiance en Dieu (Ésa 30:15). Par leur confiance en soi, les tables seront renversées (Ésa 30:17a).

« Leur vigne est de la vigne de Sodome » (verset 32) semble faire référence aux ennemis d’Israël qui sont mûrs pour la perdition. La mesure de leur iniquité est venue à son comble (Gen 15:16). Dieu les livre donc à l’épée d’Israël qui les vainc facilement. Le rocher de l’ennemi, ce sont ses dieux. Il n’y a pas de force en eux. La vigne indique leur origine. Elle réside dans le péché de Sodome et Gomorrhe. Le fruit est cohérent avec elle.

Ces versets peuvent aussi faire référence à Israël lui-même (Psa 80:9). Ils ont été plantés comme une vigne noble, une semence entièrement fidèle, mais à cause du péché, ils ont été transformés en sarments corrompus d’une vigne étrangère (Jér 2:21). Ils ont adopté le péché et l’iniquité de Sodome et l’ont même dépassé (Jér 23:14 ; Ézé 16:48). Dieu les a appelés sa vigne, une plante de ses délices. Il en a attendu de bons fruits, mais sa vigne a produit des fruits puants (Ésa 5:1-7).

Ils en boiront eux-mêmes le fruit et périront à cause de lui. La manière dont cela se passe, Dieu la garde cachée avec lui-même. Il n’oublie rien de tous les péchés commis (Psa 90:8), qu’il s’agisse des péchés des peuples ou de ceux de son propre peuple impénitent. Il tient un registre qui sera ouvert au moment fixé par Lui (Apo 20:12).

Parce que Dieu ne juge pas directement, les gens continuent à pécher (Ecc 8:11). Mais sa vengeance viendra, à la fois sur les ennemis de son peuple (Ésa 59:18) et sur son propre peuple apostat (Héb 10:30). Le pied trébuchant est l’image d’une chute ou d’un effondrement qui commence à se produire (Psa 38:17 ; 94:18).

En même temps qu’Il fera justice à son peuple, Il aura pitié de ses serviteurs (verset 36), qui sont les fidèles parmi son peuple comme entièrement infidèle. Ces fidèles souffrent doublement : de l’inimitié des nations qui les entourent et de leurs compatriotes impies.

Une fois de plus, Il indique la fin de tous les impies. Il n’y a plus de force en eux. Moqueur, Dieu les appelle à se tourner vers leur rocher, leurs idoles, pour obtenir salut et protection : « Allez crier aux dieux que vous avez choisis ; eux vous sauveront au temps de votre détresse ! » (Jug 10:14). Par ce mode d’expression, l’Éternel veut convaincre son peuple de la nullité des idoles et de la folie de l’idolâtrie et l’amener à reconnaître que Lui seul est le vrai Dieu (verset 39).

Dans le cantique, le moment est maintenant arrivé où Dieu se présente à son peuple dans sa hauteur et sa puissance. Le contraste avec les versets précédents est énorme. Ici, nous voyons que Dieu est l’Éternel, le Même, sans origine, toujours présent à tous les moments imaginables de l’éternité. Il est aussi le Seul, en dehors de Lui, personne n’est Dieu, avec Lui il n’y a personne à comparer (Ésa 43:10b-11).

Tout comme Il ne peut être égalé dans sa personne, Il ne l’est pas non plus dans ses actions. Il agit en toute liberté, sans avoir à en rendre compte à qui que ce soit (Ésa 45:7 ; Lam 3:37-38). D’ailleurs, qui aurait l’impudence de Lui demander des comptes (Rom 9:20) ? Avec une autorité incontestée, Il dispose de toutes ses créatures. Il ne le fait jamais de façon arbitraire. Ses actions ont toujours un fondement parfaitement juste et visent à la bénédiction. Il tue, mais il fait vivre tous ceux qui reconnaissent son jugement. Il en sera ainsi pour le peuple (1Sam 2:6 ; Ésa 26:19 ; Osé 5:15-6:2). Celui qui croit « est passé de la mort à la vie » (Jn 5:24).

Il jure par lui-même qu’Il jugera tous ses adversaires, tous ceux qui continuent à s’opposer à Lui (Psa 7:13-14). Ce jugement sera terrible, n’épargnant rien ni personne. Le sang coulera en grande quantité (Apo 14:20). L’orgueil démesuré de la tête des chefs ne résistera pas au jugement de Dieu. Dieu est miséricordieux et patient, mais il arrive un moment où le fait d’être patient plus longtemps serait un empiètement sur sa justice. Il y a une fin à sa patience. C’est lorsque l’homme a prouvé qu’il avait un cœur endurci et impénitent (Rom 2:5).

Après l’exécution du jugement, les nations sont appelées à se réjouir avec son peuple. Son peuple a été délivré. Les ennemis ont été vaincus. Le temps de la paix est arrivé. Le peuple peut vivre en paix et jouir de toutes les bénédictions promises. La paix est grande et sans fin. Le Messie règne. Cela signifie la bénédiction non seulement pour Israël, mais aussi pour les nations. C’est pourquoi Paul cite le verset 43a dans la lettre aux Romains (Rom 15:10). Il montre ainsi que Dieu parlait déjà dans l’Ancien Testament de miséricorde envers les nations.

Cette miséricorde n’est pas quelque chose de nouveau, quelque chose qui n’a été révélé que dans le Nouveau Testament. Elle ne concerne pas l’église. Dans l’Ancien Testament, l’église est une chose cachée. Il s’agit ici de préciser que le cœur de Dieu va aussi vers les nations en dehors d’Israël dans l’Ancien Testament. Pour le prouver, Paul cite entre autres ce verset du cantique de Moïse, qui appelle les nations à se réjouir avec le peuple de Dieu.

La paix merveilleuse dans laquelle Israël entre et à laquelle les nations peuvent participer est le résultat de la propitiation que Dieu a opérée. La propitiation ne peut se faire que par la satisfaction. La satisfaction des saintes exigences de Dieu en ce qui concerne le péché et les péchés a été accomplie par Christ sur la croix. Les pécheurs qui ont mérité la mort, Il les a réconciliés avec Dieu par l’effusion de son sang. Le pays et la création, sur lesquels repose la culpabilité du sang (Nom 35:33), seront réconciliés en vertu de cette même œuvre (Col 1:19-20).

Pour les pécheurs, il n’y a de propitiation que lorsqu’ils se retournent de leurs mauvaises voies par la repentance et la confession de leurs mauvaises actions, de leurs péchés. Pour Israël, cela se produira sous l’opération de l’Esprit de Dieu, grâce auquel ils verront celui « qu’ils auront percé » (Zac 12:10). Nous lisons au sujet de la propitiation du pays et du peuple en Daniel 9 (Dan 9:24-27).

Ces versets forment une transition entre le gouvernement de Dieu dans le cantique et les plans de Dieu dans la bénédiction pour chaque tribu dont nous entendons parler dans le chapitre suivant. Le contenu du cantique est la rétablissement des bénédictions perdues. Après avoir chanté le cantique, Moïse exhorte le peuple à prendre tout cela à cœur. Ils doivent aussi inculquer tout cela à leurs enfants.

La parole de Dieu n’est pas une parole vaine. Elle contient la vie et donne la vie à ceux qui l’entendent. Celui qui possède cette vie vit constamment en absorbant la parole de Dieu. Écouter la parole de Dieu est vital et pas seulement parce qu’autrement la mort viendra. Elle est leur vie dans un double sens. La prendre à cœur est à la fois la vie de leur âme et le véritable contenu de leur vie. Vivre cette vie, c’est la vraie vie dont on jouit pour toujours sur la terre où les bénédictions abondent.

Après que Moïse a prononcé le cantique et l’a appliqué à la conscience des auditeurs, sa tâche de guide du peuple est terminée. Il lui est permis de monter sur la montagne d’Abarim, le mont Nebo, le même jour pour voir de ce mont le pays auquel il aspire tant, mais dans lequel il n’a pas la permission d’entrer à cause d’un acte d’infidélité (Nom 27:12-14). Pour atténuer sa douleur, Dieu, dans sa miséricorde, accorde à son fidèle serviteur cette vue.

Dieu est un Dieu de compassion. Il apaise aussi la mort de Moïse en lui rappelant celle de son frère Aaron. En cela, il était présent (Nom 20:28). Ce congé digne a dû l’impressionner.

La mort d’êtres chers qui se réjouissent d’être avec le Seigneur est un encouragement pour quiconque s’apprête à quitter la terre de cette façon. Nous ne regardons alors pas à qui et à ce que nous laissons derrière nous, mais à celui que nous rencontrerons. En vue de cette rencontre, Paul dit que lorsqu’un être cher s’en va, nous pouvons nous réconforter les uns les autres : « Consolez-vous donc l’un l’autre par ces paroles » (1Th 4:18).

Dans sa vie, Moïse est une illustration de ce qui arrivera au peuple. Il n’a pas sanctifié Dieu et n’entrera pas dans le pays. Les principes qu’il a présentés au peuple s’appliquent aussi à lui, et plus encore en raison de son poste de responsabilité.