Deutéronome 10

La section des versets 1-9 de ce chapitre est une parenthèse, car au verset 10, nous voyons à nouveau Moïse en tant qu’intercesseur, ce qui est directement lié à Deutéronome 9.

Tout d’abord, une rétrospective. En Deutéronome 5, l’alliance entre Dieu, son peuple et le médiateur est faite. En Deutéronome 6, la question de la réponse du peuple à son amour retentit (Deu 6:4-5). En Deutéronome 7, il est ajouté que la réponse de l’amour doit s’accompagner d’une séparation du mal, ce qui signifie éradiquer l’ennemi. En Deutéronome 8, nous apprenons que le mal se trouve avant tout dans leur propre cœur. Dieu nous discipline pour que nous apprenions cela.

En Deutéronome 9, nous voyons ce qui est présent dans le cœur du peuple. C’est un peuple mauvais et rebelle. Sur la base de la révélation initiale de Dieu dans les deux tables, le peuple ne pourra jamais entrer dans le pays. Ils ont piétiné l’alliance. C’est à juste titre que Moïse les a brisées. S’il les avait apportées dans le camp, le peuple tout entier aurait péri. Les tables de la loi ne pouvaient plus être le fondement sur lequel ils pouvaient entrer dans le pays. Si la malédiction de la loi avait frappé le peuple, personne n’aurait jamais pu entrer dans le pays.

Moïse est intervenu. Il a fait appel aux promesses de Dieu faites aux pères et à ce que les nations diraient. C’était un appel à l’honneur de Dieu et à la vérité de Dieu. Dieu est alors revenu sur sa décision. La deuxième période de 40 jours, Moïse a été le véritable médiateur et Dieu a donné tout ce que Moïse a demandé.

Les premières tables de pierre n’ont pas été taillées par Moïse. Elles venaient de Dieu, Il les a décrites et Il les a données à Moïse. Mais elles ne sont pas venues dans le camp, car Moïse les a brisées au pied de la montagne avant qu’il ne vienne dans le camp (Exo 32:19). Si elles étaient venues dans le camp, le peuple aurait été jugé par elles. Les premières tables de pierre représentent le Seigneur Jésus. Il est la manifestation parfaite sur la terre de tout ce que Dieu est. Tout comme les premières tables ont été brisées au pied de la montagne, Christ a été mis à mort lors de sa venue sur la terre.

Il fallait de nouvelles tables de pierre, cette fois-ci taillées par Moïse. Rien n’est écrit sur cette seconde édition d’autre que ce qui se trouvait sur la première. Aucune révision n’est nécessaire. Rien n’y est écrit non plus d’autre que ce qu’Il a prononcé. La parole parlée et la parole écrite de Dieu sont égales l’une à l’autre.

Ce qui est nouveau, c’est qu’un lieu de conservation est désigné pour les nouvelles tables de pierre. Pour Israël, la seconde paire de tables et le lieu de conservation font référence à la nouvelle alliance, la loi étant écrite dans leur cœur (Jér 31:33 ; Ézé 36:26). Israël accomplira la loi dans le royaume millénaire de paix, lorsque la nouvelle alliance sera accomplie.

Les secondes tables de pierre ont aussi une application pour nous, qui sommes unis à Christ dans la gloire mais qui vivons encore sur la terre. Nous sommes une lettre de Christ (2Cor 3:2-3). Sur nous est écrit ce qui est écrit sur Lui. Selon la chair, nous ne pouvons pas être reliés à Lui. Dieu veut non seulement un peuple qui repose sur le fondement de la mort et de la résurrection de Christ, mais aussi un peuple dans lequel Il peut lire ce qui est écrit dans son Fils.

Nous sommes un peuple céleste. Notre citoyenneté est dans les cieux et non sur la terre (Php 3:20 ; Éph 2:6 ; Col 3:3). Notre mesure est Christ, pas la loi. Nous devons être caractérisés par « l’obéissance [...] de Jésus Christ » (1Pie 1:2), c’est-à-dire que l’obéissance qui Le caractérise nous caractérise aussi. La loi n’est pas pour les personnes célestes. Lorsque nous sommes obéissants comme Christ, « la juste exigence de la Loi » est accomplie en nous (Rom 8:4).

Moïse a dû les tailler. En cela, il est un type du Seigneur Jésus. Nous sommes taillés dans le rocher, tout comme Pierre, dont le nom signifie ‘un morceau du rocher’, a été taillé dans ‘pétra’, qui signifie ‘rocher’ (Mt 16:18). Le Seigneur Jésus est le rocher (1Cor 10:4). Nous sommes des « pierres vivantes » (1Pie 2:5). Un morceau de pierre, grossièrement taillé, ne permet pas d’écrire dessus. Il faut la polir pour pouvoir y écrire.

C’est ainsi que le vrai Moïse se préoccupe de nous, afin que Dieu puisse écrire sur nous ce qui est écrit sur le Seigneur Jésus. C’est selon le bon plaisir de Dieu, car Il nous a prédestinés à la filiation pour lui-même. Il veut que nous soyons des fils du bon plaisir en qui Il peut reconnaître le vrai Fils (Rom 8:29). Dieu ne se contente pas que cela se passe uniquement dans le ciel. Il nous discipline pour que tout ce qui n’est pas conforme à son bon plaisir soit taillé dès maintenant.

Les premières tables de pierre étaient parfaitement écrites ; elles l’étaient de la main de Dieu. Le Seigneur Jésus n’a pas eu besoin d’être discipliné. Nous avons besoin d’être conformés à l’image du Fils de Dieu. En Proverbes 8, nous lisons à propos du bon plaisir de Dieu (Pro 8:30). Dans le verset suivant, nous lisons à propos des délices dans les fils des hommes du Seigneur Jésus (Pro 8:31). Le Seigneur Jésus est l’exécuteur. Il se fait appeler « son nourrisson » ou « son artisan ». Il est l’artisan, le concepteur et le bâtisseur à la fois de la première et de la seconde création (Jn 1:3 ; Rom 11:36a).

Pour cela, Il a dû faire beaucoup de choses. Le seul endroit où nous pouvons être est dans l’arche : une image du Seigneur Jésus, portée par les sacrificateurs. L’accent est mis ici sur le fait que l’arche est faite de bois, ce qui fait référence à l’humanité du Seigneur Jésus. Ce n’est qu’en devenant Homme qu’Il a pu nous lier à Lui. C’est le côté de la grâce, après le côté de notre responsabilité de nous comporter comme des fils.

Dieu nous voit dans Christ, rendus agréables dans le Bien-aimé. En Lui, nous sommes en sécurité dans le désert. En cela, nous voyons la sollicitude de Dieu au milieu de tous les dangers. La constatation que les tables sont toujours là, et que « comme l’Éternel me l’avait commandé » (verset 5b), représente le dessein de Dieu, inattaquable par toute puissance de l’ennemi. Son dessein est aussi inébranlable que lui-même. Les tables sont toujours dans l’arche à la fin du voyage. Dieu accomplit son plan en vertu de la fidélité à sa propre parole.

Après les nouvelles tables de pierre, nous rencontrons aussi ici un nouveau sacrificateur. En réalité, à cette époque des tables, il a encore fallu 38 ans pour qu’Aaron soit remplacé par Éléazar, mais Dieu mentionne déjà le remplacement ici parce qu’Aaron était le souverain sacrificateur de la traversée du désert. Éléazar est le souverain sacrificateur pour l’entrée dans le pays. Moïse anticipe ici brièvement la fin du voyage. Au verset 8, il revient sur le péché du peuple. Il n’y a pas d’ordre chronologique ici, mais les événements sont agencés en fonction de leur lien intérieur. L’incrédulité est aveugle à cela.

Dieu veut reconnaître en nous l’image de son Fils. Cela est possible parce que le Fils est devenu notre vie. Cela nous permet de montrer le Fils, car ce qui est vrai en Lui l’est aussi en nous (1Jn 2:8). Il ne peut pas non plus en être autrement. Il est la vie nouvelle en nous et il est impossible qu’elle se manifeste en nous autrement qu’en Lui. La vie éternelle est en nous, la vie de la maison du Père, qui est la bénédiction du pays. Éléazar est le souverain sacrificateur qui a affaire aux conquêtes du pays. Il est une image du Seigneur Jésus dans la résurrection. Josué et Éléazar conduisent le peuple dans le pays.

Une autre chose est mentionnée : un pays de ruisseaux d’eau, ‘les sources des fils de Jaakan’, ce qui est la signification de « Beéroth-Bené-Jaakan ». « Gudgoda » signifie ‘source avec beaucoup d’eau’. À la fin de la traversée du désert, nous avons fait des expériences avec nous-mêmes. Cela nous indique la valeur et la signification du sacerdoce. Il y a aussi le rafraîchissement abondant par la parole de Dieu, dont l’eau est souvent une image. Nous apprenons à vivre dans le désert de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. La parole de Dieu et le sacerdoce du Seigneur Jésus sont les grandes ressources de notre traversée du désert (Héb 4:11-16).

L’expérience du serpent de bronze est le résultat de la méchanceté de leur chair. En conséquence, ils ont été humiliés. Là, en image, le peuple a appris que la condamnation de soi est nécessaire pour jouir des bénédictions du pays. Cela n’implique rien d’autre qu’un jugement total du vieil homme. Cela peut uniquement s’apprendre par la croix. Là, la porte s’ouvre sur la bénédiction du pays, la vie éternelle. C’est alors que les ruisseaux d’eau commencent à couler. L’une des caractéristiques du pays, c’est qu’il y a de l’eau en abondance. Dans le désert, nous pouvons déjà avoir un avant-goût des réalités spirituelles dont nous allons pouvoir profiter. Cela se produit par le Saint Esprit. Le Seigneur Jésus en parle dans l’Évangile selon Jean (Jn 4:13-14 ; 7:37-39).

Le quatrième élément est la séparation de la tribu de Lévi. Plus grand encore que l’héritage que nous avons reçu, plus grand que le don de la vie éternelle est le donateur. Le Seigneur Jésus est le don de Dieu (2Cor 9:15). Pour comprendre cela, au sens spirituel, nous devons appartenir à la tribu de Lévi, dont on dit que l’Éternel est son héritage (Jos 13:33).

Cette tribu n’a pas participé au péché du veau d’or. Ils n’ont pas épargné leurs frères dans l’exercice du jugement pour ce péché, remplis qu’ils étaient de la sainteté de l’Éternel (Exo 32:25-29). Trois tâches des Lévites sont mentionnées : porter l’arche, servir l’Éternel et bénir en son nom. Connaître nos bénédictions est une chose, mais porter ces bénédictions sur nos mains à travers le désert en est une autre.

L’arche nous porte, ce qui est un grand privilège ; mais nous portons aussi l’arche pour la protéger des attaques de l’ennemi. Lorsque Dieu amène des ennemis sur notre chemin, pouvons-nous défendre la pleine vérité – l’arche représente la vérité concernant le Seigneur Jésus et son œuvre – parce que nous connaissons cette vérité avec notre cœur ? Chaque croyant doit pouvoir dire « il est écrit » et est appelé à se préoccuper avant tout de la vérité chrétienne.

La deuxième tâche consiste à se tenir devant l’Éternel, pour faire son service. Nous devons non seulement connaître la vérité, mais aussi servir le Seigneur avec elle. Le but est que nous L’adorions pour les vérités qu’Il nous a fait connaître. Nous entrerons alors dans le sanctuaire avec connaissance et intelligence et nous honorerons Dieu dans une adoration sacerdotale pour les bénédictions qu’Il nous a données. Ces bénédictions sont représentées dans le sanctuaire par le chandelier, la table des pains de présentation et l’autel de l’encens.

La troisième tâche consiste à bénir en son nom. Lorsque nous sommes entrés dans le sanctuaire, nous sortons alors avec la bénédiction. C’est une bénédiction pour ceux qui nous entourent, c’est-à-dire nos frères et sœurs ainsi que le monde, lorsque nous montrons les vertus de Dieu. Aujourd’hui, le privilège de chaque chrétien est d’appartenir à la tribu de Lévi, au sens spirituel du terme. Ce privilège n’est apprécié que lorsque nous le mettons en pratique.

Au sujet de la première fois sur la montagne, nous lisons en Deutéronome 9 (Deu 9:9). Au sujet de la deuxième fois, nous lisons aussi en Deutéronome 9 (Deu 9:18,25). L’intercession de Moïse a été écoutée. Il fut chargé de sortir devant le peuple pour le faire entrer dans le pays. Celui qui est intercesseur et médiateur pour le peuple peut aussi être le chef de ce peuple. Moïse est fidèle à Dieu et fidèle au peuple. Il fait référence dans sa personne et son service à Christ, l’intercesseur et médiateur parfait auprès de Dieu, qui gouverne aussi tout ce qui se passe sur la terre à l’honneur de Dieu.

Après la démonstration de la grâce basée sur l’intercession du médiateur, « et maintenant » suit comme une réponse à toute cette grâce. Il s’agit d’un résumé de ce qui est mis en évidence de façon plus complète dans les versets suivants. Le croyant qui craint Dieu demande : « Que rendrai-je à l’Éternel pour tous les biens qu’il m’a faits ? » (Psa 116:12). S’il ressort clairement de ce qui précède que pour Dieu, le vieil homme a été aboli et que ce qu’Il a donné à sa place est nouveau, que peut-Il attendre de nous ? N’est-ce pas que nous Le craindrons, marcherons dans ses voies, L’aimerons et Le servirons ?

Cela va plus loin ici qu’en Deutéronome 6 où l’incitation à L’aimer s’y trouve aussi (Deu 6:5). Après Deutéronome 6, nous avons entendu et appris davantage sur nous-mêmes et sur Dieu. Cela augmentera notre désir de vivre à sa gloire. « Ses commandements ne sont pas pénibles » (1Jn 5:3), parce que nous avons la nouvelle nature, la nouvelle vie, qui est le Seigneur Jésus. Tout comme c’était une joie pour Lui sur la terre d’accomplir les commandements du Père (Jn 4:34 ; 8:29 ; 15:10), il en est de même pour la nouvelle vie que possède chaque enfant de Dieu. Le Saint Esprit est la puissance de la vie nouvelle, Il agit dans la vie nouvelle pour qu’elle s’exprime. Si nous vivons par l’Esprit, nous prospérerons.

Ici et dans les versets suivants, tout tourne autour de l’amour. Le verset 12 parle de notre amour pour Dieu et le verset 15 de l’amour de Dieu pour nous. Les versets 18-19 mentionnent l’amour pour l’étranger.

L’Éternel est présenté dans sa suprématie et son exaltation. Il est au-dessus de la création, Il n’en fait pas partie. Dans l’univers, Il ne s’est associé qu’à la descendance d’Abraham. La première raison pour laquelle Israël doit aimer Dieu est que Dieu l’a d’abord aimé et l’a choisi pour cette relation spéciale avec Lui. L’apôtre Jean écrit : « En ceci est l’amour : non en ce que nous, nous ayons aimé Dieu, mais en ce que lui nous aima et qu’il envoya son Fils pour être la propitiation pour nos péchés » et, « nous, nous aimons parce que lui nous a aimés le premier » (1Jn 4:10,19 ; Rom 5:8).

La réponse du peuple devrait être de circoncire son cœur. Un cœur incirconcis signifie un cœur qui a une volonté propre et qui vit en rébellion contre Dieu (Lév 26:41 ; Ézé 44:7,9). Même dans l’Ancien Testament, la foi comprend qu’une circoncision exclusivement extérieure ne peut avoir aucune valeur devant Dieu. La séparation extérieure d’avec les nations qui les entourent, dont la circoncision physique est le signe, doit s’accompagner d’une circoncision du cœur (Deu 30:6 ; Jér 4:4 ; 9:25-26). Pour les croyants du Nouveau Testament, il ne s’agit pas de circoncision externe mais de circoncision interne, celle du cœur (Rom 2:28-29).

Sans la circoncision du cœur, il n’y a pas de véritable crainte, c’est-à-dire d’admiration, ni de véritable amour pour Dieu. Pour renforcer cette exhortation, Moïse met en avant l’Être et l’action de Dieu. Pour présenter de manière impressionnante la taille et la puissance infinies de Dieu, Moïse le décrit comme « le Dieu des dieux et le Seigneur des seigneurs ». En tant que Dieu des dieux, Il est au-delà de toute puissance et de tout pouvoir. En tant que Seigneur des seigneurs, Il exerce une domination illimitée sur tout gouvernement et toute autorité dans les cieux et sur la terre. Il est au-dessus de tout ce qui affecte les gens et leurs décisions. Ceux qui sont sans protection, Il leur rend justice, et Il est plein d’amour pour ceux qui sont dans la détresse.

La preuve que nous possédons la nature divine est apportée en gardant les commandements de Dieu et en faisant preuve d’amour. Ces deux caractéristiques apparaissent tout au long de la première lettre de Jean. Dieu aime l’étranger, il en va de même pour nous aujourd’hui. Tout l’amour que nous produisons selon la volonté de Dieu a pour modèle l’amour du propre cœur de Dieu.

L’amour de Dieu a été déversé dans nos cœurs. Nous pouvons donc faire preuve de cet amour à l’égard des autres. Ceux qui ont eux-mêmes été dans la détresse et qui ont trouvé miséricorde auprès de Dieu devraient éprouver une sympathie sincère pour ceux qui sont aussi dans la détresse. Ils devraient aussi être prêts à montrer leur amour. Dieu ne fait pas de favoritisme. Il agit par son propre amour pour chacun de ceux qui ont besoin de son aide, alors que les hommes ont tendance à exploiter ceux qui sont désemparés.

La crainte ou le respect, la révérence à l’égard de Dieu est exprimée au verset 20 de trois manières :
1. Le servir, ce qui se manifeste par des actes ;
2. s’attacher à Lui, ce qui se fait dans le cœur (Deu 4:4) ;
3. jurer par son nom, ce qui se fait avec la bouche (Deu 6:13).

Ce Dieu, auquel ils sont si intimement attachés, est leur louange. Il est digne de louanges. La raison pour Israël est donnée au verset 22, où Moïse souligne que Dieu a accompli sa promesse (Gen 15:5,13-21).

Ce Dieu est notre louange, Il est l’objet et la substance de notre service sacerdotal. Nous sommes aussi appelés à le faire : « Offrons donc, par lui, sans cesse à Dieu un sacrifice de louanges, c’est-à-dire le fruit des lèvres qui confessent son nom » (Héb 13,15). Il donne toutes les raisons de le faire. De notre côté, il n’y a rien d’impressionnant, tout est très peu. Ce que nous sommes devenus vient tout entier de Dieu. Le reflet de la gloire de Dieu se verra dans de nombreuses ‘étoiles’ (Dan 12:3 ; 2Th 1:10 ; Mt 13:43). Ce sera une raison éternelle de Le louer.