Deutéronome 21

Ce chapitre est un chapitre particulier, qui forme aussi un tout dans les cinq parties qui le composent. Nous y trouvons la sainteté de la vie et les droits personnels, envisagés sous différentes perspectives. De plus, nous découvrons une belle vue d’ensemble des plans de Dieu avec son peuple. Il y a aussi des applications spirituelles à faire.

Ici, il s’agit d’une personne qui est décédée d’une mort violente, alors que l’auteur du crime n’est pas connu. La scène du crime se déroule en plein champ, et non dans une ville. Le premier meurtre de l’histoire de l’humanité se produit aussi en plein champ (Gen 4:8). Dans la société, si aucun coupable n’est connu, normalement tout le monde est libre. Pour Dieu, il n’en est pas ainsi. Il est établi devant Lui qu’il y a une culpabilité et le peuple doit parvenir à cette prise de conscience. L’un d’entre eux est un meurtrier. Le peuple doit apprendre à considérer cette culpabilité comme la sienne.

Le sang qui a été versé est un sang innocent (versets 9-10) en ce sens qu’ils ne savent pas qui est le coupable. Pourtant, il y a culpabilité parce que cela s’est produit au milieu du peuple. Le pays tout entier est impliqué (versets 1,8). Pour pardonner la culpabilité du pays (verset 8), un sacrifice doit être fait. Dieu fournit un moyen par lequel la culpabilité générale du peuple et du pays est ôtée. Tant que le crime n’est pas puni, la justice n’est pas satisfaite. Si le coupable ne peut être découvert, la culpabilité qui repose sur le pays et le peuple doit être ôtée par d’autres moyens. Nous voyons aussi la culpabilité générale à travers l’acte de l’individu en Josué 7 (Jos 7:1 ; cf. 2Sam 21:1-2).

En Deutéronome 19, une disposition est prévue pour l’homicide involontaire lorsque le meurtrier est connu (Deu 19:1-13). Dans ce chapitre, une disposition est prévue dans le cas où le meurtrier n’est pas connu. Pour pardonner du sang versé, la nuque d’une génisse doit être brisé par les anciens et ces derniers doivent se laver les mains sur la génisse. Pendant ce lavage des mains, les anciens, en tant que représentants du peuple, doivent déclarer qu’ils sont innocents de ce sang versé. Ils doivent ensuite demander à l’Éternel de ne pas imputer de sang innocent à son peuple racheté.

Il n’y a pas ici de pardon au sens habituel du terme. Rien ne se passe avec le sang de la génisse. Il s’agit plutôt d’un pardon par la justice. La génisse meurt à la place du meurtrier inconnu purifiant ainsi la terre de sa culpabilité (cf. Nom 35:33).

L’application prophétique est ce qui arrivera bientôt à Israël. Israël verra qu’il est coupable de la mort du Seigneur Jésus (Zac 12:10). Ce ne sont pas ceux qui vivaient alors qui L’ont littéralement tué. Au sens propre, ils sont innocents, mais en tant que peuple, ils se tiennent coupables du sang. Ainsi, le peuple, représenté par les anciens, se tient dans la vallée : personnellement innocent, mais coupable dans son ensemble. Le fait que cela se passe dans une vallée indique symboliquement l’humilité face à ce qui s’est passé parmi eux.

La génisse est amenée « dans une vallée [où coule un torrent] qui ne tarit pas, dans laquelle on ne travaille ni ne sème ». Le torrent qui ne tarit pas parle de la grâce sans fin de Dieu. Le fait qu’aucune œuvre n’y ait été travaillée ou semée indique l’absence de toute œuvre de l’homme ou de tout effort de l’homme avec l’espoir d’un résultat futur. Le travail que Dieu accomplit pour pardonner est uniquement le résultat de sa grâce, sans aucun apport de l’homme.

En vertu du sacrifice, le peuple est libéré de la culpabilité qui pèse sur lui. Le jugement frappe la génisse et non le peuple coupable dans son ensemble. Ils se lavent les mains sur la génisse à laquelle on aura brisé la nuque dans la vallée en signe d’identification avec le sacrifice (Psa 26:6 ; 73:13) et non comme Pilate, qui s’est lavé les mains parce qu’il ne voulait rien savoir du vrai sacrifice (Mt 27:24).

Celui qui a été tué et la génisse représentent tous deux le Seigneur Jésus. La mise à mort du Seigneur Jésus (Act 7:52) est le résultat de son rejet par l’homme. Donner Christ comme moyen de pardon est la réponse de la grâce de Dieu. On peut le voir sur la croix. Là, l’homme a apporté Christ et, en même temps, Dieu Le donne comme moyen de pardon.

Il y a aussi une application à l’église. Le mal présent dans une église locale concerne l’ensemble du peuple de Dieu. Les frontières d’un pays ne s’appliquent pas à l’église de Dieu. Pourtant, il ne concerne pas le peuple tout entier. Ce sont les ‘villes’ les plus proches qui s’en chargent, et aussi non pas tout le monde, mais les anciens et les juges qui représentent l’élément de responsabilité. Il est important de savoir où se situe la première responsabilité spirituelle. Il est nécessaire de ‘mesurer’ qui a la première responsabilité.

Ce n’est que si quelqu’un ne peut pas être accusé de mal lui-même qu’il peut rechercher le mal chez une autre personne. Ce n’est qu’à cette condition aussi qu’il peut y avoir identification dans la prise de conscience que le peuple tout entier est coupable. Ce sont des frères qui sont les plus proches au sens spirituel, qui ont conscience de la sainteté de Dieu. Ils peuvent faire des recherches. Ce sont des frères qui, en tant que sacrificateur, ont l’habitude d’être en présence de Dieu. Ils s’engagent non seulement dans un mal grave comme le meurtre, mais aussi dans « tout différend et sur toute blessure » (verset 5). Avec de tels croyants, il est important d’équilibrer les éléments sacerdotaux et judiciaires.

Cette section (versets 10-14) et la suivante (versets 15-17) traitent toutes deux du mariage et de la relation entre mari et femme. Dans un sens spirituel, les deux sections concernent la relation entre Dieu et son peuple qui est représentée dans la Bible comme une relation de mariage.

La première section traite du mariage entre un homme israélite et une femme capturée lors d’une guerre contre un peuple ennemi. Il ne peut s’agir d’une femme des nations de Canaan (Deu 20:16-18), mais d’une femme des nations hors de Canaan (Deu 20:15). En se mariant avec elle, l’homme devient son mari et non plus son maître. En conséquence, la femme entre dans les droits d’une fille d’Israël. Par conséquent, le mari ne peut pas simplement la renvoyer si elle ne lui plaît plus (cf. Exo 21:8). Dieu a permis à une personne de renvoyer sa femme. Cependant, cela est dû à la dureté du cœur de l’homme, car « au commencement, il n’en était pas ainsi » (Mt 19:7-8). Dieu associe également à cette permission plusieurs commandements visant à protéger la femme.

Avant que l’Israélite puisse prendre la femme capturée pour femme, plusieurs conditions doivent aussi être remplies. Il ne doit pas s’agir d’un simple caprice de la convoitise. Dans la maison de l’homme, elle doit se raser la tête, se faire les ongles et ôter le vêtement de sa captivité. Tout ce qui la rendait attirante et aussi ce qui l’a marquée en tant que prisonnière doit être jeté.

La longue chevelure de la femme indique sa place dans la création par rapport à l’homme (1Cor 11:15). Elle indique ainsi son désir d’être soumise et consacrée à l’homme. Si elle la rase, elle dit par là même qu’elle n’occupe pas cette place. Chez la femme emprisonnée, se raser les cheveux, c’est renoncer à la relation précédente. Elle les laisse pousser dans la nouvelle relation dans laquelle elle est désormais entrée. Elle peut également prendre un mois pour faire le deuil de la relation précédente à laquelle elle a été enlevée. Elle reçoit le temps de s’en détacher. Il s’agit là aussi d’une disposition gracieuse de Dieu.

Sur le plan prophétique, cette section (versets 10-14) précède la section précédente (versets 1-9). Comme mentionné, la relation entre Dieu et Israël est comparée à celle d’un mari et d’une femme (Ézé 16:1-14). Il y a un temps de fiançailles dans cette relation, un temps de rupture avec l’ancienne condition, ici un mois. C’est ce qui s’est passé lorsque Dieu a délivré Israël de l’Égypte et l’a adopté comme son peuple (Jér 2:2).

Cependant, un temps est venu où Dieu ne pouvait plus être satisfait d’elle. Au verset 14, la question de savoir à qui incombe la faute est laissée ouverte. Dans la brèche qui s’est ouverte entre Dieu et son peuple, la question ne se pose pas. Le fait que Dieu ne soit plus satisfait d’elle est entièrement dû au comportement d’Israël. Il l’a renvoyée à cause de son infidélité, qui a culminé avec le rejet de son Fils. C’est ce qui ressort de l’image des versets 1-9.

Dieu n’a pas vendu son peuple, mais l’a laissé aller là où il voulait aller lui-même. Ce faisant, Il n’a pas renoncé à ses droits sur son peuple. C’est ce dont parle la section suivante (versets 15-17).

Avoir deux femmes n’est pas conforme à la pensée de Dieu. Pourtant, à travers quelque chose créé par le péché, Dieu peut nous enseigner quelque chose sur la relation qu’Il entretient avec les deux peuples envers lesquels Il s’est engagé : Israël et l’église. Parce que le lien du mariage est indissoluble et que la relation dans le mariage est celle de l’amour, l’image du mariage est appropriée pour comprendre ces relations.

Dans l’exemple, nous voyons un homme qui a deux femmes. L’une des femmes est aimée par lui, l’autre il la hait, c’est-à-dire qu’il l’aime moins. Chacune des femmes lui a donné des fils. La question qui se pose maintenant est celle du droit d’aînesse. En cela, l’homme ne doit pas se laisser guider par ses sentiments naturels. Si le fils premier-né est le fils de la femme haïe ou moins aimée, il doit lui donner le droit d’aînesse. La double portion de l’héritage lui revient. Dans ce cas, le mari ne peut pas donner cette double portion au fils de la femme aimée.

Si nous appliquons cela à la relation de Dieu avec son peuple terrestre, Israël, et son peuple céleste, l’église, nous constatons ce qui suit. Dieu a dû répudier son peuple terrestre, comme l’indique le verset 14. Il s’est vu attribuer la place du moins aimé (cf. Osé 1:6,8-9).

Après avoir répudier son peuple terrestre, un autre peuple a pris sa place. Ce peuple est un peuple issu des nations qui n’est pas le peuple de Dieu mais qui a maintenant été adopté par Lui comme son peuple (Rom 9:25). Avec lui, Dieu a établi des relations similaires. L’église est maintenant la bien-aimée de Dieu.

Cela ne signifie pas que Dieu a répudié Israël pour toujours. Le premier-né est le fils du moins aimé et il reçoit le droit d’aînesse. Dieu accomplira aussi toutes les promesses qu’Il a faites à ce peuple. Ils recevront leur double portion.

Jacob et ses deux femmes – Léa et Rachel – en sont l’illustration. Jacob travaille pour Rachel et obtient Léa. Ensuite, il travaille pour Rachel et obtient aussi celle-ci. C’est ainsi que le Seigneur Jésus est venu pour Israël et a obtenu l’église. Bientôt, cependant, comme Jacob a obtenu Rachel, Il obtiendra aussi Israël. Israël a les droits les plus anciens. Le peuple est maintenant la femme moins aimée, mais bientôt le peuple redeviendra la femme aimée et obtiendra les droits liés au premier-né, le Seigneur Jésus, qui est né d’elle.

L’église est maintenant reliée au Seigneur Jésus (2Cor 11:2). Peut-Il trouver son plaisir en nous ? Dieu laisse aussi le témoignage chrétien suivre son propre chemin ; dans l’ensemble, Il n’y prend plus de plaisir. Pourtant, Dieu continue à reconnaître dans ce témoignage chrétien ce que représente ce principe du premier-né : au milieu de ce témoignage chrétien se trouve « l’assemblée des premiers-nés » (Héb 12:23). Dieu continuera toujours à reconnaître ce qu’Il a lui-même opéré en elle.

Israël et l’église auront tous deux un reste. Ce reste se repentira et recevra la bénédiction du premier-né. L’ensemble aura le caractère d’un « fils indocile et rebelle ». Ils refuseront d’obéir et subiront le jugement. De même que les parents doivent agir avec le fils rebelle, de même Dieu traite les confesseurs indociles.

Cette section traite d’un mépris extraordinaire pour le commandement de Dieu d’honorer les parents. Tous les hommes de la ville doivent tuer le fils rebelle. Ce fils est une image de la masse méchante du peuple qui périra dans le jugement.

Le reste, qui est misérable et pauvre, sera réconcilié, tandis que l’ensemble du fils premier-né jadis appelé par Dieu hors d’Égypte (Exo 4:22) périra. Appliqué à l’église, il en va de même. Ceux qui appartiennent à l’église portent le nom de « fils », mais Dieu ne peut pas les reconnaître comme tels s’ils ne se séparent pas du mal (2Cor 6:17-18).

Dans ces versets, nous avons un troisième aspect de la croix de Golgotha : la mort du Seigneur Jésus en tant que maudit, « car il est écrit : “Maudit est quiconque est pendu au bois” » (Gal 3:13). La croix manifeste :
1. La culpabilité de l’homme, car l’homme L’a amené à la croix (versets 1-9).
2. La grâce de Dieu à l’égard de l’homme (versets 10-13).
3. Que Dieu doit abandonner Christ quand Il fait de Lui une malédiction (versets 22-23).

Le reste n’a rien gagné. Il existe « selon [l’]élection de [la] grâce » de Dieu (Rom 11:5). En soi, il n’est rien de mieux que la multitude impie. Elle doit tout à celui qui est devenu une malédiction. Ils regarderont vers « celui qu’ils auront percé » (Zac 12:10) et c’est là leur salut.

Le verset 23 donne la prescription selon laquelle un pendu doit être enterré. C’est ce qui s’est passé pour le Seigneur Jésus. L’application spirituelle de ceci à nous est importante. Notre vieil homme doit être enterré. De cela, nous témoignons par le baptême (Rom 6:4a). Nous devons constamment en tenir compte dans toute notre vie. La question est donc : vivons-nous à la hauteur de ce que nous avons confessé dans le baptême ? Plus rien du vieil homme ne doit devenir visible dans notre vie (Rom 6:6). Dieu ne veut plus rien voir de la malédiction. Le tombeau est fermé au-dessus nous et plus rien de notre ancienne vie ne doit devenir visible.

Dieu veut voir le nouveau dans nos vies, que nous marchions en nouveauté de vie (Rom 6:4b). Dieu est plus satisfait de nous si nous nous comportons comme de véritables fils premiers-nés, ce qui est le cas si nous comprenions mieux la malédiction qui a été prononcée par Dieu sur le Seigneur Jésus et exécutée contre Lui.