Deutéronome 28

Ce chapitre traite du gouvernement de Dieu sur son peuple. Dans le cas où le peuple est fidèle, il y a bénédiction pour tout le peuple. Dans le cas où le peuple est infidèle, il y a malédiction et il y a des désastres et des plaies pour tout le peuple. La bénédiction ne contient que 14 versets, tandis que la malédiction est largement exposée dans pas moins de 54 versets. Dans un long discours, Moïse déroule la bénédiction et la malédiction : dans l’obéissance à la loi, la bénédiction et dans la désobéissance à la loi, la malédiction. Il reprend ici les promesses et les menaces de la loi de l’Exode 23 (Exo 23:20-33) et du Lévitique 26 (Lév 26:1-39), les résume et les étend.

Dans l’histoire d’Israël, ce sont seulement au temps de David et de Salomon que l’on trouve l’obéissance et donc la bénédiction. Pour le reste, l’histoire est celle de l’infidélité et de la malédiction. Les réveils sous quelques rois fidèles n’ont pas pu inverser la malédiction finale, car ce ne sont que des réveils temporaires. La bénédiction et la malédiction sont ici nationales et temporaires, et non éternelles.

Dieu, en vertu de la nouvelle alliance, bénira le reste de son peuple. Il aura alors inscrit sa loi en eux et effacé leurs péchés (Jér 31:31-34 ; Ézé 36:26 ; Héb 8:8-12). Toutes les conditions de la nouvelle alliance ont été remplies par le Seigneur Jésus.

Dans l’histoire de la chrétienté dans son ensemble, nous voyons le peuple de Dieu non pas dans un état de bénédiction, mais de malédiction. C’est la conséquence de notre infidélité. Dans la chrétienté, il n’y a de bénédiction et de croissance qu’au début. Ensuite, c’est l’infidélité et le déclin. Dans la chrétienté aussi, il y a des périodes de réveil, mais ce sont là aussi des phénomènes sans effets durables. La ligne générale est celle du déclin.

C’est ce que nous apprend la description de l’histoire de l’église qui nous est présentée dans les sept lettres en Apocalypse 2 et 3. Dans chaque nouveau commencement, seule la première phase est une période de bénédiction ; après cela vient le déclin. Pour la chrétienté, il n’y a pas de rétablissement final. Elle culmine dans Babylone la grande, dont le jugement est décrit en Apocalypse 17-18.

Les bénédictions présentées au peuple dans ces 14 versets sont conditionnelles. Seulement si celles-ci sont remplies, la bénédiction sera préservée. C’est le désir de Dieu de bénir. Il a toujours la bénédiction en réserve, même si la rétablissement est limitée. Moïse présente les bénédictions comme des puissances qui suivront de près le peuple et l’envahiront. La bénédiction concerne tous les domaines de la vie (versets 3-6) et les circonstances et situations de la vie (versets 7-14).

Versets 3-6. La bénédiction « dans la ville » représente la bénédiction dont les croyants font l’expérience dans la communion quotidienne les uns avec les autres (cf. Psa 133:1-3). Par la bénédiction « dans les champs », on peut penser aux poursuites que chacun a dans son propre domaine de travail. La bénédiction du « fruit de ton ventre » concerne le fruit spirituel qui est là pour Dieu en raison d’un état de fidélité et de consécration. Le ‘ventre’ fait référence à la nouvelle vie (spirituelle). « Le fruit de ta terre » parle de la nourriture (spirituelle) et « le fruit de tes bêtes, les portées de ton gros bétail, et l’accroissement de ton petit bétail » parlent de sacrifices (spirituels).

La « corbeille », dans laquelle le fruit de la terre est fait, et la « huche », dans laquelle le pain quotidien est préparé, indiquent que la bénédiction acquise est transformée en nourriture pour le cœur. Nous pouvons considérer la lecture ou l’écoute de l’interprétation de la Parole comme de la nourriture pour le cœur. La bénédiction « en entrant » et « en sortant » parle de la liberté en Christ (Jn 10:9) ; toute la marche est sous la bénédiction de Dieu.

Versets 7-14. Un peuple vivant ainsi dans la bénédiction n’a à craindre aucun ennemi. Sa sécurité est garantie. Il y a des ennemis, mais ils ne peuvent rien faire. Leurs ennemis sont des proies pour l’Éternel. Il les livre vaincus à son peuple. Tout ce qu’ils ont à faire, c’est de les chasser. Il en va de même pour nos ennemis spirituels. L’ennemi est vaincu. Nous pouvons résister au diable si nous avons pris « l’armure complète de Dieu » (Éph 6:13). Alors, le diable s’enfuira (Jac 4:7).

Il en résulte une nouvelle bénédiction, une abondance de bénédiction fournie par l’Éternel. « Son bon trésor, les cieux », s’ouvrira (verset 12 ; cf. Job 38:22). Il fournit cette bénédiction à partir de sa propre plénitude inépuisable. Il bénira l’œuvre de leurs mains, ce qui indique que la bénédiction s’obtient par le travail. D’une part, Dieu fournit la bénédiction ; d’autre part, nous devons nous l’approprier, ce qui signifie que nous devons faire un effort pour l’obtenir (Pro 10:4).

En plus de toute leur propre jouissance de la bénédiction, son peuple sera une bénédiction pour les autres. De leur propre plénitude, ils pourront donner aux autres. Un peuple fidèle et béni qui donne à partir de cette bénédiction suscitera le respect. Tous ceux qui verront ce peuple reconnaîtront que le nom de l’Éternel a été proclamé sur eux. Le nom de l’Éternel est la révélation de son être glorieux. Le chef de ce peuple sera le chef de toutes les nations. La bénédiction ne connaît pas de fin, si seulement ils écoutent les commandements donnés par l’Éternel.

Dieu est prêt à nous donner à nous aussi « la plénitude de la bénédiction de Christ » (Rom 15:29). Cette plénitude de la bénédiction se trouve dans Christ lui-même, « dans lequel sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance » (Col 2:3). Dieu veut que nous, c’est-à-dire « tous les saints » (Éph 3:18), soyons remplis « jusqu’à toute la plénitude de Dieu » (Éph 3:19). Pour cela, nous pouvons prier « celui qui peut faire infiniment plus que tout ce que nous demandons ou pensons, selon la puissance qui opère en nous » (Éph 3:20). Si seulement nous sommes concentrés de tout notre cœur sur la source de toute bénédiction, sur le donateur lui-même, et si seulement notre but est de Lui donner la « gloire dans l’assemblée dans le Christ Jésus, pour toutes les générations du siècle des siècles » (Éph 3:21).

Les versets qui suivent sont un contraste énorme avec les versets précédents. C’est une section poignante remplie d’avertissements. Ce sont des prophéties qui se sont littéralement accomplies.

L’interprétation de l’Écriture est triple : littérale dans l’histoire, prophétique dans l’avenir et spirituelle ou pratique pour nous. C’est une section sérieuse non seulement pour Israël mais aussi pour nous. Cette section a également été écrite pour notre apprentissage. En Romains 11, nous entendons le même avertissement et la même prophétie pour la chrétienté (Rom 11:16-24). La chrétienté a subi la même chose. La question est de savoir ce que nous faisons de la leçon contenue dans cette section.

Aux versets 16-19, tout ce en quoi le peuple sera béni dans l’obéissance aux versets 3-6 est changé en malédiction dans la désobéissance. La malédiction est parallèle à la bénédiction. La malédiction les frappe dans la bénédiction. C’est une description pénétrante des choses. Spirituellement, nous voyons que dans l’infidélité, les bénédictions disparaissent – c’est-à-dire qu’on ne les voit plus et qu’on n’en jouit plus – et qu’à leur place, de mauvais enseignements viennent détruire la vie de foi dans tous les domaines.

Les plaies mentionnées dans ces verset et les suivants ne s’abattent pas sur le peuple en une seule fois. Chaque fois que le peuple s’enfoncera davantage dans la désobéissance, Dieu enverra d’autres plaies pour ramener le peuple à Lui. L’abandon de l’Éternel entraîne de mauvaises actions et nécessite que Dieu fasse tomber la malédiction sur eux jusqu’à ce que le peuple soit détruit et ruiné.

La première plaie mentionnée est la peste mortelle. Le résultat est qu’ils seront exterminés du pays. Avant cela, l’Éternel les frappera de sept maladies, par lesquelles ils seront persécutés et ruinés. La menace est terrible, l’avertissement pénétrant. Dieu ne les privera pas seulement du bien, mais lui-même, l’Éternel, fera venir le mal sur eux (versets 21-22).

Les maladies et les plaies qui se déclenchent signifient pour nous le déclenchement du péché, les faux enseignements qui sont apportés, le mal qui s’insinue. Il y a aussi la perte du bien. La jouissance de la bénédiction leur est retirée, jusqu’à ce que Dieu leur ôte le pays lui-même. Ils seront alors privés des fruits de la terre, ils n’en connaîtront plus l’existence. Pour nous, cela signifie que nous perdons de vue le christianisme céleste ainsi que le lieu où le Seigneur Jésus habite au milieu de son peuple et le rencontre.

Au lieu d’une pluie rafraîchissante qui produit des fruits, l’Éternel fera pleuvoir « une fine poudre et de la poussière ». La désobéissance se heurte à une sécheresse dans laquelle il n’y a pas de vie et où même la promesse de vie est absente. Toute espérance en la matière a disparu.

D’autres seigneurs régneront sur eux. Ceux qui professent être le peuple de Dieu seront gouvernés par la chair et leur propre pensée. Ils feront l’expérience suivante : « Car si vous vivez selon [la] chair, vous mourrez » (Rom 8:13a). On ne demande plus ce qui est important pour Dieu, on fait ce qui satisfait leurs propres plaisirs. Les cadavres, les corps sans esprit, sont la proie des oiseaux du ciel et des animaux sauvages, c’est-à-dire des puissances démoniaques.

Le premier paquet de plaies s’est terminé par la mort (verset 26). Dans ces versets, Moïse présente un deuxième paquet de plaies que l’Éternel fera tomber sur eux. Il parle des maladies de peau qui appartiennent à l’Égypte. Puis il mentionne des maladies spirituelles. Ils deviendront insensés. Tout sens de l’orientation aura disparu. Ils ne sauront plus où ils sont ni où aller. Leurs parents les plus intimes et leurs biens leur seront enlevés. Ils verront ce qui se passe sous leurs yeux mais seront totalement impuissants à faire quoi que ce soit.

Les maladies du verset 27 font leur travail débilitant « sur les genoux et sur les cuisses » au verset 35. Aller et se tenir debout leur sont rendus impossibles, alors qu’il n’y a aucune perspective d’amélioration. Au contraire, la maladie affecte tout leur corps. Ils ne peuvent rien faire eux-mêmes, mais leur roi, en qui ils ont placé leurs espoirs, ne peut rien faire non plus pour eux (2Roi 6:24-27). Finalement, ils deviennent déportés, loin du pays promis, et sont transportés dans un pays étranger. Là, ils serviront d’autres dieux. Même dans le pays de leur captivité, ils n’auront pas de repos. Ils seront l’objet de raillerie (1Roi 9:7 ; Jér 24:9).

Nous voyons également ce paquet de plaies se déployer dans la chrétienté. Les déviations du Seigneur, de la parole de Dieu, conduiront à l’insensé. Les solutions les plus insensées sont proposées pour sortir d’une situation dans laquelle le peuple de Dieu est tombé par sa propre infidélité. S’écarter de la parole de Dieu amène la haine dans les relations les plus intimes. Les relations dans les familles et les ménages se brisent. Cela se passe sous leurs yeux, mais ils sont incapables d’endiguer le mal. Par la suite, d’autres dieux sont servis. Au lieu de revenir à Dieu et à sa Parole, les gens ont recours au paranormal, ce qui fait d’eux un sujet de raillerie pour le monde.

Le premier paquet de plaies se termine par la mort (verset 26), le second par la déportation (verset 36). Au verset 38, Moïse recommence avec un peuple qui se retrouve dans le pays au milieu des bénédictions qu’il possède. La malédiction s’abattra sur tout travail qu’ils entreprendront pour profiter de la bénédiction du pays – le blé, le vin et l’huile (Agg 1:9-11). Dieu utilise entre autres « le ver » et « le hanneton » à cette fin. Tout ce dont ils attendent un quelconque résultat les décevra terriblement.

Même la pensée qu’alors peut-être leurs descendants pourront jouir de leur travail ne leur sera pas accordée. Leurs enfants iront en captivité. Israël deviendra de plus en plus pauvre, s’enfonçant de plus en plus profondément. En conséquence, l’étranger aura la possibilité de monter toujours plus haut au-dessus d’Israël. Israël deviendra dépendant de la faveur de l’étranger. Par conséquent, le contraire des versets 12-13 se produira.

S’éloigner de Dieu et de sa Parole ne produit jamais ce que nous attendons. Au contraire, Dieu dispose de moyens qui assurent la perte du rendement attendu. Malgré tous les efforts fournis, cela ne sera pas apprécié.

De qui le Seigneur Jésus – dont la semence du champ est une image (Jn 12:24) – est selon la pensée de Dieu, rien n’est entendu si la parole de Dieu est remplacée par une parole d’hommes. La vraie joie – dont parle le vin (Jug 9:13) – n’est pas appréciée si l’on ne recherche que le plaisir terrestre. L’œuvre du Saint-Esprit – qui est représenté dans l’huile (1Jn 2:20) – n’a pas lieu si des moyens charnels sont utilisés pour obtenir la bénédiction de Dieu.

La descendance, que nous pouvons appliquer aux produits spirituels, n’aura pas une longue vie dans le pays de Dieu. Les produits spirituels issus de l’effort personnel finiront dans le monde, car c’est là leur place.

Ces paroles de Moïse ne constituent pas encore la conclusion de son discours, mais il fait en quelque sorte une courte pause. Après trois paquets de menaces, qui sont des avertissements à ne pas dévier, il renvoie avec ces versets au verset 15, où il a commencé à annoncer les malédictions. En le réitérant ici au milieu de son argumentation, il souligne les conséquences désastreuses de la désobéissance. Le ton devient aussi maintenant plus menaçant. Au verset 15, il dit : « Si tu n’écoutes pas la voix de l’Éternel, ton Dieu ». Là, c’est encore au conditionnel. Maintenant, il dit : « Parce que tu n’as pas écouté la voix de l’Éternel, ton Dieu ». Ici, c’est un fait.

Il ajoute que les malédictions sont sur eux « à toujours comme un signe et comme un prodige ». Elles servent à étonner et à consterner par leur ampleur et leur caractère affreux, dans lesquels le peuple doit reconnaître l’intervention surnaturelle de Dieu. Pour toujours, les méchants reconnaîtront l’origine et la justice du jugement. Cela ne change rien au fait que Dieu ne jugera pas tout le peuple. Dieu accomplira ses promesses envers un reste selon l’élection de la grâce (Ésa 10:22 ; Rom 11:5).

Dans les précédents paquets de plaies, la malédiction est placée à tous les côtés et sur tous les domaines de la vie. L’amour pour son peuple conduit Moïse à brosser un tableau encore plus terrifiant, afin que le peuple reste malgré tout obéissant aux commandements de Dieu.

L’Éternel a donné à son peuple des bénédictions en abondance. Cela ne peut être qu’une raison de Le servir « avec joie et de bon cœur » (verset 47). Ne pas le faire est la forme la plus grossière de l’ingratitude. Dieu ne peut alors que livrer son peuple à l’oppression la plus cruelle.

Par un nation du bout de la terre (verset 49), on peut penser aux Assyriens, aux Babyloniens ou Chaldéens et aux Romains. Tous trois ont fait beaucoup de mal à Jérusalem. Ces versets semblent concerner davantage l’oppression exercée par les Romains – il est significatif qu’ils aient un aigle (verset 49) dans leur bannière ! – alors que les versets précédents décrivent davantage les Chaldéens comme l’ennemi.

Les versets 52-57 traitent du siège de Jérusalem et décrivent des scènes ahurissantes et irréelles. Les femmes distinguées et choyées de Jérusalem qui se laissaient porter autrefois – « qui, par délicatesse et par mollesse, n’aurait pas tenté de poser la plante de son pied sur la terre » – vont perdre tout amour naturel pour leurs enfants et se transformer en monstres au comportement inhumain et bestial. Dans leur détresse indescriptible, elles ont recours non pas à Dieu mais à ce qu’il y a de plus bas : manger leurs propres enfants (Lam 4:10 ; 2Roi 6:28-29). C’est à cette profonde dépravation que conduit la désobéissance à Dieu.

Ces versets concernent les paroles de « ce livre » et le nom de l’Éternel Dieu (verset 58). Tout le livre du Deutéronome est un éloge enthousiaste du pays. Mais Dieu dit au verset 63 qu’Il se réjouira d’arracher le peuple au pays s’il ne reste pas fidèle à Lui et à sa Parole. Ainsi, pour ainsi dire, la chrétienté a été emportée en exil parce qu’elle n’a pas gardé sa position céleste et qu’elle s’est concentrée sur la terre. Tenir une position extérieure n’est jamais une garantie de rester dans la vérité.

S’en tenir aux paroles de ce livre et tenir ou craindre le nom résume tout ce qui est nécessaire pour jouir des bénédictions. Quand ces deux choses sont abandonnées, le peuple de Dieu perd sa place dans le pays et le lieu que Dieu a choisi pour que son nom y habite. Pour nous, cela signifie la perte de notre position céleste et la perte du lieu où le Seigneur Jésus rassemble les siens autour de Lui, à son nom.

Les scènes de détresse sans pareille décrites jusqu’à présent ne seront pas encore la fin de la misère si le peuple ne se laisse pas avertir. Dieu fera peser toute la mesure de la malédiction sur son peuple. Rien ne leur sera épargné. Le fait que les désastres et les plaies précédents n’étaient pas encore la fin témoigne de la persistance de Dieu à tout mettre en œuvre pour ramener son peuple à Lui. Seulement lorsqu’il n’y a plus d’espoir de repentance, Il prononce le jugement final. Ce faisant, Il se réserve encore le droit d’épargner un reste sur la base de l’élection de la grâce.

Il y aura toujours la peur du jour qui vient (verset 67). Même la nuit n’offre pas de repos. La crainte de la nuit est tout aussi grande (cf. Job 7:4 ; Psa 91:5-6). La frayeur n’est pas seulement due au spectacle que leurs yeux voient, mais aussi à la peur du cœur. En d’autres termes, ce ne sont pas seulement les dangers réels qui les effrayeront, mais aussi les dangers imaginaires. Lorsqu’on en vient à rechercher les causes de la peur, elles se révèlent souvent être de simples créatures de l’imagination.

De même que la délivrance de l’esclavage d’Égypte peut être comparée à la naissance du peuple, de même le retour à l’esclavage peut être comparé à sa mort. Personne n’y verra quoi que ce soit d’utile et ne voudra payer un centime pour les posséder. Cela dénote un état de mépris et de rejet total.

Dans la Bible néerlandaise que j’utilise pour ce commentaire, ce verset est le premier verset du chapitre 29. Avec ce verset, une autre nouvelle section du livre commence. Elle traite de la grande question de savoir comment le peuple peut être placé dans les bénédictions du pays et aussi comment il peut rester en sa possession.

En Deutéronome 28, l’Esprit de Dieu leur a montré par des avertissements comment ils se comporteront dans le pays et quelles en seront les conséquences. En Deutéronome 29, Il le fait à nouveau, mais maintenant dans le cadre d’une nouvelle alliance. Nous y entendons parler du fait d’être déporter du pays comme d’une possibilité, tout en passant progressivement à une certitude. Ce n’est plus un avertissement, mais une prophétie. Bienheureux, il y a aussi une annonce ferme de la rétablissement dans un temps ultérieur.

Pour nous, il s’agit de demeurer et de rester dans les bénédictions célestes et au lieu où le Seigneur habite. À ce lieu, nous pouvons apporter la bénédiction du pays, comme le montrent en image Deutéronome 26.

Il est question d’une nouvelle alliance au chapitre 29, en plus de celle à Horeb. Il ne s’agit pas d’un renouvellement d’une ancienne alliance. C’est une alliance supplémentaire, qui n’annule pas l’alliance à Horeb. Il y a aussi l’alliance avec les pères Abraham, Isaac et Jacob (Deu 29:11-12). Cette dernière est une alliance inconditionnelle. Cette alliance émane entièrement de Dieu seul. L’homme ne peut poser aucune condition à laquelle Dieu devrait se soumettre.

Dans toute alliance, les conditions émanent de Dieu, qui assume parfois aussi certaines obligations. Une alliance présuppose deux parties. Ainsi, nous connaissons l’alliance avec toute la création entre Dieu et Noé et ses descendants. Il y a aussi l’alliance avec les pères, où il n’y a que des conditions du côté de Dieu, donner à Abraham une descendance nombreuse et le faire entrer dans le pays des promesses.

Puis, dans ce verset 69, nous entendons parler de l’alliance que Dieu a faite avec Israël à Horeb. Cette alliance est essentiellement basée sur la grâce, ce que Dieu a fait. Mais à partir du moment où le peuple rejette la vie par la grâce et se place sous la responsabilité, Dieu lui donne la loi. Cela fait dépendre cette alliance, en ce qui les concerne, de leur obéissance. L’alliance à Horeb est une alliance fondée sur la loi. Sur cette base, il est impossible que le peuple entre dans le pays.

Au verset 69 nous avons encore une autre alliance et c’est l’alliance dans le pays de Moab. Cette alliance réunit les principes de la grâce de Dieu exprimés dans l’alliance avec les pères et la loi de Dieu comme fondement de l’alliance à Horeb.