Deutéronome 7

L’idée principale de ce chapitre est la sanctification du peuple devant Dieu. Cela inclut le rejet de toutes les voies des païens et des païens eux-mêmes. Il ne s’agit pas de la sanctification d’une classe particulière, disons les sacrificateurs, mais du peuple tout entier que Dieu rassemble autour de Lui comme Lui étant consacré. Les sacrificateurs et les Lévites sont à peine mentionnés dans ce livre. Ils sont considérés comme faisant partie du peuple. Dans le désert, les différences entre ces groupes sont grandes ; dans le pays, elles sont comparativement faibles.

Jusqu’à ici, nous avons davantage vu l’état intérieur du peuple. Maintenant, nous entendons parler du devoir envers les nations qui les entourent. Ces nations doivent être éradiquées parce qu’elles constituent un obstacle à l’héritage et à la jouissance des bénédictions du pays. Dieu veut nous enseigner que les bénédictions qu’Il nous a données ne peuvent être possédées que par le combat pour en jouir.

Ils doivent éradiquer ces nations, non pas sur la base d’une convoitise meurtrière, mais en tant qu’exécuteurs du jugement divin. Ces nations ont mérité ce jugement de la part de Dieu. Les recherches ont montré qu’ils étaient les nations les plus dépravées de la terre à l’époque. Dieu les a endurés pendant 400 ans, mais maintenant leur iniquité est venue à son comble (Gen 15:16-21).

Dieu aurait aussi pu éradiquer ces peuples par la maladie, la famine ou des catastrophes naturelles (cf. Ézé 38:21-22). Il laisse cependant son peuple le faire, afin qu’ils reçoivent la sérieuse leçon de sa sainteté et du caractère abominable du péché à ses yeux. Le jugement tombera sur eux aussi s’ils suivent les nations dans leurs péchés et leurs abominations.

Sept nations sont mentionnées, qui ont pris illégalement possession du pays de Dieu. Le nombre sept montre que dans ces nations, on voit la puissance totale de la méchanceté. Elles sont une image des gouvernements, des puissances et des dominateurs du monde, des puissances spirituelles de la méchanceté dans les lieux célestes. C’est contre ces puissances que nous luttons, et non, comme pour Israël, contre le sang et la chair : « Car notre lutte n’est pas contre le sang et la chair, mais contre les pouvoirs, contre les autorités, contre les dominateurs de ces ténèbres, contre les puissances spirituelles de méchanceté qui sont dans les lieux célestes » (Éph 6:12).

La seule façon de prendre possession de l’héritage est de combattre et de remporter la victoire. Nous avons été placés dans l’héritage par Dieu – Il « nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes dans le Christ Jésus » (Éph 2:6) – mais des ennemis en ont pris possession et veulent nous empêcher de nous l’approprier. Pour Israël, la promesse est que l’Éternel les livrera à son peuple afin qu’il puisse les vaincre. Pour nous, sur la croix et dans sa résurrection, le Seigneur Jésus a vaincu tous les ennemis (Héb 2:14 ; Col 2:15). Avec Lui comme notre commandant, la victoire est certaine quand nous allons dans l’armure que Dieu a mise à notre disposition (Éph 6:13-18).

Israël doit être sans pitié pour ces ennemis et ne pas faire d’alliance avec eux. Ils « les détruiras entièrement comme un anathème » [c’est-à-dire : ce qui, pour Dieu, est maudit, voué à la destruction]. Pour nous, croyants de l’église, nous ne devons pas faire d’alliance avec les incrédules (2Cor 6:14), mais nous devons leur montrer de la miséricorde et leur faire du bien. Faire preuve de miséricorde et faire le bien convient à la manifestation de Dieu notre Sauveur à l’heure actuelle (1Tim 2:3-4).

Ce à quoi nous ne devons pas faire preuve de miséricorde, ce sont les puissances du mal, qui sont les principes par lesquels les incrédules sont dirigés. Par conséquent, nous ne pouvons pas nous associer à des groupes sociaux qui poursuivent des objectifs nobles, ou à des partis politiques, qui veulent améliorer le monde. Les principes qui les sous-tendent ne viennent pas de Dieu.

Rien ne peut être toléré dans le pays qui ne provienne de l’obéissance à Dieu. Seul ce qu’Il donne est approprié pour le pays. Par conséquent, tout ce qui ne vient pas de Lui doit être éradiqué par la hache et le feu (verset 5). Cela signifie que les autels et les ashères utilisés pour servir les idoles ne doivent pas être purifiés puis consacrés à Dieu. C’est ce qui s’est passé en chrétienté avec la christianisation de fêtes païennes à l’origine, comme Noël et le culte de Marie.

L’héritage contraste avec les choses de notre vie qui rendent la jouissance impossible. Les types ne parlent pas de ce que nous sommes devenus en principe, mais du fait de vivre selon et de vivre les vérités du Nouveau Testament. Nous avons reçu un héritage dans la lumière (Col 1:12). Cela contraste avec notre délivrance du pouvoir des ténèbres. Ce que nous possédons déjà, nous devons maintenant en jouir. Nous le faisons au milieu du monde des ténèbres dont nous avons été rachetés. Pour en jouir vraiment, nous devons éliminer tous les vestiges des ténèbres et faire ainsi de l’héritage notre propriété.

Il n’est pas dans l’intention de Dieu que nous possédions un héritage sans le connaître et sans en jouir pleinement. Lorsque Jean parle de la vie éternelle dans ses lettres, il le fait comme quelque chose que nous possédons déjà maintenant et non comme quelque chose que nous n’obtiendrons que plus tard. Par conséquent, les ennemis doivent être chassés de notre vie pour en jouir. Nous pouvons vaincre les puissances dans nos vies par la force de l’Esprit.

Plus l’ennemi tient de territoire, moins nous pouvons profiter des bénédictions. Tout ce qui est attirant est dangereux et doit être ôté, sinon nous renonçons aux bénédictions (versets 16,25). Dieu donne une bénédiction à la place de chaque mal que nous chassons de notre vie. Chaque territoire que nous conquérons sur l’ennemi et que nous Lui réservons, Il le comble de sa bénédiction.

Il s’agit de chasser l’ennemi pour que nous puissions hériter du pays et pour que nous soyons agréables à Dieu. Une séparation absolue est nécessaire avec les dominateurs de ces ténèbres. Dieu veut nous posséder pour lui-même afin d’être en communion avec nous. Cela n’est possible que si nos pensées correspondent aux siennes et que nous avons le même intérêt que Lui. Comment cela se passe-t-il dans les familles ? Les parents recherchent-ils cela pour leurs enfants ?

Nous sommes un peuple saint qui Lui appartienne en propre : « Mais vous, vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis, pour que vous annonciez les vertus de celui qui vous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière » (1Pie 2:9 ; Tit 2:14). Dieu veut un peuple pour lui-même. L’héritage est pour nous, mais nous sommes pour Dieu. Dieu nous a « prédestinés pour nous adopter pour lui par Jésus Christ, selon le bon plaisir de sa volonté » (Éph 1:5). Le même bon plaisir qu’Il a en son Fils, Il l’a étendu à nous. Nous devrions alors être un peuple saint qui ne fera aucun compromis et rejettera tout ce qui ne Lui appartient pas.

Tout le chapitre 7 du Deutéronome montre à quel point le cœur de Dieu est tourné vers son peuple. Dieu n’a pas choisi le peuple en raison de son attrait. Il n’y a rien en nous-mêmes qui explique pourquoi Dieu a fait de nous des fils et veut donner l’héritage. C’est un amour qui trouve sa source et sa motivation entièrement en Dieu lui-même : « Dieu met en évidence son amour à lui envers nous en ceci : lorsque nous étions encore pécheurs, Christ est mort pour nous » (Rom 5:8). Lorsque nous pensons à nous-mêmes, n’est-ce pas un grand miracle qu’Il nous ait choisis ? Il est digne d’être adoré pour cela de toute éternité.

Les fils de Dieu et le fait d’être sous la loi ne vont pas ensemble. Les fils ne sont pas sous la loi. Chaque action de Dieu avec ses fils est par amour et parce qu’Il désire avoir la communion avec eux. Cela exclut tout péché. Pour tout ce que nous rejetons, nous recevons en retour une plus grande bénédiction de sa part.

À l’élection, qui a son origine exclusivement en lui-même, Il a aussi joint un serment, une promesse. Pour Israël, ce serment est lié aux patriarches et, en fin de compte, au Fils. Pour nous, cette promesse est en relation directe avec le Fils.

Dieu reste toujours fidèle à ce qu’Il a dit. Tous les moyens sont aussi à sa disposition pour faire ce qu’Il a dit. Lorsque son peuple est dans la servitude, Il le rachète. La rédemption est une preuve de sa fidélité à sa parole. Sa fidélité se poursuit « jusqu’à 1000 générations ». Il est aussi fidèle, immuable, à ses promesses de jugement. Dieu est amour, et Dieu est aussi lumière (1Jn 4:8,16 ; 1:5). Il ne peut pas renier sa nature. Il reste toujours fidèle à lui-même (2Tim 2:13).

Pour Lui, le peuple n’est pas une masse, mais des individus uniques qui forment ensemble un peuple. Il tient chacun personnellement pour responsable des actes commis. Il récompense chacun personnellement, sans délai. La sentence qu’Il prononce est parfaitement juste et immédiatement exécutoire. Un appel n’est ni possible ni nécessaire. Un procès qui dure des années est impensable dans son exercice de la justice.

Tout ce qui a été dit dans la section précédente est une grande incitation à écouter l’appel de Moïse – pour nous : le Seigneur Jésus – au verset 11. Il a parlé de leur choix par l’Éternel, de l’amour de l’Éternel, de son serment, de la délivrance d’Égypte, de son alliance avec eux, de sa fidélité et de sa bonté à leur égard, de son châtiment de ceux qui Le haïssent.

1. « Les commandements » sont des règlements dans lesquels Dieu commande ou interdit des actions clairement définies.

2. « Les statuts » sont des lignes directrices dans le cadre desquelles il faut agir pour Le servir.

3. « Les ordonnances » déterminent le peuple par le droit que Dieu a sur lui. Elles concernent leur vie quotidienne, les affaires civiles et leurs relations entre eux en tant que membres du peuple de Dieu.

En gardant les commandements de Dieu, le peuple peut montrer qu’il L’aime. Il en résulte un amour particulier de sa part ; cela Lui donne, pour ainsi dire, une nouvelle raison de l’aimer. Il aime le peuple de lui-même, mais il veut aussi que son peuple ressente son amour en fonction de ce qu’Il trouve en lui dans la pratique de sa vie (verset 13).

Il en va de même pour nous, et à un degré plus intime. C’est ce dont parle le Seigneur Jésus dans la chambre haute avec ses disciples. Il y raconte que garder les commandements et L’aimer vont de pair (Jn 14:21). La récompense en est l’expérience de l’amour du Père et du Seigneur Jésus et la vision d’une gloire supplémentaire du Fils. Notre connaissance de la personne et de l’œuvre du Seigneur Jésus augmentera.

Les commandements dont parle le Seigneur Jésus ne sont pas les dix commandements. Ceux-ci ne promettent pas la révélation du Fils. Les commandements du Seigneur Jésus vont bien au-delà. Ce sont les commandements qui indiquent le désir de la nouvelle vie de faire la volonté de Dieu. Ce ne sont pas des commandements ou des interdictions, mais c’est toute l’obéissance à tout ce que le Seigneur Jésus nous demande de faire. « Car l’amour de Dieu, c’est que nous gardions ses commandements – et ses commandements ne sont pas pénibles » (1Jn 5:3). Ces commandements ne sont pas pénibles parce qu’ils sont parfaitement adaptés à la nouvelle vie qui trouve sa joie en les gardant.

À cela s’ajoute une autre preuve d’amour envers le Seigneur Jésus. Nous la trouvons dans les paroles du Seigneur : « Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole » (Jn 14:23). La récompense de cet amour est que le Père et le Fils viendront faire leur demeure chez cette personne. Ici, il ne s’agit pas seulement de faire quelque chose que le Seigneur Jésus nous demande, mais de faire tout ce que nous savons qu’Il aime, sans qu’Il nous l’ait explicitement dit. Si un père dit à l’un de ses enfants de faire quelque chose, et que l’enfant fait docilement ce qu’on lui dit de faire, c’est bien. Si un père dit à sa femme qu’il doit faire quelque chose et que l’un des enfants l’entend et le fait pour son père, c’est plus.

La voie de l’obéissance est la voie de la bénédiction. L’amour exprimé par l’obéissance se traduit par une bénédiction abondante. Les bénédictions terrestres se multiplient. Il y a abondance dans les fruits de la terre et dans la descendance, élévation au-dessus des autres peuples, absence de maladies et de plaies malignes d’Égypte. Pour nous, la prospérité spirituelle est liée à l’obéissance (Act 9:31).

La prospérité est présentée dans trois domaines. Premièrement, il y a le fruit du ventre. Cela concerne la vie nouvelle, et c’est dans le pays que cela se passe. Paul dit à propos des Galates, dont il se préoccupe beaucoup à cause du légalisme qui s’y est installé : « Mes enfants, vous pour qui j’endure de nouveau les douleurs de l’enfantement, jusqu’à ce que Christ ait été formé en vous » (Gal 4:19-20). Le fruit du ventre se voit spirituellement là où une personne est présentée parfaite en Christ, c’est-à-dire qu’elle connaît sa position en Christ et vit en conséquence (Col 1:28).

La deuxième preuve est le fruit de la terre, résumé dans « ton blé, et ton moût, et ton huile ». Ce sont des symboles du Christ pour nous en tant que notre nourriture (le blé) et notre joie (le moût) appréciés dans la puissance du Saint Esprit (l’huile).

La troisième preuve de prospérité est la portée de ton gros bétail, et l’accroissement de ton petit bétail, qui montre l’augmentation des possibilités de sacrifice, ce qui signifie pour nous l’augmentation de l’adoration.

La maladie n’est pas pour nous une preuve de désobéissance. Les maladies et les plaies malignes de l’Égypte symbolisent pour nous une attitude spirituelle sous laquelle nous étions autrefois accablés (Tit 3:3). Cette attitude se manifestera à nouveau en nous si nous empruntons un chemin qui s’égare du chemin de l’obéissance à Dieu.

Dieu récompense son peuple selon de sa marche. Cependant, ils doivent se méfier du piège qui consiste à épargner les peuples hostiles et à servir leurs idoles. Nous tombons dans ce piège lorsque nous n’avons plus assez de tout ce que le Seigneur a donné en termes de bénédictions spirituelles. Nous devenons alors envieux de tout ce que les gens du monde ou les chrétiens d’esprit mondain se permettent et le même désir s’empare de nous.

Le piège du verset 16 est une fausse générosité. Un autre piège est prêt au verset 17, celui de la crainte. Dieu sait comment est son peuple et ce qu’il peut penser de lui-même. Il sait que l’ennemi peut devenir un obstacle trop important aux yeux du peuple pour qu’il perde courage. C’est pourquoi Il le leur rappelle et les encourage en soulignant ce qu’Il a été et fait pour eux avec le Pharaon et tous les Égyptiens. De la même manière, Il les défendra à nouveau.

Tout comme Dieu a indiqué à Israël sa victoire sur le Pharaon et l’Égypte, Il nous indique la victoire que le Seigneur Jésus a remportée à Golgotha. Nous y voyons comment Il a vaincu Satan et ses démons (Col 2:15). Il nous rappelle notre propre salut. Aucune puissance n’a pu nous retenir lorsqu’Il a cherché à nous délivrer de l’esclavage de Satan, du monde et du péché. Le danger ne réside pas dans la puissance de l’ennemi, mais dans le point de départ qu’il a dans nos cœurs.

Un peuple qui a « un Dieu grand et terrible » au milieu de lui n’a pas à avoir de crainte. Au contraire, la présence de ce Dieu au milieu d’eux remplira leurs ennemis de crainte. Si nous nous confions en sa force, nous pouvons être rassurés (2Cor 10:3-6).

L’Éternel précise également que la conquête du pays ne doit pas être trop rapide (Exo 23:29-30) afin de ne pas bouleverser l’équilibre de la terre. S’ils chassent les ennemis mais ne vont pas y vivre parce qu’ils avancent, la terre conquise sera prise possession par les bêtes sauvages. Ils doivent donc chasser et aller y vivre, puis chasser à nouveau et aller y vivre.

Ce n’est pas du découragement. Prendre possession du pays ne se fait pas du jour au lendemain, même sur le plan spirituel. La croissance spirituelle a différentes étapes. Il y a des enfants, des jeunes gens et des pères dans la foi (1Jn 2:13-14). Les enfants, les jeunes gens et les pères ont tous la même vie éternelle. Mais les petits enfants, ceux qui sont à peine sur le chemin de la foi, et les jeunes, ceux qui sont déjà un peu plus avancés sur le chemin de la foi, doivent encore croître vers maturité. Tu n’es pas un père en Christ très rapidement. Il y a une croissance progressive pour prendre possession de la bénédiction que Dieu veut nous confier. C’est ainsi que nous trouvons continuellement de nouvelles surprises dans le pays.

Acan est un exemple avertissant de ce que Moïse raconte ici au peuple (Jos 7:1 ; cf. 1Sam 15:9). Il est important de noter qu’il nous est demandé d’abhorrer certaines choses. Il y a des choses qui excitent nos convoitises et que notre chair désire, des choses que nous n’abhorrons pas naturellement mais que nous chérissons. Ce sont précisément ces choses qu’il nous est demandé d’abhorrer. Abhorrer est avant tout une décision de volonté que nous prenons par obéissance à la parole de Dieu et non un sentiment.