Deutéronome 24

Il semble que cet arrangement soit fait parce que la répudiation ou le divorce est déjà une pratique régulière. Il se peut même qu’il ait déjà été pratiqué en Égypte. Le but de ce règlement semble être de décourager les divorces ou répudiations à la légère. Si une personne a répudié sa femme, qu’elle se remarie et qu’elle est à nouveau répudiée, le premier mari ne peut pas la reprendre comme épouse.

Bien que Dieu, à cause de la dureté de leur cœur, leur ait permis de répudier leurs femmes, il considère que le mariage ultérieur de la femme est une impureté. C’est pourquoi le Seigneur Jésus dit que quiconque épouse une femme répudiée par son mari commet l’adultère. Il ne pourrait en être ainsi si Dieu reconnaissait le divorce comme licite. Mais pour Dieu, il ne peut y avoir aucune cause légitime de divorce.

Il n’y a nulle part de permission explicite pour le divorce. Il est permis, à cause de la dureté de cœur (Mt 19:8). Dieu dit « car je hais la répudiation » ou le divorce (Mal 2:16). Cet arrangement est aussi fait pour empêcher un homme d’agir arbitrairement à chaque fois, à sa convenance. Il pourrait changer de femme aussi souvent que cela lui plairait. Quelle confusion cela créerait dans la vie familiale. Enfin, même l’héritage ne serait plus clair.

La raison de la répudiation pourrait être n’importe quoi que le mari pourrait considérer comme « quelque chose de malséant ». En tout cas, cela n’a rien à voir avec l’adultère, car celui-ci est puni de mort (Deu 22:20-22). S’il répudie la femme, il doit apporter une lettre de divorce. Elle a alors la preuve que son premier mari a renoncé à elle et ne peut plus la prendre pour épouse.

Dieu a donné à Israël une lettre de divorce : « Et j’ai vu que, [quand], pour toutes les choses en lesquelles Israël l’infidèle avait commis l’adultère, je l’ai renvoyée et lui ai donné sa lettre de divorce » (Jér 3:8a). Combien de temps Dieu a-t-Il hésité avant de donner cette lettre de divorce. Puis, finalement, Dieu doit quand même écrire la lettre de divorce parce qu’il s’agit d’un peuple apostat qui, tel qu’il est, ne reviendra jamais à la bénédiction. Il n’y a pas de rétablissement pour le peuple dans son ensemble. Ce qui est rétabli, c’est un reste selon l’élection de la grâce (Rom 11:5,23-24). La grâce est au-dessus de la loi. Dans ce reste, Dieu accepte son peuple à nouveau, tandis que dans son ensemble, il s’est prostitué.

Pour l’église en tant que chrétienté, vient aussi le moment de la lettre de divorce. Aucune rétablissement n’est possible non plus pour la chrétienté apostate (Apo 18:21 ; Rom 11:21-22). Cependant, il existe encore une Philadelphie au présent (Apo 3:7-13). C’est ce que le verset 5 indique.

Comme la section précédente, ce verset souligne l’importance du mariage. Il serait plutôt dur d’envoyer un homme nouvellement marié au combat avec la probabilité qu’il soit tué. Il n’y a alors aucune chance de descendance et son nom disparaît d’Israël. C’est pourquoi on lui accorde une année de congé pour réjouir sa femme, ce qui signifie aussi avoir des relations sexuelles avec elle. Aussi, cela rendra le mal des versets précédents bien petit.

Ce verset est un grand contraste avec les versets précédents. Il s’agit d’une nouvelle femme prise par un homme, alors que les versets précédents parlent d’une femme répudiée. Cet homme peut demeurer à la maison pendant toute une année pour se réjouir de sa femme. C’est dire à quel point la femme est merveilleuse pour son mari. Il n’est pas question d’une deuxième femme, en plus de sa première, mais d’une nouvelle.

Pour nous, la pratique n’est pas de ne réjouir notre épouse que pendant un an, mais c’est notre privilège de le faire tout au long de notre vie (1Cor 7:33,39). L’église est cette épouse pour le Seigneur Jésus. Libéré du combat et libéré des fardeaux, le Seigneur s’engage maintenant pour son église, afin de la réjouir. C’est ce qu’Il fait maintenant en tant qu’Homme dans la gloire.

Les intérêts du frère sont traités dans la section allant de Deutéronome 24:6 à Deutéronome 25:16. Lorsque les intérêts de notre frère entrent en conflit avec les nôtres, ce sont les intérêts de notre frère qui priment : « Chacun ne regardant pas à ce qui est à lui, mais chacun aussi à ce qui est aux autres. » « Car je n’ai personne qui soit animé d’un même sentiment [avec moi] pour avoir une sincère sollicitude pour ce qui vous concerne ; en effet, tous cherchent leurs propres intérêts, non pas ceux de Jésus Christ » (Php 2:4,20-21).

Dieu permet beaucoup, mais Il donne aussi des limites, pour la protection de l’autre. Une personne peut prendre un gage de son frère. Si un frère demande quelque chose en prêt, cela montre qu’il est en position de faiblesse et il est donc protégé. Dieu indique ici ce qui ne peut pas être pris en gage. Il ne s’agit pas tant de la valeur du gage que de sa grande importance dans l’utilisation qui en est faite.

Par exemple, si quelqu’un a besoin d’emprunter du blé, l’instrument utilisé pour moudre ce grain ne doit pas être pris en gage. Au contraire, il a besoin de cet instrument pour moudre le blé afin qu’il puisse être consommé comme nourriture et le maintenir en vie. Cet instrument est sa vie. Celui qui prend cet instrument en gage prend la vie de son frère en gage.

Cela peut s’appliquer au service de celui qui apporte la parole. Le service spirituel qui vient aux croyants dans les paroles du serviteur signifie une nourriture spirituelle pour les croyants. Ce qui a été dit doit encore être traité par le croyant. Il n’est pas propre à la consommation sans autre forme de procès. Il doit être jugé, testé. Elle doit aussi être élaborée. La Parole qui nous parvient doit encore être moulue, elle doit subir une transformation dans notre cœur et notre conscience pour en extraire la nourriture.

Dans ce travail, aucun frère ou sœur ne doit être entravé par l’enlèvement d’une meule. Aucune entrave ne doit être mise à la pleine jouissance de la nourriture. Chacun de ceux qui apportent la Parole ne doit lier aucun des auditeurs à lui-même et les rendre dépendants de lui-même pour leur croissance spirituelle. Chacun doit traiter lui-même la nourriture en communion avec le Seigneur.

Ici, le danger de dépendance du verset précédent s’est développé en trafic d’hommes. Ici, quelqu’un n’est pas seulement appauvri, mais quelqu’un est totalement possédé par quelqu’un d’autre, pour faire du profit avec lui. Dans la chrétienté, cela trouve son hideux accomplissement dans l’église catholique romaine. Celle-ci se présente comme l’épouse de Christ et affirme qu’en dehors d’elle, il n’y a pas de salut. Elle est appelée « la grande prostituée » et « Babylone la grande, la mère des prostituées » (Apo 17:1,5). Il est dit d’elle que son marchandage est celui « des âmes des hommes » (Apo 18:12-13).

Pour cette église mondiale, les esprits sont rendus mûrs par l’influence toujours croissante du mouvement charismatique. Les personnes charismatiques qui manipulent le public (souvent nombreux) par leur langage entraînant et leurs manifestations impressionnantes de pouvoirs, de signes et de prodiges exercent un pouvoir énorme sur leurs adeptes. Dans leurs paroles, ils rendent gloire à Dieu, mais en pratique, ils manipulent les sentiments des chrétiens qui les admirent. Les personnes qui considèrent toute critique de ‘leur’ prédicateur ou faiseur de miracles comme un blasphème de l’Esprit se révèlent souvent être complètement sous le charme de ce prédicateur ou faiseur de miracles. Elles se sont vendues à une telle personne.

Les chefs spirituels risquent toujours de lier les gens à eux-mêmes. S’ils y succombent, ils deviennent des chefs de parti. Un exemple de cela est Absalom dont nous lisons : « Ainsi Absalom dérobait les cœurs des hommes d’Israël » (2Sam 15:6). En flattant les hommes, il les a gagnés à son parti et les a détachés de David. Un chef de parti est un chef de secte. D’un homme sectaire, il est écrit : « Écarte l’homme de parti [littéralement : l’homme sectaire] après un premier et un second avertissement, sachant qu’un tel homme est perverti et pèche : il se condamne lui-même » (Tit 3:10-11).

Le Seigneur Jésus est très différent. Il s’engage auprès des brebis et donne sa vie pour elles. Le contraste avec le voleur qui vient « pour voler, tuer et détruire » est énorme. Le Seigneur Jésus est « le bon berger », Il « laisse sa vie pour les brebis » (Jn 10:10-11).

La lèpre est une image du péché dont la caractéristique est la contagiosité et le résultat la mort. Le précepte en vue de la plaie de la lèpre semble se concentrer sur la prévention de la plaie. L’idée semble être la suivante : Tiens-toi sur tes gardes contre la plaie de la lèpre, veille à ce qu’elle ne te frappe pas en te rebellant contre ce qu’enseignent les sacrificateurs selon le commandement de l’Éternel. Il s’agit ici de l’enseignement du sacrificateur lévitique, et non pas tant de la recherche sur la plaie par le sacrificateur. L’importance de cet enseignement est soulignée en parlant à deux reprises dans ce verset de « faire ».

Ici, exceptionnellement, ce livre mentionne à nouveau quelque chose du sacrificateur. Un sacrificateur connaît la sainteté de Dieu et enseigne à ce sujet. Son but est que la chair ne se révèle pas. Pour renforcer ce précepte, Moïse fait référence à ce qui est arrivé à Marie.

Marie est un exemple concret (Nom 12:2-10). Chez elle, il y a eu un éclatement du péché. Il ne s’agit pas d’un mal moral, mais de seigneurie. Elle a contesté la direction de Moïse par jalousie. En conséquence, le peuple n’a pas avancé pendant sept jours (Nom 12:14-15). Le péché de seigneurie inhibe tout progrès spirituel.

Ce précepte d’être en garde contre la plaie de la lèpre fait le lien avec le verset précédent. Dans ce verset, la seigneurie à l’égard des autres est dénoncée. Ici, le précepte pointe du doigt ses conséquences : la seigneurie cause la plaie de la lèpre.

Comme mentionné, Dieu permet à son peuple de prendre un gage en garantie du remboursement de ce qui a été emprunté. Ce faisant, celui qui prête n’est pas libre de choisir lui-même son gage. Au verset 6, il est fait mention de quelque chose qui ne peut pas être pris en gage. Il est maintenant précisé de quelle manière ce gage peut être pris. Donner le gage est l’affaire de celui qui emprunte. Celui qui prend le gage ne peut pas entrer dans la propriété privée de celui qui donne le gage à cette fin.

Dieu impose aussi des restrictions sur la durée de la prise de gage. Si quelqu’un a droit au gage d’un autre, il ne peut pas le garder indéfiniment, malgré le fait que l’autre n’ait pas payé sa dette. Par exemple, un vêtement doit être rendu le soir s’il appartient à un pauvre. Cela donne une bénédiction et sert la justice. Ici, une personne renonce à son propre intérêt en faveur de l’intérêt de l’autre. Le prophète Amos doit reprocher sévèrement au peuple d’avoir violé ce commandement (Am 2:8a).

Cet arrangement maintient la responsabilité et la liberté personnelles de celui qui donne le gage. Les chefs de secte n’ont aucun respect pour cela. Ils font passer les décisions qu’ils jugent importantes pour leur cause, sans écouter la voix d’aucun individu. Les consciences personnelles ne sont pas prises en compte.

Ici, il n’y a pas d’emprunt ni de dette, mais un salaire honnêtement gagné. L’employeur doit donner à chacun de ses employés ce à quoi il a droit, et ne pas non plus retarder le paiement : « Le salaire de ton ouvrier ne passera pas la nuit chez toi jusqu’au matin » (Lév 19:13b ; Mt 20:8 ; Job 7:2). Si le salaire n’est pas payé à temps, on criera à l’Éternel (Jac 5:4). Toute personne à qui l’on rend un service est tenue de payer ce qui lui est dû. Les employeurs doivent réaliser à cet égard qu’ils ont eux aussi quelqu’un qui est au-dessus d’eux : « Maîtres, accordez à vos esclaves ce qui est juste et équitable, sachant que vous aussi vous avez un maître dans les cieux » (Col 4:1).

Cela s’applique aussi sur le plan spirituel : « Que celui qui est enseigné dans la Parole fasse participer à tous les biens [temporels] celui qui enseigne » (Gal 6:6). Car « l’ouvrier est digne de son salaire » (Lc 10:7). Là où l’on sème les [biens] spirituels, il est normal que l’on moissonne les [biens] matériels (1Cor 9:11).

L’obligation de payer, tout comme la restitution du vêtement mis en gage (verset 12), doit être remplie avant le coucher du soleil. L’ordonnance précédente se termine par une bénédiction pour celui qui rendra le gage et la justice de l’Éternel s’il est accompli. La disposition relative au paiement du salaire se termine par un cri à l’Éternel et le fait de commettre un péché si elle n’est pas respectée.

Chacun reçoit le châtiment de sa propre culpabilité et non une descendance (2Roi 14:6 ; Ézé 18:4,20). Il semble y avoir une contradiction avec l’affirmation selon laquelle les péchés des pères sont visités à la troisième et à la quatrième génération (Exo 20:5). Cette contradiction apparente disparaît si nous faisons la distinction entre le châtiment du péché et les conséquences du péché. David reçoit le pardon, mais il ne peut pas échapper aux conséquences du péché (2Sam 12:1-13). Nous rencontrons trop souvent les conséquences du péché des pères dans la vie des descendants.

Dieu maintient le droit des faibles. Nous sommes référés à ce que Dieu a fait pour nous. Nous voyons alors celui qui n’a pas pensé à lui-même, mais seulement à nos intérêts. Il nous a délivrés du pouvoir du péché à ses propres frais. C’est l’exemple à suivre pour notre attitude envers les autres. Nous le voyons dans la parabole prononcée par le Seigneur Jésus au sujet du débiteur ayant une grande dette qui lui est relâchée. Cet homme oublie qu’il a été énormément relâché. Cela est démontré par le fait qu’il contraint un autre débiteur à payer une dette beaucoup moins importante, sans aucune pitié (Mt 18:21-35).

Ici, il s’agit de maintenir les droits de l’autre. C’est différent dans l’église de Dieu que dans le monde. Dans le monde, le moi est la norme pour défendre les droits de l’homme : ‘J’ai le droit, l’autre est obligé.’ On défend ses propres droits. Dans l’église de Dieu, mon frère n’a que des droits et moi que des devoirs. Nous ne pouvons pas faire valoir un droit. Ce qui compte, c’est ce que Dieu me dit. Il dit la même chose à l’autre, bien sûr, mais ce n’est pas mon affaire ici. Se souvenir de sa propre oppression et de la délivrance dont elle a été l’objet aide à défendre les autres qui sont dans la tribulation.

Ce qui a été oublié dans le champ ou sur l’olivier et dans la vigne ne doit pas être recueilli plus tard par le propriétaire (Lév 19:9-10 ; 23:22). Dieu détermine que le grappillage est pour ceux qui n’ont d’autre soutien que Lui.

Ce qui n’a pas été recueilli a été oublié par les moissonneurs. Il s’agit, pour ainsi dire, de fruits qui ne sont parfois pas évidents. Ceux, à qui Dieu a attribué ce fruit dans le champ, doivent faire l’effort de le trouver, de le recueillir et d’en profiter. Il n’est pas jeté sur leurs genoux ou livré à leur domicile. Ruth doit être active pour s’approprier ces bénédictions (Rut 2:2,7).

Tout comme l’incitation du verset 17 est suivie d’un rappel de la délivrance d’Égypte, il en va de même pour le grappillage de la moisson. De ceux qui ont bénéficié de la miséricorde on devrait s’attendre à ce qu’ils fassent eux-mêmes preuve de miséricorde à l’égard des autres. Le souvenir d’une bonté éprouvée encourage à faire preuve de bonté envers les autres.